- Część pierwsza -
Kamień zamiast budynku
Kamień Gomsin jest znany na Białorusi. Według legendy wyglądał tak: podczas burzy Perun uderzył w dom Gomsina i spłonął, a na jego miejscu pojawił się duży kamień. Tylko zgodnie z tą legendą w ogóle nie można argumentować, że dom zamienił się w kamień. Dokładniej byłoby powiedzieć, że zaistniała jakaś niezwykła sytuacja z udziałem sił nadprzyrodzonych, a jako dowód tego zdarzenia pojawił się kamień. W kulturalno-historycznym regionie Łatgalii istnieje kilka legend o kamieniach, których historia z ich pochodzeniem jest podobna do wyglądu kamienia Gomsin. Legenda z regionu Baltinava (KhLF 1400.581) opowiada o człowieku, który zasnął w łaźni i zobaczył wchodzącego ogromnego żołnierza armii rosyjskiej. Przestraszony zaczął dźgać żołnierza widłami. Żołnierz zamienił się w końskie odchody, które mężczyzna wrzucił do pieca na węglach. Rano na miejscu kąpieli pojawił się duży kamień. W gminie Barkavskaya regionu Madona, nad brzegiem jeziora Lubań, znajdowała się tawerna Apinkalta. Tam diabły tańczyły nocą z czarownicami na strychu. Kiedyś spalili tawernę, a teraz jest duży kamień (ХЛФ 878,29). W mieście Karsava istnieje legenda o kamieniu Preya. Spłonęła stodoła pewnego właściciela Preya. Na jego miejscu wzniósł się duży czarny kamień. Diabeł żyje pod kamieniem i pali świece w nocy (ХЛФ 1237,5). Niestety wymienione w tym dziale kamienie nie zostały przez nas zidentyfikowane we wskazanych obszarach. Ciekawe, że w naszych czasach, badając kamienie w Łatgalii, w parafii Stabulnieki w regionie Riebi, natrafiliśmy na kamień zwany Big Stone lub Kontor Devil. Można przypuszczać, że nazwa Office jest dość nowa. Ale oryginalne tradycjektórzy należeli do kamienia i mogli mieć wpływ na pojawienie się takiej nazwy, nie są nam znane.
Z legend wynika, że zarówno pojedyncze osoby, jak i pary, grupy, a nawet całe osady mogły zostać skamieniałe. Według legendy w kamień zamienili się ludzie obu płci iw różnym wieku. Mimo to często przedstawiają skamieniałych nastolatków, chłopców i dziewczynki. Być może wskazuje to na związek fabuły o skamieniałych ludziach z inicjacjami wiekowymi i płciowymi oraz z naruszeniem pewnych tabu. W rzadkich przypadkach człowiek zamienił się w kamień, a wraz z nim jakiś mitologiczny charakter, taki jak złodziej i diabeł, dziewczyna i ropucha. Ostatnie dwa przykłady pokazują również, że dwie różne postacie mogą zamienić się w jeden kamień. Jeśli mówimy o dwóch kamieniach, to można w nich zamienić zarówno przedstawicieli tej samej płci (dwóch złodziei, dwóch właścicieli ziemskich), jak i różnych płci (staruszek i stara kobieta). Zwierzęta i postacie mitologiczne na obrazie antropomorficznym lub zoomorficznym, a nawet obiekty i budynki, również mogły zostać skamieniałe.
Przyczyny skamieniałości są bardzo różne, pod wieloma względami podobne, ale różnią się od odpowiednich motywów w legendach o sąsiednich krajach. Na Białorusi, Litwie i ziemiach pruskich motyw rodzicielskiej klątwy, zwłaszcza macierzyńskiej, jest najbardziej wyraźny. W materiałach łotewskich jest prawie nieobecny. Czasami powodem przemian jest naruszenie wielu powszechnych ludzkich norm zachowania (okrucieństwo, chciwość, kradzież, lenistwo, hańba), a nawet moralność chrześcijańska (apostazja). Ale nawet te motywy w łotewskim folklorze są znacznie mniej wyraźne niż w krajach sąsiednich. Na Łotwie na pierwszy plan wysuwa się najstarsza warstwa mitologii, która odczuła najmniejszy wpływ synkretycznego postrzegania świata. Być może wynika to z faktu, że na Łotwie, z wyjątkiem Łatgalii, główną religią był luteranizm,który mniej kompromitował z pogaństwem niż z prawosławiem i katolicyzmem.
W znacznej części łotewskich legend rozważane metamorfozy miały miejsce na styku dwóch przestrzeni (realnej i mitycznej) oraz w czasie, raczej mitycznej niż realnej. Ludzie, którzy znaleźli się w tej przestrzeni iw tym czasie to po części zmitologizowane osobowości - dziewczęta i dorastające nastolatki, pasterze, złodzieje, władcy. Pastuszki i staruszki zamieniły się w kamień po tym, jak odwiedzili pałac, który zapadł się w ziemię, wzięli stamtąd coś lub tam spróbowali, a następnie rozpowiadali o tym, co widzieli.
To mityczny czas pierwszego stworzenia, kiedy jeziora podróżowały w powietrzu w poszukiwaniu miejsca, w którym mogłyby się zatrzymać. Nawiasem mówiąc, w białoruskim folklorze można doszukać się tego samego motywu, tyle że w bardziej zmienionej formie pod wpływem wiary chrześcijańskiej - na miejscu osady, która zeszła do podziemia „za grzechy”, pojawia się jezioro. Przyczyną skamieniałości człowieka może być spotkanie z mitologicznym charakterem innego świata, a odwrotnie, diabeł i związane z nim przedmioty petryfikują po przekroczeniu wyznaczonego mu czasu (po pianiu koguta, który zapowiada nadejście dnia) i granic przestrzennych. W nieodpowiednim dla siebie miejscu iw nieodpowiednim czasie diabeł znajduje się, gdy spotyka Boga lub Percons, w wyniku czego on lub część jego ciała zostaje skamieniała.
W dwóch przypadkach przyczyną skamieniałości była ciekawość: ktoś szpiegował ucztę diabła z czarownicami lub zgromadzenie krasnoludków. Kto wie, czy powodem tych opowieści jest zakaz obserwowania tego, czego nie powinno się widzieć, na przykład działań czarownika czy sekretnych inicjacji?
Film promocyjny:
W krajach sąsiednich kamienie tej kategorii występują zarówno w postaci naturalnej, jak i przetworzonej ludzkimi rękami. Na Litwie są to specjalnie instalowane kamienie, na Białorusi - stare kamienne krzyże, na ziemiach pruskich - kamienne posągi. Naszym zdaniem kwestia takich kamieni na Łotwie jest otwarta. W legendach o kamieniach z kulturowo-historycznego regionu Kurzemów wielokrotnie podkreślano, że kamień wyglądał jak człowiek, miał sylwetkę lub rysy twarzy ludzkiej. Większość tych kamieni została zniszczona, ale wiedząc, że ludzkie cechy w legendach często przypisywano kamieniom naturalnym, nie można z całą pewnością stwierdzić, że zostały przetworzone. Nawet popularny, ale już zaginiony (zachowany rysunek) kamień z osady Puishu kalns, zdaniem J. Urtansa, to tylko kamień naturalny o nietypowym kształcie. Wydaje sięże Spitsakmens w lesie Antsenskaya volost był kiedyś specjalnie wystawiony.
Podobne wersje wyrażono o dwóch kamieniach w Vidzeme - Badakmens (Kamieniu Głodu) i nie wspominanym przez nas Triya skrodera akmens (Kamień trzech krawców). Czy zostały zainstalowane przez człowieka, czy też przybrały taki kształt dzięki lodowcowi? Czy mniejszy kamień (jego głowa) leżał obok Badakmenów na szczycie dużego kamienia, czy nie? Naszym zdaniem nie ma jednoznacznych odpowiedzi.
Na Białorusi kult takich kamieni przetrwał do dziś. Na Łotwie, jeśli kiedyś rozwinęła się cześć tych obiektów, dziś tego się nie przestrzega. Niewiele jest też informacji na temat ich kultu w literaturze. Wyjątkiem jest kamień z Puishu Kalna. Powyższa legenda głosi, że składano mu ofiary zimą i latem. Istnieją również zapisy etnograficzne, że na początku XIX wieku dziewczyny przynosiły mu prezenty, aby móc bezpiecznie wyjść za mąż. O czci kamienia w pobliżu osady Dignaya legenda świadczy, że młodzi ludzie bawili się tam podczas wakacji.
Według legendy kamienie te płaczą, krwawią, mają serce, rosną, kiedyś mogły się poruszać, a po spełnieniu określonych warunków mogą odzyskać ludzką postać.
Według danych ludowych można prześledzić ich związek ze starożytnymi osadami (zwłaszcza na Kurzemach) i sanktuariami. Nie bez znaczenia jest też ich powiązanie z granicami, co wskazuje na rolę kamieni granicznych nie tylko jako wyznaczników rzeczywistej przestrzeni, ale także ich mitologicznego znaczenia. Należy zauważyć, że istnieją pewne różnice między wschodnią i zachodnią Łotwą (Bałty Wschodnie i Zachodnie). W Łatgalii prawie nigdy nie spotyka się działek ze skamieniałymi ludźmi, z wyjątkiem kilku notatek o skamieniałych ślubach w gminach graniczących z Białorusią. Większość tego typu kamieni znajduje się na Kurzemach. Z drugiej strony dla Łatgalii typowe są legendy o budynkach, które zamieniły się w kamienie, w których w przededniu przemiany nastąpiło pewne nadprzyrodzone wydarzenie. W centralnych rejonach Vidzeme notowane są najbardziej barwne legendy o skamieniałej postaci mitologicznej. Również, naszym zdaniem, najbardziej intrygujące fakty dotyczące związku kamieni z biedą, głodem (Badakmen i Staburags) i odwrotnie z bogactwem i płodnością (krowa Mari lub Laima) są związane z regionem Vidzeme. To w taki czy inny sposób wskazuje na związek kamieni z tematem płodności zwierząt gospodarskich i żyzności ziemi.
Dla rolników i pasterzy woda zawsze była istotna. Wiele naszych kamieni jest w jakiś sposób związanych z wodą. Znajdują się one w samych zbiornikach wodnych lub w ich bezpośrednim sąsiedztwie. Z kamieniami tymi związane są źródła źródeł i rzek. Z łez Staburadze uformowało się źródło. Jedna kapłanka zamieniła się w kamień, druga w źródło. Na Białorusi Stiepan zamienił się w kamień, az łez Ulany uformowała się rzeka. Podobieństwo motywów uderza również w szerszej skali. Znany jest na przykład taki mitologiczny charakter ludów wschodnich romańskich, jak Baba Dokiya, który zamienia się w kamienny blok, z którego wypływa źródło, co tłumaczy fakt, że „Baba zmoczył się” lub „Baba zhańbił się”. Również w mitologii gruzińskiej obecny jest spisek ze skamieniałą kobietą, która nie chciała wpaść w ręce rabusiów. Zamieniła się w kamień nad brzegiem rzekia kobiety z wioski używają tego kamienia do kontrolowania pogody. W czasie suszy kamień wpychany jest do rzeki, a przy nadmiarze deszczu wyciągany z brzegu. Ostatnie przykłady ilustrują uderzające podobieństwo motywów legend różnych ludów. Pokazują również, jak ważne były te kamienie w interakcji natury z człowiekiem. Im więcej materiałów zostanie opublikowanych w różnych regionach i krajach, tym jaśniejsze stanie się postrzeganie starożytnego człowieka. Mitologiczne postrzeganie rzeczywistości wciąż żyje w podświadomości współczesnego człowieka, odzwierciedlając się w dziełach literackich i artystycznych. Przykładem tego są rzeźby krów morskich w parku miasta Windawa (ryc. 19).a kiedy jest nadmiar deszczu, są wywlekane z wybrzeża. Ostatnie przykłady ilustrują uderzające podobieństwo motywów legend różnych ludów. Pokazują również, jak ważne były te kamienie w interakcji natury z człowiekiem. Im więcej materiałów zostanie opublikowanych w różnych regionach i krajach, tym jaśniejsze stanie się postrzeganie starożytnego człowieka. Mitologiczne postrzeganie rzeczywistości wciąż żyje w podświadomości współczesnego człowieka, odzwierciedlając się w dziełach literackich i artystycznych. Przykładem tego są rzeźby krów morskich w parku miasta Windawa (ryc. 19).a kiedy jest nadmiar deszczu, są wywlekane z wybrzeża. Ostatnie przykłady ilustrują uderzające podobieństwo motywów legend różnych ludów. Pokazują również, jak ważne były te kamienie w interakcji natury z człowiekiem. Im więcej materiałów zostanie opublikowanych w różnych regionach i krajach, tym jaśniejsze stanie się postrzeganie starożytnego człowieka. Mitologiczne postrzeganie rzeczywistości wciąż żyje w podświadomości współczesnego człowieka, odzwierciedlając się w dziełach literackich i artystycznych. Przykładem tego są rzeźby krów morskich w parku miasta Windawa (ryc. 19). Im więcej materiałów zostanie opublikowanych w różnych regionach i krajach, tym jaśniejsze stanie się postrzeganie starożytnego człowieka. Mitologiczne postrzeganie rzeczywistości wciąż żyje w podświadomości współczesnego człowieka, odzwierciedlając się w dziełach literackich i artystycznych. Przykładem tego są rzeźby krów morskich w parku miasta Windawa (ryc. 19). Im więcej materiałów zostanie opublikowanych w różnych regionach i krajach, tym jaśniejsze stanie się postrzeganie starożytnego człowieka. Mitologiczne postrzeganie rzeczywistości wciąż żyje w podświadomości współczesnego człowieka, odzwierciedlając się w dziełach literackich i artystycznych. Przykładem tego są rzeźby krów morskich w parku miasta Windawa (ryc. 19).
Postać: 19. Rzeźby krów w ogrodzie Renka w Windawie. Zdjęcie - M. Zeltinsh
Autor: Lilia Jakubenoka, magister nauk historycznych, specjalista z Muzeum Historii i Sztuki Aizkraukle (Łotwa)
- Część pierwsza -