Prawosławie przeniknęło do Japonii w latach sześćdziesiątych XIX wieku. Święty Mikołaj Kasatkin prowadził działalność misyjną wśród samurajów, a dziś ich potomkowie są głównymi parafianami świątyń. Japońskie prawosławie bardzo różni się od tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni: buty są zdejmowane przed wejściem do świątyni, każdy śpiewa na nabożeństwie, utrzymanie wspólnoty nie wynika ze sprzedaży świec, ale z dobrowolnego podatku kościelnego. Wreszcie postacie w Biblii są przedstawiane jako Azjaci.
Japońskie władze oficjalnie zniosły zakaz praktykowania kultów chrześcijańskich dopiero po drugiej wojnie światowej (art. 20 japońskiej konstytucji z 1947 r.) - wcześniej był on częściowo zakazany. W przeciwieństwie do sąsiedniej Korei (gdzie chrześcijanie stanowią już ponad 50% populacji) i Chin (około 10-15% chrześcijan - z tendencją do gwałtownego wzrostu ich liczby), liczba chrześcijan w Japonii tylko nieznacznie przekracza 1% całej populacji (do 1,5%). milion ludzi). Spośród nich niewielki jest udział prawosławnych - 0,03% ogółu obywateli Japonii (36 tys. Osób; obecnie w Japonii są 3 diecezje i 150 parafii prawosławnych). Wszyscy duchowni prawosławni to kapłani pochodzenia japońskiego, którzy otrzymali wykształcenie w prawosławnym seminarium teologicznym w Tokio. Niemniej jednak,Japończykom udało się stworzyć bardzo charakterystyczną gałąź prawosławia.
Od 1945 do 1970 roku Japoński Kościół Prawosławny podlegał jurysdykcji Metropolii Amerykańskiej. Dopiero w 1971 roku Patriarchat Moskiewski nadał prawosławiu w Ameryce autokefalię. Ten ostatni zwrócił japoński Kościół prawosławny pod jurysdykcję Moskwy, a Moskwa z kolei ogłosiła autonomię Kościoła japońskiego.
Obecnie 36 tysięcy prawosławnych Japończyków to mniej więcej tyle samo, co w czasach św. Mikołaja Kasatkina pod koniec XIX wieku. Dlaczego ich liczba nie wzrosła, podczas gdy liczba katolików i protestantów w tym czasie wzrosła 3-4-krotnie?
Święty Mikołaj (w środku) ze swoimi parafianami.
Nikolai Kasatkin (przyszły święty Mikołaj, kanonizowany w 1971 r.), Który przybył do Japonii w 1861 r., Aktywnie działał niemal wyłącznie wśród japońskich samurajów.
Pierwsi kaznodzieje chrześcijaństwa pojawili się w Japonii w XVI wieku i byli katolikami portugalskimi. Początkowo robili wielkie postępy w szerzeniu wartości chrześcijańskich wśród Japończyków, ale byli aktywnie zaangażowani w wewnętrzną politykę szogunatu. W rezultacie władze zostały po prostu zmuszone do przymusowego wydalenia ich z kraju, a Japonia odciąła się od świata zewnętrznego na ponad dwa stulecia, a słowo „chrześcijanin” w języku japońskim na długi czas stało się synonimem takich pojęć jak „złoczyńca”, „złodziej”, „czarownik”. …
Po otwarciu Japonii na świat zewnętrzny, tylko najwyższa część japońskiego społeczeństwa mogła zdecydować się na przejście na chrześcijaństwo, która była w stanie zlekceważyć opinię przytłaczającej większości. Pierwszym Japończykiem nawróconym przez Ojca Mikołaja na wiarę prawosławną był właśnie przedstawiciel japońskiego samuraja Takuma Sawabe. Przyszedł do domu o. Mikołaja, aby go zabić, ale komunikacja z księdzem radykalnie zmieniła jego plany. Pochodzący z południowego klanu Tosa, później kapłan świątyni Shinto w Hakodate, Takuma Sawabe był członkiem tajnego stowarzyszenia, które postanowiło wydalić wszystkich zagranicznych chrześcijan z Japonii.
Film promocyjny:
Kilka sporów z Kasatkinem przekonało Savabe do przejścia na prawosławie. Potem żona Takumy oszalała iw przypływie szaleństwa spaliła własny dom. Sam Takuma został uwięziony i skazany na śmierć, ale reformy Meiji złagodziły antychrześcijańskie ustawodawstwo. Został zwolniony z więzienia i wkrótce został księdzem prawosławnym.
W tym czasie ortodoksyjni Japończycy liczyli już setki. A przytłaczająca większość należała właśnie do wojskowej klasy samurajów (wielu inspirowało się także przykładem Sawabe). Wraz z nadejściem ery Meiji po 1868 roku zostali wyrzuceni na margines życia i rozproszeni po całym kraju, szerząc nową wiarę prawosławną.
Współcześni prawosławni Japończycy, którzy są już piątym lub szóstym pokoleniem samurajów, których św. Mikołaj nawrócił na wiarę prawosławną, są prawosławnymi „przez dziedzictwo”. Stanowią one obecnie większość parafian w cerkwiach prawosławnych. Japończycy są na ogół wierni rodzinnym tradycjom. Jeśli pradziadek całym sercem przyjął jakąś wiarę, prawdopodobieństwo, że jego potomkowie wyrzekną się wiary, jest bliskie zeru. Ci ludzie nie zawsze potrafią wyjaśnić istotę dogmatów prawosławia, ale zawsze będą gorliwymi wyznawcami, przestrzegają wszystkich tradycji i bez wątpienia zachowają wiarę.
Ale wśród zwykłych Japończyków prawosławie, jak mówią, „nie poszło” i to właśnie z tymi niższymi klasami zaczęli pracować katoliccy i protestanccy misjonarze. Stąd - i tak mała liczba prawosławnych w Japonii i brak wzrostu ich liczby.
Parafie prawosławne w Japonii prowadzą niezwykłe w opinii rosyjskiego prawosławia życie cerkiewne. Kościoły w Japonii powstały z uwzględnieniem tradycji japońskich, tak jak pierwsza cerkiew prawosławna w Hakodate. Na podłodze kładzie się maty, wszyscy wierzący wchodząc do kościoła zdejmują buty. Parafianie w podeszłym wieku i chorzy otrzymują krzesła.
W japońskich kościołach prawosławnych parafianom służą ich „babcie kościelne”. Pełnią rolę szafarzy porządku wewnętrznego. Jednak nie sprzedają świec, jak w cerkwiach w Rosji. Prawosławni Japończycy są po prostu obojętni na świece i nuty. Świece są sprzedawane w japońskich kościołach prawosławnych, ale nie są one szczególnie popularne wśród japońskich wierzących i nikt w ogóle nie pisze notatek. Istnieje wiele przyczyn takiego zachowania japońskich wyznawców prawosławia. W rosyjskich kościołach świeca to nie tylko rytuał, ale także darowizna. Japończycy działają inaczej - co miesiąc przeznaczają określoną kwotę z pensji na utrzymanie parafii (do 3-5% dochodu, w rzeczywistości dobrowolny podatek kościelny), a zatem nie widzą potrzeby stwarzania w świątyni środowiska grożącego pożarem poprzez sprzedaż świec.
Japończycy nie rozumieją też, po co pisać notatki i prosić kogoś o modlitwę w ich miejsce. Wierzą, że każdy powinien modlić się za siebie.
Jednak główna różnica między Kościołem prawosławnym w Rosji a w Japonii polega na tym, że w kościołach japońskich wszyscy bez wyjątku parafianie śpiewają. Każdy parafianin ma w ręku nuty i tekst, a nawet jeśli w ogóle nie słyszy, po prostu nuci pod nosem słowa modlitwy półszeptem. Liturgia w japońskiej świątyni przypomina raczej próbę chóru. Japończycy nie rozumieją, jak można cicho się modlić, ledwo wypowiadając słowo. Ich zbiorowa inteligencja jest oburzona. Nie akceptują wspólnej modlitwy, jeśli wszyscy milczą.
W tym samym czasie japońscy prawosławni spowiadają się w milczeniu. Przy spowiedzi tworzy się długa kolejka, która szybko znika. Każdy Japończyk pada na kolana, wkłada głowę pod epitrachelium (należący do szaty liturgicznej prawosławnego księdza, czyli długiej wstążki, która przechodzi na szyję i obustronnie schodzi do piersi), słucha modlitwy o pozwolenie i jest gotowy do komunii.
Nawet św. Mikołaj, charakteryzując narodowe cechy prawosławnych Japończyków na tle ortodoksyjnych Rosjan, zauważył, że Japończycy to bardzo specyficzni ludzie, nie mogą, jak Rosjanie, całe życie cierpieć z powodu swoich problemów, pędzić z boku na bok, długo zastanawiać się nad kolejami losu. modele - kto jest winny i co robić. Nie mogą długo szukać, jaka jest prawda, nie znajdując w końcu odpowiedzi na to pytanie, bo nie chcą jej znaleźć. Dla Japończyków prawda nie jest abstrakcyjną koncepcją, ale elementem ich własnego doświadczenia życiowego.
Japończycy podchodzą i pytają prawosławnego księdza „co powinni zrobić”. W odpowiedzi japoński prawosławny ksiądz odpowiada: „Wierz, módl się, czyń dobre uczynki”. Japończyk od razu idzie i robi wszystko, co usłyszał od księdza, stara się pokazać konkretny rezultat swojego życia w wyniku życia duchowego. To jest bardzo japońskie.
Japoński kościół prawosławny ma ciekawą dekorację wnętrza. Za czasów św. Mikołaja w Japonii nawrócenie na chrześcijaństwo zostało ukarane surową karą. Dlatego nie jest zaskakujące, że taki strach jest głęboko zakorzeniony w umysłach chrześcijan wierzących w Japonii. Czasami w japońskim malarstwie ikon można znaleźć niezwykłe obrazy - niektóre ikony i rzeźby przebrane są za pogańskie bożki, podczas gdy w rzeczywistości przedstawiają Matkę Bożą lub Chrystusa. I oczywiście japońscy mistrzowie tradycyjnie wyposażali ikonograficzne twarze świętych w cechy znane oczy Japończykom, aby wywołać wśród parafian wrażenie, na przykład, że Chrystus urodził się w Japonii, a wszyscy bohaterowie Biblii byli Azjatami.
Poniżej przedstawiamy, jak wyglądają ikony i szkice japońskich chrześcijańskich wydarzeń biblijnych:
W japońskim mieście Shingo znajduje się grób Jezusa Chrystusa. Japońscy chrześcijanie uważają, że Chrystus nie został ukrzyżowany na krzyżu w Jerozolimie, ale przeniosłem się do Japonii, gdzie ożeniłem się i żyłem bezpiecznie do 106. Co roku w Boże Narodzenie do grobu przybywa do 10 000 japońskich chrześcijan.
Strażnikami grobu Jezusa są starożytne klany Takenuchi i Savaguchi. Mają kronikę rodzinną sprzed 1500 lat, w której jeden z zapisów mówi, że te klany są potomkami Jezusa Chrystusa. To prawda, że kronika była wielokrotnie przepisywana, a jej ostatni egzemplarz „tylko” ma około 200 lat.
Ta relikwia mówi, że Chrystus po raz pierwszy odwiedził Japonię w wieku 30 lat. Ale w wieku 33 lat wrócił do swojej ojczyzny w Jerozolimie, aby głosić Jego Słowo. Nie został zaakceptowany przez miejscową ludność, a rzymski urzędnik skazał go nawet na śmierć. Ale według japońskiej kroniki to nie sam Chrystus został ukrzyżowany na krzyżu, ale jego brat o imieniu Isukiri. Sam Jezus uciekł na wschód. Początkowo wędrował po Syberii, potem przeniósł się na Alaskę, a stamtąd - do wioski Shingo, gdzie mieszkał wcześniej.
W Shingo ożenił się, miał troje dzieci (którzy stali się założycielami klanów Takenuchi i Savaguchi), a Chrystus zmarł w wieku 106 lat. Został pochowany tam, w Shingo.
Kronika opowiada również o stworzeniu Ziemi. Podobno zamieszkiwali ją ludzie z odległej planety, a ich potomkowie mieszkali na Atlantydzie. Jezus Chrystus był także Atlantykiem, tj. potomek kosmitów.
Ale przez prawie 2000 lat jego grób prawie nie wyróżniał się na miejscowym cmentarzu. Została wydana jedynie przez napis na nagrobku „Jezus Chrystus, założyciel klanu Takenuchi”. Dopiero w 1935 roku nadano grobowi odpowiedni wygląd: Kiomaro Takenuchi postawił na nim duży krzyż, a także otoczył go ogrodzeniem. Również obok grobowca znajduje się małe muzeum, w którym znajduje się ucho brata Jezusa, Isukuri, ukrzyżowanego na krzyżu, a także kosmyk włosów Marii Panny.
Klany Takenuchi i Sawaguchi są trudne do podejrzenia o chwyt reklamowy. Oni sami nie są chrześcijanami, ale szintoistami. A Chrystus jest po prostu czczony jako swego rodzaju założyciel. W samym Shingo (2,8 tys. Mieszkańców) są tylko dwie rodziny chrześcijańskie. Niewiele pamiątek sprzedaje się na miejscu (a nawet wtedy - tylko przez ostatnie 10-15 lat), dostęp do grobu jest bezpłatny. To prawda, że w mieście od co najmniej 200 lat istnieje tradycja, że wszystkie dzieci, kiedy są po raz pierwszy wyprowadzane na ulicę, rysują na czole krzyż z olejem roślinnym. Ponadto na kołyskach dla dzieci narysowano krzyż.
Rocznie w Boże Narodzenie do grobu przybywa do 10 tysięcy japońskich chrześcijan (w Japonii jest około 1,5 miliona chrześcijan), a łącznie w ciągu roku odwiedza go nawet 40 tysięcy osób. Zostawiają do 2 milionów dolarów w Shingo.
Jednym z potomków Chrystusa jest pan Savaguchi.