Im więcej ludzi mówi o medytacji, tym mniej o niej wiedzą. Doszło do tego, że jest postrzegany jako sposób na relaks i złagodzenie stresu. Postanowiliśmy dowiedzieć się, co naprawdę miał na myśli Budda i jak jego stwierdzenia są zgodne z dowodami naukowymi. Richard Davidson, neurobiolog, psychiatra i psycholog, który napisał najobszerniejszą do tej pory książkę o neuronauce w praktykach medytacyjnych, zgodził się skomentować niektóre podstawy buddyzmu z perspektywy nauki o mózgu dla The Knife.
Neurofizjologiczna natura cierpienia buddyjskiego
W buddyzmie zamęt zaczyna się od uświadomienia sobie, że całe życie jest cierpieniem. Fakt ten nazywany jest Pierwszą Szlachetną Prawdą i jest pierwszym z czterech spostrzeżeń Gautamy dotyczących zhakowania rzeczywistości.
Jeśli przełożymy tę prawdę na język, który jest dla nas dziś bardziej zrozumiały, zobaczymy, że głośne słowo „cierpienie” odnosi się do właściwości naszego mózgu polegającej na ciągłym reagowaniu na bodźce z otaczającego nas świata.
I chociaż słowo „cierpienie” jest tutaj tradycyjnie używane, znaczenie jest bardziej odpowiednie dla niezadowolenia lub dyskomfortu: taka mieszanina niejasnego niepokoju, braku czegoś, chęci zdobycia czegoś, strachu przed utratą tego, co się ma - lub nieosiągnięciem tego, do czego dążysz … Wydaje się, że Budda miał rację.
Richard Davidson: „Nawet gdybyśmy spełnili wszystkie nasze pragnienia, nadal nie wykazalibyśmy żadnego trwałego wzrostu poziomu szczęścia lub dobrobytu. Potwierdzają to badania naukowe - podobnie jak kontemplacyjne tradycje Wschodu”.
Mózg nie tylko zmienia swoją aktywność pod wpływem bodźców zewnętrznych: od jego pracy zależy praca całego organizmu. Na przykład, w zależności od stosunku aktywności w półkulach mózgowych, będzie bardziej prawdopodobne, że wystąpi pozytywne (z większą aktywnością w lewej korze przedczołowej) lub negatywne (z większą aktywacją w prawej korze przedczołowej).
Osoby, które mają tendencję do obsesji na punkcie negatywnych emocji, często mają nie tylko bardziej aktywną prawą stronę kory, ale także niewystarczającą liczbę połączeń między lewą korą przedczołową a ciałem migdałowatym, które jest odpowiedzialne za złe doświadczenia.
Film promocyjny:
Oznacza to, że „zabawna” kora przedczołowa po prostu nie może kontrolować aktywacji ciała migdałowatego. Ale to ciało migdałowate jest odpowiedzialne za przeżywanie stresu, wydzielanie kortyzolu, adrenaliny - generalnie za to, że jesteśmy zdenerwowani, wściekli, spoceni i chcemy kopnąć rozmówcę w twarz lub uciec i płakać w kącie. A im gorzej „zabawna” kora jest połączona z ciałem migdałowatym, tym dłużej po stresującym wydarzeniu pozostanie aktywna, czyniąc cię bukiem.
Dlaczego buddyści mówią, że wszystko jest iluzoryczne
Procesy emocjonalne w naszym ciele istnieją z jakiegoś powodu, a nie po to, abyśmy je po prostu odczuwali. To nie jest boski dar ani diabelska klątwa, ale zespół procesów biochemicznych i neurologicznych, które rządzą naszym zachowaniem. System mózgowy odpowiedzialny za emocje jest starszy, głębszy i wyewoluował w czasach, gdy przetrwanie człowieka było znacznie bardziej wątpliwe niż obecnie. Dlatego system ten reaguje szybciej niż kora (bardziej „racjonalnie”) i bardziej „kocha” podstawowe bodźce związane z przeżyciem.
Głównym zadaniem reakcji emocjonalnych jest zorientowanie nas w świecie zewnętrznym, pokazanie nam szybko i bez długiej refleksji nad tym, co jest dobre, a co złe dla organizmu, przetrwania i prokreacji.
Na podstawowym poziomie wszystko jest bardzo proste: jedzenie, właściwi partnerzy, bezpieczeństwo to radość; wrogowie, rywalizacja o błogosławieństwa to złość itp. Dlatego cały czas jesteśmy ciekawi odwrócenia głowy, chcemy coś zjeść, spróbować czegoś nowego, zaciągnąć kogoś do łóżka i tak dalej, o czym już mówiliśmy w artykule o „dopanomice” i analizie wpływu pornografii na mózg.
Kora mózgowa, która tworzy bardziej złożone procesy umysłowe, również aktywnie reaguje na bodźce zewnętrzne. Selektywna uwaga, którą celowo poświęcamy czemuś, jest kontrolowana przez kora przedczołowa. W odpowiedzi na przyciągające uwagę zdarzenia powstaje w nim tzw. Synchronizacja fazowa - przypływ aktywności zsynchronizowany z momentem zwrócenia uwagi na obiekt. Obraz świata zewnętrznego jest tworzony w naszej świadomości poprzez różnorodne fale aktywności w różnych obszarach mózgu.
Wszystko - od obrazów i dźwięków po subiektywne odczucia atmosfery miejsca i percepcji siebie w nim - nie istnieje dla nas samo z siebie, a jedynie w procesie postrzegania zmysłów, przetwarzania informacji przez mózg oraz pracy neuroprzekaźników i hormonów.
Możemy założyć, że właśnie to miał na myśli Budda, opisując świat jako iluzję. To stwierdzenie wydaje się nonsensem, dopóki nie stracimy rozumu lub przynajmniej nie zasnęliśmy: w końcu zarówno szaleniec, jak i śpiący doświadczają absolutnie realnych wrażeń - i rozumiemy, że ich światy są iluzoryczne tylko dlatego, że różnią się od tego, co widzi Większość ludzi. Ale zasada, według której obraz świata gromadzi się w umysłach śpiącego, szaleńca i każdej innej osoby, jest ta sama: jest wynikiem złożonej pracy ciała, w tym mózgu. Mówiąc o iluzorycznej naturze świata z punktu widzenia neurofizjologii, trzeba zrozumieć, że chodzi nie tyle o to, że cały świat jest oszustwem, ile raczej o to, że o charakterze naszego postrzegania decyduje sposób percepcji. Oznacza to, że liczy się nie tylko to, co postrzegamy, ale także to, co postrzegamy i jak.
Dhammapada, zbiór powiedzeń Buddy z wczesnego okresu buddyjskiego, zaczyna się następującym wersem: „Wszystko, czym jesteśmy, jest owocem naszych myśli”. Jesteśmy coraz bardziej przekonani, że nie jest to alegoria, ale trafna uwaga na temat osobliwości naszego mózgu.
Richard Davidson: „Myślę, że ten głęboki intuicyjny wgląd w buddyzm ma przynajmniej pośrednie znaczenie dla współczesnej neuronauki. Z naszego doświadczenia wynika, że nie liczy się środowisko, ale raczej jego postrzeganie. Szeroki zakres badań pokazuje, że „subiektywne” poziomy stresu przewidują różne reakcje organizmu na stres bardziej wiarygodnie niż „obiektywne” pomiary stresu. Z tego punktu widzenia myśli i aktywność umysłowa określają naszą rzeczywistość. Można powiedzieć, że dane współczesnej neuronauki są zgodne z buddyjską koncepcją pustki oraz z faktem, że przedmioty pozbawione są ich rzeczywistego istnienia”.
„Ci, którzy opanowali swój umysł, są wolni od niewoli iluzji” - mówi Budda prosto i bez żadnych poprawek. To jest tak proste, że aż trudno w to uwierzyć.
Dlaczego przyczyną cierpienia jest pragnienie
W życiu każdego z nas można zaobserwować dramatyczny konflikt między specyfiką naszego mózgu a świadomymi postawami. Zwykle w takich sytuacjach mówimy sobie: „Naprawdę chcę, ale nie mogę” lub „Nie wiem, dlaczego znowu to zrobiłem”. Chcesz podejmować świadome decyzje, ale czy w odpowiednim czasie popełniasz pochopne czyny? Chcesz skupić się na pisaniu książki, ale nie możesz zmusić się do napisania linii? Czy wiesz, że jesteś bezpieczny, ale nie możesz stłumić niepokoju? Przykładów może być sto - i wszyscy mówią, że nasz mózg działa optymalnie dla przetrwania naszego odległego przodka, ale nie jest idealny do współczesnych warunków z jego złożonymi wymaganiami społecznymi, często sprzecznymi z naszymi naturalnymi pragnieniami. Nie wspominając o zadaniach etycznych, które są niezrozumiałe dla naszego organizmu.
Głównym problemem tego konfliktu jest to, że niezwykle trudno jest nam oprzeć się aspiracjom, które kształtują się w wyniku pracy naszego organizmu.
Wszystkie podstawowe popędy można podzielić na dwa duże typy: dążenie do czegoś (przynoszenie przyjemnych wrażeń) i dążenie do czegoś (przynoszenie przykrych przeżyć). Wiele z naszych działań jest uwarunkowanych jednym z tych dwóch podstawowych popędów dla wszystkich żywych istot, a lwią ich część nawet nie jesteśmy świadomi. Nic dziwnego, że czasami nagle znajdujemy się w samym środku sytuacji, w której na potocznym myśleniu nie chcielibyśmy żyć, a nawet prowadzić zupełnie innego życia, jakie widzieliśmy dla siebie. Ale zwykle ta świadomość szybko mija w wirze nowych doznań i reakcji naszego ciała.
Richard Davidson: „Na poziomie neurofizjologicznym aktywność naszego mózgu jest nieustannie modulowana przez uczucia przywiązania i wstrętu. Chcemy tego, czego nie możemy mieć i unikamy tego, co może nas zranić. To są podstawowe zasady działania mózgu. Potrzeba treningu, aby rozwinąć umiejętność zmiany naszego związku z przywiązaniem i odrzuceniem. Potrafi zmienić mózg”.
Gdybyśmy poświęcili temu uświadomienie sobie trochę czasu, podążając za księciem Gautamą, zrozumielibyśmy drugą podstawową prawdę buddyzmu: że przyczyną cierpienia z powodu Pierwszej Szlachetnej Prawdy jest nieodparta aspiracja. To właśnie te popędy leżą u podstaw większości naszych działań. Nasze życie polega na szukaniu przyjemności i unikaniu bólu na wszystkich poziomach, od najbardziej podstawowych potrzeb, takich jak jedzenie, schronienie i chęć powstrzymania bólu fizycznego, po złożone pragnienia, takie jak akceptacja społeczna, oddanie się partnerowi i unikanie smutku rozłąki lub bólu samotności.
Co to znaczy „pozbyć się przywiązań”
Trzecią szlachetną prawdą, o której Buddha pomyślał dwa i pół tysiąca lat temu, jest to, że możesz powstrzymać ten ciągły dyskomfort, który przez cały czas zmusza nas do działania, po prostu przestać go odczuwać. Dziś możemy się z tym zgodzić, wskazując na dowody naukowe.
Zadanie „wyzwolenia z przywiązań” jest często rozumiane jako całkowite wygaśnięcie wszelkich pragnień i aspiracji, a ponadto jako odrzucenie rodziny i, ogólnie rzecz biorąc, wszystkiego, co może być określone przez związek przywiązania - miłość, przyjaźń, troska. Nie tylko wydaje się to niemożliwe: samo zadanie jest wyraźnie sprzeczne z naszymi wartościami i wszelkim sensem życia. Jaki jest pożytek z zamieniania się w kłodę, która niczego nie chce i do niczego nie dąży?
Takie rozumienie zadania wyzwolenia jest błędne: nie chcemy pozbywać się pragnień, ale jednocześnie chcemy być od nich wolni w podejmowaniu decyzji (tym bardziej, że często są one spowodowane po prostu nieoptymalnym funkcjonowaniem naszego mózgu lub jego niezdolnością do współczesnych otaczających nas warunków).
Wyzwolenie jest możliwe pod dwoma warunkami. Jeśli uda nam się, po pierwsze, uświadomić sobie przyczyny naszych uczuć i aspiracji. Wtedy będziemy w stanie oddzielić bodźce od subiektywnej reakcji wywołanej przez nie i od aktu, który może za nimi w naturalny sposób następować. Na przykład możemy oddzielić stres spowodowany realizacją projektu w pracy, od irytacji rozrzuconymi po mieszkaniu sprawami dnia wolnego naszego partnera - oraz od pozornie naturalnego skandalu z oskarżeniami o wszystkie grzechy śmiertelne.
W sytuacji, gdy nie jesteśmy świadomi przyczyn naszych stanów, ta triada „stres - irytacja - zgorszenie” wydaje się naturalna i nierozłączna. Kiedy wiemy, jak oddzielić muchy od kotletów, możemy pracować z każdą z triady osobno: wykąpać się i zrelaksować, aby złagodzić stres; zostawić sprawy partnera na sumieniu, pamiętając, że dzisiaj odpoczywa; nawiązać komunikację, dzieląc się ze sobą doświadczeniami dnia, w tym rozmawiając o stresie i irytacji (i śmiejąc się z tego, jak dobrze ciepła łazienka łagodzi chęć zniszczenia kogoś).
Po drugie, musimy zoptymalizować nasz mózg. Wycisz nadmierną aktywność, zwiększ niewystarczającą aktywność, ustanów połączenia między różnymi częściami mózgu. Co zaskakujące, możemy to zrobić, analizując nasze podstawowe problemy i stosując zasadę neuroplastyczności.
Richard Davidson: „„ Wolność od przywiązania”nie oznacza pozbawienia wszystkich emocji, tak jakbyśmy byli zombie. Wręcz przeciwnie. Najwięksi żyjący mistrzowie buddyzmu, tacy jak Jego Świątobliwość Dalajlama i Mingyur Rinpocze, prowadzą bardzo bogate życie emocjonalne. Cały czas przeżywają emocje i to widać. Jednak nie trwają niewłaściwie, ponieważ mają niewielkie lub żadne przywiązanie. To przywiązanie sprawia, że emocje trwają nawet wtedy, gdy nie są już przydatne - i to właśnie ich właściwość okazuje się pułapką, a nie samo doświadczenie. W literaturze neuropsychologicznej istnieje wiele niejasnych wskazówek, że zmniejszone przywiązanie jest związane ze zmianami w naturze połączeń pewnych części mózgu - tak że emocje nie mogą już „łamać” kluczowych struktur mózgu. Ale to nie ma nic wspólnego ze stępieniem ośrodków emocjonalnych”.
Jaka jest praktyka
Dziś wiadomo na pewno, że mózg jest plastyczny. Odpowiada na nowe doświadczenia, zmieniając swoją strukturę i sposób pracy. Każde nowe wrażenie, nowy wysiłek, uczenie się nowej umiejętności lub zmiana nawyków zachowania - wszystko to fizycznie wpływa na to, czym jest nasz mózg.
Załóżmy, że teraz jest dla nas jasne, że przez cały ten czas odczuwaliśmy ciągły dyskomfort naszego niekontrolowanego umysłu i nie prowadziliśmy bogatego życia duchowego - i chcemy to rozgryźć i sprawić, by mózg działał za nas. Pierwszą rzeczą, jaka może przyjść na myśl, jest farmakologia: w końcu wiemy, jak leczyć „dolegliwości psychiczne” przy pomocy psychiatrów, być może można zoptymalizować pracę mózgu za pomocą leków?
Być może przyszłość należy do farmakologii, ale dziś wszystko nie wygląda tak różowo. Pomyśl tylko, że większość psychiatrów, przepisując leki, nawet nie bada mózgu, tak jak lekarze innych specjalności badają narządy w ramach swoich kompetencji.
Rzadcy psychiatrzy w krajach rozwiniętych wysyłają ludzi na badanie mózgu. Nadal znajdujemy pigułki metodą prób i błędów, nie mogąc dokładnie powiedzieć, co jest nie tak z mózgiem, który leczymy. Czasami leki mogą być źle przepisane i nie są korzystne, a czasami nawet szkodliwe. Dzieje się tak w tych przypadkach, gdy psychiatra leczy osobę, która wyraźnie źle się czuje, a jej objawy mogą bezpośrednio wskazywać na obszar mózgu, w którym wystąpiła awaria. Co możemy powiedzieć o próbach optymalizacji zdrowego mózgu tą metodą! Ale najważniejszy problem leków jest tymczasowy: ich działanie występuje podczas działania substancji czynnej leku. A potem - kurwa - i nie ma efektu. Tak samo jest z eksperymentami z narkotykami. Jedyny efekt, który po amatorskim użyciu może tak po prostu nie wyparować,- to są zaburzenia w mózgu.
Jedną z ważnych metod oświecenia, Budda nazwał „środkową ścieżką” - umiarkowanym życiem, w którym radość i przyjemność są w równowadze z wyrzeczeniem i powściągliwością. Ten podstawowy stan znajduje odzwierciedlenie w psychiatrii.
W przypadku jakichkolwiek leków korygujących zaburzenie, zostanie Ci przepisany specjalny schemat: wyśpij się, idź spać w tym samym czasie, nie używaj substancji psychoaktywnych i bądź wyjątkowo ostrożny z legalnymi używkami, takimi jak alkohol, kawa i papierosy, jedz dobrze z umiarem i nie głoduj, chodź świeżo powietrze, aby komunikować się ze znaczącymi ludźmi - to jest ścieżka umiaru. Kontrolując intensywność bodźców zewnętrznych, pośrednio kontrolujesz aktywność swojego mózgu. Porównaj swój stan emocjonalny w weekend z dwoma imprezami z rzędu, narkotykami i brakiem snu - do weekendu, w którym wystarczająco dużo się wyspałeś, ćwiczyłeś umiarkowanie, zjadłeś pieczone brokuły i spotkałeś się z kreatywnymi kolegami, aby opracować plan swoich projektów na następny rok.
Obowiązkową praktyką do osiągnięcia wolności jest medytacja. Istnieje bogata literatura na temat metod medytacji i ten temat nie zostanie omówiony w tym artykule przeglądowym.
Techniki i szkoły medytacji mogą się różnić, ale ostatecznym celem praktyki jest uświadomienie nam, że wszystkie zjawiska naszego umysłu (emocje, myśli, obrazy, wrażenia) powstają w subiektywnej przestrzeni psychiki pod wpływem procesów zewnętrznych wobec niej (czy to otaczającego świata, czy procesów). ciało).
Obserwując to, uczymy się rozumieć, jaki bodziec zewnętrzny spowodował to lub inne zdarzenie „świata wewnętrznego”, a następnie nie reagować na tę zmianę automatycznie, ale obserwować, jak znika ona sama i bez naszej pomocy: organizm zawsze dąży do homeostazy … To właśnie ta umiejętność daje nam swobodę wyboru, do czego dążyć i jak działać.