Wąż - Gorynych, Gorynishche, Zmiulan, the Fiery serpent - w mitologii słowiańskiej to fantastyczne stworzenie, potwór łączący w sobie cechy gada, ptaka, zwierzęcia, a nawet człowieka.
Wąż to jeden z najpopularniejszych bohaterów bajek, eposów, legend i wierzeń. Jego formy są niezwykle zróżnicowane: od ogromnego węża do fantastycznego stworzenia, potwora: „Otkul wziął węża Gorynische, około dwunastu głów, około dwunastu pni” (Smol.); „Ptak z Usynya to wąż z dwunastoma głowami” [Khudyakov, 1964]; W konspiracji z prowincji Simbirsk węże Połoz "o trzech głowach".
Liczba głów węża jest różna, ale przeważają trzy, sześć, dziewięć, dwanaście głów.
Car Żmiulan to istota „na równi z lasem”: „Że dąb nie stoi, Zmiulan siedzi, że wiatr nie hałasuje, mówi Zmiulan” [z konspiracji] (Yu. Sib.). W wierzeniach prowincji Saratów wąż jest czarny, z wiadrem grubym, długości dwóch sążni, z wielką ludzką głową. Siedzi na zwiniętym ogonie, mówi ludzkim językiem, ale jest niezrozumiały. W popularnych grafikach wąż ma szponiaste łapy i długi ogon. Czasami (szczególnie w baśniach i eposach) wąż ma wygląd jeźdźca-potwora: „Widziałem dzisiaj cudowny cud, / Cudowny cud dzisiaj, cudowny cud: / Wąż wciąż jeździ po czystym polu cały Tugarische” [z eposu] (Belomor.), Wąż ma posiadłości (królestwo), mieszkanie, czasem nawet żonę i dzieci.
Według wielu badaczy wąż (w bajkach) jest jedną z możliwych form Baby Jagi, diabła, trąby powietrznej, a nawet Volos-Veles. Baba-Jaga i jej córki są często wężowe: „Lot latawca przypomina czasem lot jagi. „Róża silna - burza, grzmot ryczy, ziemia drży, gęsty las się pochyla: leci wąż trójgłowy” „[Propp, 1986]; w niektórych baśniach człowiek-wąż działa - „on sam jest wielki jak gwóźdź, jego głowa jest wielka jak łokieć, wąsy ciągną się po ziemi, skrzydła jego leżą milę dalej” [Uspensky, 1982].
W Apocrypha i Lives demony, diabły, Diabeł zwykle zamienia się w węże; w wierzeniach - demony, umarli, diabły. Wpływy, które ukształtowały wizerunek węża są różnorodne, ale jest to charakter ludowy, folklorystyczny (choć wchłonął on cechy węży „książkowych”, przede wszystkim biblijnych).
Film promocyjny:
Pojęcie węża, które istniało od bardzo odległych czasów, ukształtowało się najwyraźniej na różne sposoby. Wąż, wąż -: symbol występujący w prawie wszystkich mitologiach, „związany z płodnością, ziemią, kobiecą siłą wytwórczą, z jednej strony, wodą, deszczem i paleniskiem, ogniem (zwłaszcza niebiańskim), a także męską zasadą zapłodnienia z drugiej” [Iwanow, 1980]. V. Ya. Propp widział w postaci węża ucieleśnienie idei o przodku, przodku; po śmierci, przyjmując postać węża, ptasiej lub „mieszanej” (ptak-wąż), przodek-przodek staje się władcą innego królestwa, odwiedza, porywa i testuje żyjących ludzi [Propp, 1986].
Wąż to stworzenie, które jest zarówno podziemne (górskie), wodne (podwodne), jak i ogniste, przewiewne (latające). Wąż, powiązany ze wszystkimi elementami świata, jest obdarzony uniwersalną mocą i siłą. W konspiracji z prowincji smoleńskiej Serpent-Garadey „wykuwa (pęta, uspokaja) głębię morza, niebiańską wysokość, skrajny ząb, kręgosłup”. Jednak najczęściej w przebraniu węża pojawiają się żywiołowe, niszczycielskie siły.
W baśniach, eposach i legendach węże są wrogiem bohatera, strażnikiem granic, porywają księżniczki, niszczą ziemię. W legendach wielu prowincji Rosji założenie niektórych miast i wiosek poprzedzone jest walką z wężem, czasem zmieniającym krajobraz: według opowieści z prowincji saratowskiej do jego powstania w pobliżu miasta Volsk żył wąż-wąż, który pożerał krowy, owce, konie i został zabity przez setnika. Zakładając miasto Węży (prowincja Tomsk), trzeba było zabić wiele węży (jak przypomina nazwa miasta). Wężowy biegacz, który mieszkał w okolicy, gdzie powstał Wąż, zostawił spalony przez ogień pas i przeniósł się na Wężową Górę; obecnie mieszka w jaskini nad brzegiem Irtyszu.
„Aktywność” latawców przypisuje się powstawaniu wąwozów, gór (Zmeevy Gory, Serpentyna), a także kopców. Według wierzeń prowincji smoleńskiej w miejscu zabitego węża (którego mogli zasnąć jedynie niosąc ziemię na kogucie), powstał Kopiec Węża.
W dominujących wierzeniach rosyjskich chłopów XIX-XX wieku. przeważają obrazy węża - ogromnego węża (węża) i ognistego węża.
Ogromny wąż (wąż, król Zmiulan) jest najstarszy nad wężami i według niektórych wierzeń to od niego pochodzą węże. Tak więc w regionie Olonets wierzono, że węże wyłoniły się ze szczątków wielogłowego węża, który prawie został zjedzony przez księżniczkę Olisafję Ogapityevnę: Olisafya zapalił węża, a popiół „rozsypał się po otwartym polu”. Z popiołów narodziły się węże.
W konspiracjach ogromne węże żyją najczęściej nad morzem, w leśnej gęstwinie: są w istocie „panami” lasu i wody, królami. W popularnych w XIX-XX wieku. historia chłopa, który przypadkowo wpadł do podziemnej jaskini i spędził tam zimę z wężami, ich panem jest ogromny wąż. Historie o starszym nad wężem „leśnym wężem” odnotowano w prowincjach Saratów i Olonec. Wąż w takich opowieściach najczęściej ma wygląd bardzo dużego węża.
Wąż jest mieszkańcem i „właścicielem” podziemi, stróżem skarbów i skarbów. „Wąż skazany na zimę w ciemnej dziurze jednocześnie nie może żyć bez światła, a jeśli zostaje w dziurze, to tylko dlatego, że ma tam dużo złota i drogocennych kamieni” (Olon.). W prowincji Saratów powiedzieli, że węża (z głową „nie tego człowieka, nie konia”) można znaleźć w pobliżu drogi, gdzie „ludzkim głosem prosi go o pocałunek, a jeśli to obrzydliwe, przykryj i wyjaśnij, że jest nieczysty lub przeklęty” a jeśli jego pragnienie się spełni, da skarb."
Opowieści o Wężowym Królu, Wężowym Królu, którego ślad wskazuje na lokalizację skarbów, były popularne wśród poszukiwaczy skarbów i górników. W spiskach związanych z poszukiwaniem skarbów wspomina się o „wężowym pełzaczu Poloz”.
W przebraniu węża często przedstawiany jest przodek, przodek, prorocze stworzenie żyjące pod ziemią, w lasach, obdarzone władzą nie tylko nad skarbami, ale także nad losem człowieka. W opowieści z prowincji Olonets chłop, aby odmienić swój los, musi „zjeść” starszego leśnego węża, przywołanego z zarośli przez wędrowca-czarodzieja.
W wierzeniach rosyjskich chłopów XIX-XX wieku. bliżej ludzi i częściej wąż ich faworyzuje; ogromny człowiek-wąż tylko czasami jest łaskawy dla ludzi, pomaga im; wąż-potwór, ognisty wąż jest prawie zawsze wrogi człowiekowi.
M. D. Czulkow napisał to w wierzeniach XVIII wieku. ogniste węże to „diabły, które latają i kuszą kobiety” [Chulkov, 1786].
Motyw był powszechny: ognisty wąż (zwany ognistym wężem w regionie Jarosławia) leci do dziewcząt i kobiet. „Rozpraszające iskry” nad kominem, pojawia się (przez komin) w chacie pod postacią przystojnego faceta lub znajomego męża kochanki (Wolog., Jarosław, Wład., Ryaz., Tułsk., Kursk., Wjack.). Taki wąż w rejonie Smoleńska i Riazania nazywa się lyubak; w regionie Oryol - biurokracja, aw prowincji Tambov - chciwość. Według wierzeń regionów Jarosławia i Włodzimierza najazd - nieczysta siła w postaci ognistej miotły sześciu arszinów - nawiedza tęskniących za zmarłym. Często wąż przyciąga nadmierny smutek wdów, żołnierzy; odwiedzając je, zamienia się w nieobecnych i martwych mężów. Wąż „leci z nieba, oświetlając ścieżkę w postaci spadającej gwiazdy lub rakiety, ale kiedy dociera do drzwi tęskniącej wdowy, rozprasza się jak ogniste iskry i przemieniając się w ukochaną osobę,wchodzi do domu. Z węża kobiety mogą mieć dzieci, które różnią się od zwykłych dzieci ogonem; takie dzieci jednak umierają”(Ryaz.). W prowincji Simbirsk powiedzieli, że we wsi Nikolskoye urodził się czarny syn z węża, z kopytami, oczami bez powiek, wystającymi.
Zwykle chłopi wierzyli, że postać ognistego węża przyjmuje nieczystego demona, niech to szlag. W prowincji Jarosławia węża nazywano „ognistym demonem”. Jednak obraz ognistego węża jest „starszy” i bardziej złożony niż wizerunek diabła. Pojęcie ognistego węża odzwierciedlało koncepcje ożywionych niebiańskich, „ognistych” zjawisk (o „żywych” spadających gwiazdach, meteorytach) oraz o zmarłym - „właścicielu” podziemnego (być może niebiańskiego, a dokładniej innego) królestwa, który odwiedza żyjących na ziemi ludzie. W regionie Oryol wierzyli, że komety pochodzą od Diabła - są to węże lub nieczyste. Chłopi nazywali czasem bezpośrednio wężami meteorytowymi (Arch., Don, Kostr.). „Małe meteory, czyli spadające gwiazdy, są uważane przez zwykłych ludzi za duchy nieczyste” [Avdeeva, 1842]. W obwodzie pskowskim jedną z gwiazd Wielkiego Wozu nazywano wężem. Według powszechnego przekonania ta gwiazda chodzi tylko w niektórych miejscach,i tam, gdzie zatrzyma się w dzień przesilenia letniego, tam ludzie będą szczęśliwi. Spadanie gwiazd było również znakiem śmierci: według powszechnych wyobrażeń każdy człowiek na niebie ma „gwiazdę podwójną” („gwiazdę duszy”), spadającą po jego śmierci.
Jednak ognisty wąż meteorytowy w wierzeniach chłopów jest zwykle niebezpiecznym stworzeniem, nieżyczliwą duszą. W narracji zła zmarła matka, wiedźma, która próbuje zniszczyć swoją córkę, leci jak wąż z prowincji Simbirsk. W prowincji Twer wierzono, że spadanie gwiazd było obaleniem diabła z nieba. Widząc spadającą gwiazdę, trzy razy powiedzieli „amen”.
Ognisty wąż, który pojawia się kobietom, czasami powtarza wygląd ich bliskich w najdrobniejszych szczegółach. W opowieści nagranej w regionie Wołgi pojawia się z wdową w postaci męża „z bronią i zającem w rękach”. Wdowa jest bardzo szczęśliwa, mieszkają razem i tylko z jakiegoś powodu („mąż” został ochrzczony zbyt szybko, „żebyś go nie widziała”, zamiast „Theotokos” przeczytał „Cudowną kobietę” itp.) Wdowa domyśliła się, że przed nią jest nieczysty. Poprosiła księdza o modlitwę ochronną i latawiec przestał latać.
Wąż udający przystojnego faceta lub męża z reguły zabija kobiety: zaczynają wysychać, więdnąć (wąż wydaje się „wysysać” z nich siłę, a czasem nawet je zjada) (Sarat.).
Wokół chaty rozpostarł się oset, kamień od drzwi do drzwi (kruszący się), skropienie domu wodą święconą, śnieg zebrany na Święto Trzech Króli (19 stycznia), modlitwy, spiski, np. „Od węża ognistego lecącego do kobiety, która za nim tęskni” pomogły pozbyć się węża: w próg i we wszystkie szczeliny wbijają trawę mordwinnika (ostu) i mówią: „Jak w mieście Lukora, wąż przeleciał nad morzem, miasto Lukorie zostało nim uwiedzione, została zabita z tęsknoty za carem;, Pozwoliłem sobie na jedną pociechę - jak wąż leci, tak oszuka. Ty, wężu, nie lękaj się, będę czcić Pana Boga, stanę się jak mnich Maria z Egiptu, będę zamknięty w więzieniu. Jak umarły nie powstaje z ziemi, tak i ty nie możesz przylecieć do mnie, nie rozpalaj mego łona, a moje serce nie tęskni. Zaczynam rozmawiać z konspiracją, zamykam się żelaznym zamkiem,Otaczam się kamiennym podwórkiem, ochładzam źródlaną wodą, okrywam się welonem Matki Bożej; Amen”(Symb.).
Ogólnie rzecz biorąc, fabuła dotycząca odwiedzin i uprowadzania kobiet przez węża jest międzynarodowa i ma bardzo stare pochodzenie. Folklorystyczny obraz kuszącego węża (uzupełniony i rozwinięty przez biblijny obraz kuszącego węża) znalazł również odzwierciedlenie w literackich zabytkach, w szczególności w życiu Piotra i Fevronii z Murom (wąż uwodzi Fevronię).
Ognisty wąż wydawał się być proroczym stworzeniem: zgodnie z wierzeniami regionu Samary, węża można było powstrzymać, mówiąc: „Whoa!” Następnie wąż wyjawił człowiekowi tajemnice przyszłości. Puszczając węża, trzeba było zedrzeć sobie koszulę z kołnierza (inaczej wąż nie odleci i nie zrujnuje mężczyzny, który zdecydował się go zatrzymać).
Według legend węże odwiedzają biedne wdowy i staruszki. Niosą im mleko, pieniądze (pieniądze węża jednak często zamieniają się w odłamki). Czasami taki wąż, jak wąż domowy, otrzymuje mleko do picia. W prowincji Vladimir wierzyli, że węże latają nie tylko do kobiet, ale także ssą krowy. Taki wąż mógłby służyć kochance-wiedźmie, doić i przynosić jej mleko krów innych ludzi.
Według legend wąż pomocnika został wyjęty z jaja koguta (czarnego lub w pewnym wieku - pięć, siedem lat). Jajko to było niesione na piersi: „Wziąłem je, włożyłem pod łono i wyklułem dużego (węża)” (Wołogda).
W takich wierzeniach wąż i kogut łączący węża w sobie przypominają węża ogrodowego (węża-koguta z prowincji pskowskiej), strażnika krajowego bogactwa. W regionie Wołogdy taki wąż nazywa się prawie jak ciastko, dziedziniec - duży wąż. Niemniej jednak w większości wierzeń ognisty wąż jest jak negatywna hipostaza ciastka, ducha dziedzińca: wnosi bogactwo do domu, ale to bogactwo jest kruche, niebezpieczne (Kursk, Wolog.): „Jeśli człowiek chce się wzbogacić, musi zdobyć jajko od koguta i noszenie go przez sześć tygodni po lewej stronie pod pachą, po czym z jaja wykluje się wąż. Tutaj musisz położyć się na noc w niezamieszkanej chacie, w której nie ma ikon, na przykład w łaźni. We śnie diabeł poddaje się wężowi na pewien czas, pod pewnymi warunkami. Ognisty wąż niesie pieniądze chłopowi - więcej je wydaje na pijaństwo … Kiedy nadejdzie czas, nadal możesz zostać uratowany, przecinając żyłę „węża” pod szyją. Zarówno człowiek, jak i wążwiedząc o tym, walczą ze wszystkich sił, ale rzadko człowiek pokonuje węża. Częściej umiera, przebity piekielnym ogniem węża”(Vologue).
„Są ludzie, którzy sprzedają swoje dusze nieczystym. Za jego życia duch nieczysty powinien takiej osobie pomagać i być mu posłusznym … W jednej wsi, niedaleko miasta Vesyegonsk, mieszkał surowy chłop. Wielu często widziało, jak Diabeł wleciał do swojej chaty przez fajkę w postaci ognistego węża. Aby porozmawiać z wężem, chłop poszedł do innej chaty, gdzie się zamknął. Ten człowiek miał dużo wszystkiego, ale z jakiegoś powodu był niezadowolony. Wreszcie przychodzi do niego śmierć. Mężczyzna zwołuje swoją rodzinę i surowo karze, że nikt nie odważy się wejść do tej chaty, kiedy krzyczy. Chłop zamknął się w innej chacie, podczas gdy rodzina czekała. Nagle zacznie krzyczeć! Wszyscy pobiegli do innej chaty, a tam właściciel leży martwy: oczy ma wykrzywione, język wyrwany i wyrzucony. Po jego śmierci czarnoksiężnik niejednokrotnie pojawiał się w nocy strażnikowi kościoła, dopóki nie zgadli, że wbijają do grobu osikowy kołek”(Novg.).
Rosyjskie eposy mówią, że skrzydlaty siedmiogłowy smok Gorynych żyje w górach Sorochinskiye w głębokiej jaskini. Przechowuje tam różne skarby i uprowadzone dziewczyny, dla których leci do Świętej Rosji. Nieraz bohaterowie zbiegali się w bitwach z Gorynymi, sam Dobrynya spotkał się z nim nie raz.
Kiedyś - kiedy smok przyzwyczaił się latać na strych do niejakiej Mariny Ignatievnej - Dobrynya wyjął ostrą szablę, Podniósł ją nad gwałtowną głowę:
- Chcesz, żebym pokroił Węża Gorynych na kawałki i rozrzucił na czystym polu? A tu siedmiogłowy Wąż Gorynych, I jego ogon między nogami, i wybiegł … I biegnąc, on, Gorynych, wyczarowuje:
- Boże, nie pozwól mi wracać do domu Mariny!
Ale smok nie uspokoił się nawet po doświadczeniu strachu. Porwał siostrzenicę księcia Władimira Zabavy Putyatichny, a następnie ciotkę samego Dobrenyi, Marię Divovnę. W tym momencie walka przeszła nie w żołądek, ale na śmierć.
Nie ma chmur - ale tylko deszcz pada, Nie ma deszczu - iskrzą:
Snake Mountain leci.
A jak rzucił się Wąż Gorynych, Trochę Dobrynya, nie spalił go ogniem …
Ale bohater ponownie opanował smoka i tym razem go zabił. Wypłynęło dużo smoczej krwi, Dobrynya stał w niej przez trzy dni, nie wiedział, jak się wydostać. Czwartego dnia Dobrynya usłyszał głos z nieba:
„Uderzasz w ziemię włócznią w ser, powiedz sobie włócznią:
- Zrób przerwę, wilgotna matko ziemi! Pożryj całą wężową krew!”„ I krew smoka wleciała do krainy. Od tego czasu życie w Rosji stało się łatwiejsze.
Wszystko to mówi o siedmiogłowym wężu eposu.
A w bajkach Gorynych również wie, jak zawrócić, kogo chce: teraz dobry człowiek, potem kamień, a nawet miotła. Iwan Carewicz walczy z bajecznymi Gorynymi, a jeśli nie on, to syn kupca Iwan lub syn chłopa Iwan - i oczywiście w końcu pokonują podstępne złe duchy.