Buddyjskie teksty medytacyjne wskazują, że mamy wokół nas wiele dowodów śmierci, ponieważ wszystko zmienia się z chwili na chwilę. Osoba, która chce kontemplować śmierć, nie musi iść na cmentarz lub do domu pogrzebowego: śmierć pojawia się wszędzie i zawsze. Nawet komórki naszego ciała nieustannie się rodzą i umierają. W każdym momencie wszyscy nieubłaganie zmierzamy w kierunku śmierci fizycznej.
Ponieważ każda rzecz stworzona jest nietrwała, wszystko, co widzimy, słyszymy, dotykamy, smakujemy, kochamy, gardzimy lub pragniemy umiera. Nie ma nic do powstrzymania, nic nie pozostaje niezmienne z chwili na chwilę, dlatego każdy, kto próbuje znaleźć szczęście wśród przemijających stworzeń, jest skazany na rozczarowanie.
Ten okres przejściowy jest powodem, dla którego jesteśmy podatni na nieszczęście i cierpienie, ponieważ wszystko, czego pragniemy, w końcu się rozpada i często musimy znosić rzeczy, które uważamy za nieprzyjemne. Nietrwałość jest również ważna dla wyzwolenia, ponieważ ciągła zmiana charakteru cyklicznej egzystencji umożliwia postęp. Każda chwila daje możliwość trenowania umysłu w kierunku oświecenia, a ponieważ w człowieku nie ma stałego elementu, każda osoba jest stale zaangażowana w proces stawania się kimś innym.
Oczywiście mamy tendencję do popadania we wzorce zachowań i zbyt łatwo jest dać się złapać w negatywne wzorce, ale ponieważ każda chwila to odrodzenie, zawsze istnieje możliwość zainicjowania zmiany. Według Chagduda Tulku Rinpocze mądra osoba rozumie nieuchronność śmierci i ma plany na przyszłość.
Ostrzeżeni przed huraganem, nie czekamy, aż sztorm uderzy w brzeg, zanim zaczniemy się przygotowywać. Podobnie, wiedząc, że śmierć zbliża się daleko od wybrzeża, nie powinniśmy czekać, aż zostaniemy przez nią pokonani, zanim rozwiniemy umiejętności medytacyjne niezbędne do osiągnięcia ogromnego potencjału umysłu w chwili śmierci.
Mówi się, że każda chwila daje nam wyobrażenie o bardo, stanie pośrednim między śmiercią a odrodzeniem, gdy każda chwila umysłu mija i jest zastępowana przez następną. Refleksje nad własnymi procesami psychicznymi graficznie wskazują na ulotny charakter świadomości: myśli płyną w nieskończonej sekwencji, z których każda jest gorsza od następcy. Myśli i emocje zmieniają się wraz z naszymi doświadczeniami i spostrzeżeniami, a nawet nasze najbardziej cenione pomysły i aspiracje mogą się zmienić. Zatem dla osoby, która jest świadoma śmierci, każda chwila staje się lekcją śmierci i nietrwałości.
Nasze sny dają również możliwość uświadomienia sobie śmierci. W buddyjskiej literaturze tybetańskiej na temat śmierci mówi się, że w momencie zasypiania człowiek doświadcza chwili przejrzystego światła, podobnego do tego, który występuje podczas śmierci. Co więcej, stan śnienia jest podobny do stanu bardo, ponieważ we śnie osoba często postrzega siebie w ciele i doświadcza żywych doświadczeń, które są tworami umysłu, jako istoty w bardo.
Film promocyjny:
Przebudzenie we śnie jest jak odrodzenie, gdy złudne ciało snu znika i budzimy się do nowej „rzeczywistości”. Z powodu tego podobieństwa joga snu jest uważana za ważną metodę uzyskiwania kontroli nad wytwarzaniem obrazów mentalnych, umiejętność niezwykle użyteczną w bardo.