Sercem każdej tajnej organizacji jest struktura korporacyjna. Opierając się na koncepcji hegemonii włoskiego politologa Antonia Gramsciego, możemy założyć, że grupa władzy, aby nie utracić swojej hegemonii w systemie politycznym, zawsze będzie dążyć do zachowania swojego kulturowego rdzenia, budując kulturę korporacyjną, wpływając w ten sposób na samo społeczeństwo obywatelskie. te same ustanowione instytucje. Obecnie pojawił się nawet specjalny termin na określenie współczesnego komparatywizmu - „skinship” - symbioza angielskich słów skin („skin”) i kinship („relations”, „podobieństwo”).
Każda elita polityczna składająca się z grupy hegemonicznej i opozycyjnych grup władzy (klany Kennedy'ego, Clintona, Busha w USA, Rakhimov, Rutskich, Fradkov, Matvienko, „Family” w Federacji Rosyjskiej, Aliyev clans w Azerbejdżanie, Nazarbayevs w Kazachstanie itp.).), jest zmuszony do utrzymania „skóry” swojego rdzenia kulturowego przy pomocy rezerwy kadrowej i narzuconego mu porządku korporacyjnego. Przejdźmy pokrótce do tła kultury korporacyjnej.
Początki kultury korporacyjnej można znaleźć już w starożytności. Tak więc Hipokrates był jednym z pierwszych, który uczył wiedzy tajemnej nie tylko swoje dzieci, ale także osoby postronne. Rzeczywiście, osoby postronne mogą zniszczyć rodzinną szkołę klanową i wydaje się, że przysięga Hipokratesa została stworzona, aby uniknąć takiego rozwoju wydarzeń. Przysięga zaczyna się apelem do bogów: „Przysięgam na lekarza Apolla, Asklepiosa, Hygię i Panaceę oraz wszystkich bogów i boginie”. Ale zaraz potem przyszły Eskulap przysięga szczegółowo o lojalności wobec nauczyciela, jego bliskich i kastowych interesów.
Uczeń pod przysięgą uroczyście obiecuje: „rozważcie tego, który nauczył mnie medycyny na równi z moimi rodzicami, podzielcie się z nim moimi zapasami i, jeśli to konieczne, pomóżcie mu w jego potrzebach, uważajcie jego potomstwo za swoich braci, a tę sztukę, jeśli chcą się uczyć, nauczajcie ich Bezpłatnie i bez żadnych umów, instrukcji, lekcji ustnych i wszystkiego innego w nauczaniu, aby porozumiewać się ze swoimi synami, synami ich nauczyciela i studentami związanymi zobowiązaniem i przysięgą na mocy prawa medycznego, ale z nikim innym.”
Zachowało to integralność zawodowej „skóry” starożytnych greckich lekarzy. Przysięga obejmuje również tajemnicę lekarską i kilka zakazów leczenia. Według felietonisty Argumenty i Fakty A. Mielnikowa w leczeniu zaangażowane były różne kasty lekarzy, którzy złożyli własne przysięgi korporacyjne, które do nas nie dotarły.
Pozwólcie, że pójdę trochę głębiej w poszukiwaniu prawdziwych przyczyn rosnącego wpływu kultury korporacyjnej we współczesnym społeczeństwie kapitalistycznym. Weźmy na przykład system polityczny Stanów Zjednoczonych. Państwa od dawna rozwinęły system, który zakłada współzależność korporacyjnych komórek społeczeństwa obywatelskiego i elity politycznej państwa. Naszym zdaniem stowarzyszenia studenckie i tajne bractwa są dla amerykańskiej elity swego rodzaju rezerwą kadrową, zapewniającą jej hegemonię we władzy państwowej.
Społeczności studenckie w Ameryce pojawiły się w połowie XVIII wieku. Na przykład grupa studentów z William and Mary College w Wirginii nabrała zwyczaju gromadzenia się na drugim piętrze miejscowej tawerny - nazywali siebie Beret Club. Wkrótce na uczelni zaczęły się formować inne społeczności studenckie - aczkolwiek za wiedzą nauczycieli, przez co bardziej przypominały kręgi literackie.
Jednak wszystko zaczęło się właśnie od tego, że studentowi Johnowi Heathowi, koneserowi języka greckiego, odmówiono członkostwa w jednym z tych kręgów. Potem wziął i otworzył swoje własne - tajne bractwo i jako nazwę wybrał grecki skrót „Phi Beta Kappa”. Zgodnie ze statutem głównymi zasadami tajnej organizacji były wzniosłe ideały moralne, pracowitość w rozwoju nauk i przyjaźń braterska. Wkrótce Phi Beta Kappa otworzył filie na Harvardzie i Yale, a później zaczęły pojawiać się inne „greckie” bractwa, ze ścisłą hierarchią nowo nawróconych „młodszych braci” i ich mentorów - „starszych braci”.
Film promocyjny:
Administracja uczelni od samego początku była bardzo podejrzliwa wobec bractw i trzeba przyznać, nie bez powodu. Na przykład dwa z tych tajnych stowarzyszeń brały udział w zamieszkach studenckich na Uniwersytecie w Miami w 1847 roku. W czasie wojny secesyjnej studenci wyruszyli w obronę Konfederacji z całymi wspólnotami. Amerykańska elita polityczna szybko zdała sobie sprawę z siły tych organizacji, czerpiąc z własnej zmiany pośród siebie, starając się wykorzystać je do własnych celów i nie ingerując w ekspansję i umacnianie tajnych bractw. Dlatego nie ma nic nadzwyczajnego w tym, że kiedy po zwycięstwie Północy kobiety zaczęły studiować na uniwersytetach, wkrótce pojawiło się pierwsze tajne stowarzyszenie kobiece „Pi Beta Pi”.
Do końca XIX wieku. kultura korporacyjna bractw „greckich” mocno weszła do amerykańskiego systemu szkolnictwa wyższego, ponieważ ich członkowie byli wpływowymi i najbogatszymi ludźmi w kraju. Regularnie finansowali bractwa patronackie, kupowali dla nich nieruchomości na kampusach i inwestowali w edukację nowo nawróconych „młodszych braci”.
Jednak w XX wieku. rozwój relacji patron-klient w tajnych stowarzyszeniach doprowadził do tego, że w każdym bractwie ujawniły się przypadki typowego oszukiwania i nadużywania władzy. Okres próbny dla nowoprzybyłych nazwano „tygodniem piekielnym” - nie każdy mógł przejść testy przygotowane przez starszych.
Ameryka to kraj imigrantów, nic więc dziwnego, że wśród tajnych stowarzyszeń studenckich szybko zakorzenił się „omerta” - zwyczaj mafii sycylijskiej, który w żadnym wypadku nie pozwala na zerwanie przysięgi milczenia. Konspiracja i spójność, postępująca skala działalności tajnych bractw w społeczeństwie amerykańskim zaczęła coraz bardziej przypominać organizację neapolitańskiej Camorry. Nawiasem mówiąc, duch korporacyjny przenika środowisko studenckie jednej z najstarszych i najbardziej renomowanych uczelni państwowych w Kraju Kwitnącej Wiśni - Uniwersytetu Hokkaido w Sapporo, co potwierdza moją hipotezę o globalnym rozprzestrzenianiu się zjawiska związku między korporacyjną polityką kadrową państwa a uspołecznieniem jednostki we współczesnych społeczeństwach kapitalistycznych.
Moim zdaniem bractwa studenckie i tajne stowarzyszenia są interesującym przykładem mieszanego typu komórki w korporacyjnym modelu każdego społeczeństwa. Przykładowo, z jednej strony student Sigma Alpha Epsilon zakłada elementy komórki biznesowej, w której nie ma demokracji w zwykłym tego słowa znaczeniu - panuje tu biznesowa dyktatura „starszych braci”, rozwijane są ich umiejętności menedżerskie przydatne w przyszłej karierze. (A. A. Zinoviev konkluduje nawet, że demokracja, prawa człowieka, wolności obywatelskie i inne atrybuty wolnego społeczeństwa są potrzebne temu samemu Zachodowi jako zewnętrzna rekompensata za ich nieobecność w życiu biznesowym).
Z drugiej strony, nazwana „kuźnią elitarnych kadr” ma cechy typowej komórki komunalnej, gdyż jej członkowie, wchodząc w skład elity politycznej, są zainteresowani utrzymaniem hegemonii grupy władzy i jej ustroju politycznego. Z tego wynika, że wszelkie zmiany w strukturze mieszanych - w naszym przypadku korporacyjnych - komórek powinny pociągać za sobą dostosowanie polityki edukacyjnej państwa. I odwrotnie, każdy zwrot w strategii korporacyjnej elity politycznej doprowadzi do pojawienia się nowych „reguł gry” w „skórze” wspólnot studenckich.
To nie przypadek, że większość badaczy (K. Bodlo i R. Estable, SG Kara-Murza i inni) pisze o instytucji „podwójnego korytarza” w systemie edukacji, która w krajach kapitalistycznych polega na podziale studentów na elity i nieelity. Na przykład w elitarnej szkole francuskiej zapewnia się podstawową edukację holistyczną, wychowuje się silne, szanujące się osobowości, zjednoczone przez ducha korporacji, którego nie ma w zwykłej francuskiej szkole. Podstawowym mechanizmem podziału społecznego jest granica wieku.
Co ciekawe, 63% dzieci pracowników i 73% dzieci robotników rolnych (w porównaniu z 23% dzieci z rodzin burżuazyjnych) jest o rok lub więcej opóźnione do wymaganego wieku przejścia do szkoły średniej. Sytuację pogarsza fakt, że wśród dzieci robotników jedna trzecia radzi sobie znakomicie i dobrze, w porównaniu z 62% wśród dzieci burżuazji francuskiej. Efektem jest podział dzieci na pełną liceum i szkołę zawodową bez średniego wykształcenia. Podział ten jest uderzająco symetryczny: wśród dzieci robotników francuskich stosunek tych, którzy wpadają do pierwszego i drugiego „korytarza”, wynosi 1: 4,1, a wśród dzieci burżuazyjnych - 3,9: 1. Dzieci z tak zwanej „klasy średniej” są podzielone między dwa „korytarze” zupełnie równo 1: 1. Nie ma „trzeciej sieci”. To, co nazywa się szkołą techniczną, jest w rzeczywistości podzielone na te same dwie części,należące do kompletnej średniej lub niepełnej szkoły zawodowej.
Jak ogromna jest różnica między tymi dwoma typami szkół, można zobaczyć na podstawie porównania tekstów tego samego autora, napisanych na ten sam temat, ale dla różnych grup uczniów. Na uwagę zasługują więc fragmenty z historii Francji Lavisse dotyczące panowania Ludwika XIV w dwóch wersjach. Jedną z opcji jest wymowny i dialektyczny opis, który skłania do myślenia przyszłych członków francuskiej elity. Drugi to prymitywny frazes z tanią moralnością, który w wielu wypowiedziach zaprzecza pierwszej opcji.
Oświata sowiecka, bez względu na to, jak ją krytykowano, nie była pod tym względem dyskryminująca, wykluczała bowiem system „dwóch korytarzy” - przez szkoły wieczorowe i robotnicze przechodziła ogromna rzesza ludzi. Jak S. G. Kara-Murza, już w sowieckiej szkole podstawowej, zarówno nauczyciele, jak i najlepsi uczniowie dołożyli wszelkich starań, aby „opieszałym”, zwłaszcza przerośniętym, dogonić klasę. Nauczyciele i szkoła jako system nie ulegli pokusie „wyeliminowania” ich. I wielu z nich, pod koniec szkoły podstawowej, zostało całkowicie zintegrowanych z klasą, a następnie przeszło przez cykl, w tym szkolnictwo wyższe. Jednak ostra odmowa nowej elity rosyjskiej w latach 90. z poprzedniego modelu uspołecznienia osobowości radzieckiej oznaczało przyjęcie nowych reguł gry, z którymi społeczeństwo socjalistyczne, nawet jeśli się spotykało, to tylko pośrednio.
Na początku XXI wieku. Sytuacja w nieformalnych stowarzyszeniach studenckich w Ameryce niewiele się zmieniła, ale zauważamy tendencję do nasilania się zjawiska bullyingu w środowisku studenckim. W większości stanów obowiązują surowe przepisy dotyczące przeciwdziałania zastraszaniu, każdy uniwersytet ma własne zasady przeciwko tej praktyce, a doroczne konferencje bractw omawiają, jak powstrzymać prześladowanie. Ale biznes korporacyjny „wielkich braci” kwitnie - teraz nie tylko w społeczeństwach „greckich”, ale także w klubach hobbystycznych, drużynach sportowych, a nawet w kręgach religijnych. „Skinship” staje się coraz bardziej rozpowszechniony bez prześladowań ze strony władz. Oznacza to, że współczesna elita amerykańska jest zainteresowana zachowaniem swojego zasobu talentów w takiej postaci, w jakiej istnieje.
W 2008 r. Przeprowadzono w tej kwestii szeroko zakrojone badanie. Wzięło w nim udział 11,5 tys. Studentów z 53 amerykańskich uczelni. Oto, co to pokazało. 55% uczniów, którzy dołączają do jakichś klubów, drużyn i stowarzyszeń, przechodzi systematyczne upokorzenia ze strony swoich „starszych braci”. Co więcej, w 25% przypadków kierownictwo tych klubów wie o sytuacji, a około jedna czwarta takich incydentów ma miejsce na oczach zdumionej publiczności.
Niemal za każdym razem jeden z uczestników tego, co się dzieje - „starszy brat” - umieszcza w Internecie zdjęcia zhańbionych pierwszaków. Jednocześnie nowoprzybyli prawie nigdy nie donoszą o tym, co stało się z administracją kampusu, przestrzegając zwyczaju „omerty”. Czemu? Okazało się, że wielu „młodszych braci” uważa, że rytualne wykorzystywanie tajnych stowarzyszeń przyniosło im pozytywny skutek. Jedna trzecia osób, które przeszły przez procesy, zgłosiła, że incydent połączył ich grupę. Jedna czwarta przyznała, że doświadczyła poczucia wielkiego spełnienia. 18% jest przekonanych, że dzięki testom wzmocnili się duchowo - kilka miesięcy udręki, ale wtedy należysz do elity na całe życie.
Korporacyjne procesy dla członków przyszłej elity politycznej z roku na rok stają się coraz bardziej dotkliwe. Dlatego 23 października 2008 roku Sąd Okręgowy w Teksasie orzekł, że rodzice zmarłego studenta pierwszego roku na University of Texas otrzymają wynagrodzenie w wysokości 16,2 miliona dolarów. Koszty te zostały podzielone między krajowe i lokalne oddziały bractwa studenckiego Sigma Alpha Epsilon, które według sądu jest bezpośrednio odpowiedzialne za śmierć Tylera Crossa z Mariette. Cross spadł z balkonu piątego piętra akademika w listopadzie 2006 roku.
Żaden z uczniów, którzy tego wieczoru uczestniczyli w ceremonii inicjacji, nie wezwał nawet karetki, aby podążyć za Omertą. Dochodzenie wykazało, że uczeń i inni nowoprzybyli, którzy dołączyli do bractwa, otrzymali po dwulitrowej butelce alkoholu i zmuszeni do wypicia do dna. Cross wcale nie pił - w szkole był jednym z najlepszych uczniów, kapitanem drużyny piłkarskiej i drużyny lacrosse. W rezultacie dwaj „starsi bracia” spędzili 4 dni w więzieniu i otrzymali 2 lata w zawieszeniu, były prezes lokalnego oddziału Sigma Alpha Epsilon i inny student otrzymali rok próbny za ukrywanie się i bezczynność.
Każdego roku zdarzają się dziesiątki takich śmiertelnych przypadków. Na przykład 3 października 2008 roku na Uniwersytecie Centralnej Florydy „starszy brat” Alpha Pi Alpha uderzył nowicjusza z hukiem i natychmiast zmarł. Ale ci, którzy chcą dostać się do amerykańskiej elity politycznej i biznesowej, nie mogą uciec od korporacyjnych filtrów przed nieformalnymi wspólnotami i dlatego przechodzą okres prób - tak zwany „tydzień piekielny”, który faktycznie trwa kilka tygodni. W tym czasie nowoprzybyli muszą udowodnić swoje oddanie ideałom braterstwa - niekwestionowanie robić wszystko, co nakazują im „starsi bracia” lub „starsze siostry”.
Najczęstsze wyzwania korporacyjne w amerykańskich stowarzyszeniach studenckich i klubach hobbystycznych to:
- Zakaz komunikowania się z określonymi osobami
- Śpiewanie lub recytowanie poezji w miejscach publicznych
- Okrzyki i obelgi na nowicjusza ze strony „starszych braci” i „starszych sióstr”
- Nagłe przebudzenie w środku nocy, zorganizowane przez członków wspólnoty
- Zakaz snu w nocy
- Udział w testach „kto wypije więcej”
- Picie dużo alkoholu, aż początkujący zachoruje
- Spożywanie dużych ilości napojów bezalkoholowych
- Przebywanie na zewnątrz w niesprzyjających warunkach pogodowych bez ubrania
- Udział w wydarzeniu, podczas którego inni członkowie wspólnoty są poniżani
- tatuaże lub kolczyki na części ciała wybranej przez „starsze siostry”
- Noszenie wyzywających ubrań
Najpopularniejsze testy firmowe wśród młodych ludzi to zakaz komunikowania się z określonymi osobami, uczestniczenie w testach „kto więcej wypije”, śpiewanie czy recytowanie wierszy w miejscach publicznych.
Spróbujmy sklasyfikować próby tzw. „Tygodnia piekielnego”.
Moim zdaniem zakaz komunikowania się z niektórymi osobami sprzyja poczuciu korporacjonizmu w środowisku „nowicjuszy” - „skinship” i uczy ich ślubowania omerta. Ten zakaz, wraz z uczęszczaniem na wydarzenia, podczas których inni członkowie bractwa są poniżani, można przypisać rodzajowi testu, który obejmuje „zachowanie kulturowego rdzenia” stowarzyszeń studenckich. Jednocześnie nowi konwertyci zapoznają się z regułami postępowania w komórce korporacyjnej, oswajają się z ustaloną hierarchią, mają poczucie solidarności, zaangażowania w pewien rytuał. Takie zadania na początkowym etapie wykluczają przedostawanie się nierzetelnych członków do środowiska społecznego.
Można wyróżnić inny rodzaj testu - „trening stabilności psychicznej” lub „trzymanie ciosu”, który kształci wytrzymałość przyszłych członków elity. Ten rodzaj testu można przypisać zakazowi nocnego snu, krzyków i obelg na nowo przybyłego ze strony „starszych braci” i „starszych sióstr”, noszeniu wyzywających ubrań itp. Takie testy są bardzo podobne do typowej kary dla winnego członka społeczeństwa, który nie jest wystarczająco godny zaufania, aby zostać wprowadzonym we wszystkie sekrety.
Podsumowując, zauważam, że amerykańskie organizacje studenckie nie tracą na popularności. Na przykład tylko jedno stowarzyszenie, Phi Gamma Delta Fiji, założone w 1848 r. W Jefferson College, ma obecnie ponad 130 lokalnych oddziałów na uniwersytetach w USA i Kanadzie. Siedziba Fidżi znajduje się w Lexington w stanie Kentucky. Jest członkiem ponad 125-tysięcznego bractwa. Z tego społeczeństwa wyłoniło się wielu wpływowych polityków i biznesmenów, bohaterów wojennych, laureatów Nagrody Nobla, znanych artystów i sportowców. Gwiazdy Phi Gamma Delta Fidżi to astronauta Eugene Kernap i gwiazda futbolu amerykańskiego Douglas Dawson, założyciel Nike Philip Knight i aktor Dermot Mulroney.
Współczesna amerykańska elita polityczna zachowuje „płaszcz” swojego rdzenia kulturowego nie tak jak w Rosji przy pomocy nepotyzmu w polityce personalnej, zwracając uwagę na konieczne dla niej upolitycznienie osobowości nepota i bliskiego współpracownika, ale dzięki wsparciu korporacyjnych komórek studenckich. Równocześnie rozwija się system tzw. „Podwójnego korytarza” w edukacji, który buduje realną barierę społeczną między elitarną a nieelitarną kategorią młodzieży.