Volkodlak, Volkolak, Volkulak, Vovkulak, w mitologii słowiańskiej, człowiek-wilk; wilkołak; czarownik, który może zmienić się w wilka i innych ludzi w wilki. Legendy o wilkołaku są wspólne dla wszystkich ludów słowiańskich. Koncepcje wilka połączyły cechy obrazu folklorystycznego i zaczerpniętego z pomysłów na temat chrześcijańskiej demonologii.
Niezwykle archaiczny charakter wyobrażeń o wilkołakach wynika z faktu, że w innych tradycjach indoeuropejskich (zwłaszcza w Hetycie) przemiana pana młodego w wilka wiąże się z powszechną formą małżeństwa - uprowadzeniem (przymusowym uprowadzeniem panny młodej).
Starożytność tego obrazu potwierdza również kronika z 1282 roku, która opowiada o wilku, który „goni chmury i zjada księżyc” (Słowianie od dawna wierzą w łowców chmur magów, którzy zamienili się w wilki, wzbili się w niebo i nazwali deszczem lub rozproszonymi chmurami).
Według F. Buslaeva „pozostałość tej legendy przetrwała do dziś w przysłowie:„ Wilk szary łapie gwiazdy na niebie”. W przeciwieństwie do mitologii ludów Europy, wilkołak był pierwotnie pozytywną postacią wśród Słowian, a fakt wilkołaka był zasadniczo postrzegany jako zjawisko normalne. Niezwykłe - tak, ale w żadnym wypadku - nie straszne i straszne.
Potwierdza to pośrednio starożytna rosyjska konspiracja spisana przez Sachorowa:
„Na morzu, na oceanie, na wyspie Buyan, na wydrążonej polanie, księżyc świeci na pniu osiki, w zielonym lesie, w szerokiej dolinie. W pobliżu pnia krąży wilk futrzany, całe bydło ma zęby rogowe, a wilk nie wchodzi do lasu, a wilk nie wędruje do doliny. Miesiąc, miesiąc - złote rogi! Roztop kule, stępiaj noże, wytrzyj pałki, pozwól strachowi na ludzką bestię i gada, aby nie zabrali szarego wilka, nie odrywali z niego ciepłej skóry. Moje słowo jest mocne, silniejsze niż sen i heroiczna siła."
Przemianę w wilka porównano do jednej z najbardziej szanowanych i potężnych bestii, obdarzonej nadprzyrodzonymi mocami. Imię tej bestii było tak święte, że nie można było go wypowiedzieć na głos, więc zamiast „wilka” powiedzieli „zaciekli”, a ludzi z niektórych plemion nazywano „lutichi”.
Film promocyjny:
Umiejętność przemiany w wilka była przypisywana od czasów starożytnych „szczególnie silnym” czarownikom i najwyraźniej była niezbędną częścią pewnych rytuałów. „Obrócić się”, „zawrócić” (przekształcić), często dosłownie znaczy „przewrócić się”, to znaczy przewrócić, „przewrócić” lub przekroczyć warunkową granicę.
„Odwracając się”, człowiek zdawał się przewracać tę stronę swojej istoty, która jest przywiązana do wyższych sił świata, do czczonych zwierząt, ptaków, ryb - „przodków, krewnych i patronów”.
W opowieściach o wilkołakach granica między człowiekiem a zwierzęciem jest wąskim paskiem noża, liny, gałęzi, w istocie przechodzi przez samego wilkołaka: jest on jednocześnie człowiekiem i zwierzęciem. Praktyka wilkołaków była tak rozpowszechniona wśród plemion słowiańskich, że Herodot opisuje coroczną przemianę Neuros (słowiańskiego plemienia, które rzekomo żyło na Białorusi) w wilki przez kilka dni jako naturalnie.
A słowiańska epopeja bohaterska w ogóle charakteryzuje bohatera wilkołaka jako istotę boskiego pochodzenia. Przy narodzinach rosyjskiego bohatera wilków Wołgi Wsławowicza:
A miesiąc rozjaśnił się na niebie, I w Kijowie urodził się potężny bohater, Jakby młody Volkh Vseslavievich.
Ziemia zrodziła ser,
Tęskniąc za chwalebnym królestwem Indian, A błękit morza pękł
Ze względu na narodziny Bogatyrskova, Volha Vseslavievich jest młoda.
Podobne kataklizmy i zjawiska naturalne towarzyszyły narodzinom elementarnych bóstw słowiańskich. Wielu badaczy zwraca uwagę na paralele (aczkolwiek bardzo warunkowe), według których Volkh jest księciem kijowskim Olegiem, którego uważano za proroczego (innym słowem volkolak było słowo utworzone z czasownika vedati - „wiedzieć”: ukraiński vishchun - „wilkołak”, Stare czeskie vedi - „wilkołaki”, słoweńskie vedomci, vedunci, vedarci - „wilkołaki”).
Jednak takim księciem-wilkołakiem był też nie mniej znany Wsesław z Połocka (druga połowa XI w.), Który „… biegał wokół książąt miasta, a on sam grasował jak wilk w nocy … pokropił ścieżkę Chersonowi wielki wilk …” (Słowo o pułku Igora).
Innym słowiańskim wilkołakiem, bohaterem białoruskich i serbskich eposów, był Wąż Ognistego Wilka. Jego wizerunek sięga również do potocznego słowiańskiego mitu o wilczym bohaterze. Narodził się z Ognistego Węża, rodzi się w ludzkiej postaci, „w koszuli” lub z „wilczą sierścią” - znak cudownego pochodzenia. Może zamienić się w wilka i inne zwierzęta, w tym ptaka; wykonuje wyczyny, wykorzystując zdolność przemiany siebie (i drużyny) w zwierzęta.
Wiele stworzeń z niższej mitologii miało również skłonność do wilkołaków, na przykład goblin bardzo często zmieniał się w białego wilka (białego króla) lub wilczego pasterza.
Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wszystkie dawne bóstwa zostały obalone i ogłoszone demonami. Ten los nie umknął wilkołakom, które od bóstw-pomocników i bohaterów-bohaterów stały się strasznymi potworami z koszmarów. Wśród rosyjskich chłopów XX wieku wiara w wilkołaki generalnie wygasa, chociaż w niektórych częściach Rosji nadal popularne są opowieści o wilkołakach - wilkach i niedźwiedziach.
CECHY WERFINGU
Głównym znakiem wilka, niczym bohatera-wilka, jest wyczuwalne od urodzenia „wilcze włosy” (serbsko-chorwackie. Vuchka dlaka, słoweński. Volcja dlaka) na jego głowie (porównaj identyczny znak staro-islandzki - vargshar, „wilcze włosy” wilkołaka).
Możesz również rozpoznać wilkołaka po tym, że jego tylne nogi są zwrócone do przodu, jak człowiek, a nie do tyłu, jak zwierzę. Zmuszone wilki nie krzywdzą ludzi, z wyjątkiem tych, którzy ich „rozpieszczali”. Oni nie powinni ich widzieć.
Kiedy wilkołak przychodzi napić się wody, to nie wilk jest tam odbijany, ale ludzki obraz.
Wilkołaki wyróżniały się nietypowym zachowaniem, rzadziej niektórymi cechami ich wyglądu (biała pręga na szyi wilka, biały kolor skóry, brak ogona).
METODY KONWERSJI
Pierwszym znanym sposobem transformacji było oblewanie się konspiracjami i rytuałami („mądrość”):
Vtapory Volkh nauczył się mądrości:
I przestudiował pierwszą mądrość
Owiń się w wyraźnego sokoła
Nauczył się innej mądrości Volkha
Owiń się jak szary wilk
Volkh nauczył się trzeciej mądrości
Owiń wokół zatoki okrągłe - złote rogi.
Rzucanie. Najczęstszy sposób. Osoba obdarzona „nadprzyrodzonymi” zdolnościami staje się wilkiem, „rzucając” (przewracając się) przez nóż lub topór wbity w gładki pień lub ziemię. Rzucano nimi także na bujak, pień, obręcze, dwanaście noży, linę, gałąź, ogień na palu, przez rdzeń powalonego drzewa lub po prostu przewracając się „pod słońce” itd.
Zwykli ludzie mogli stać się wilkami, przechodząc przez coś wymyślonego przez czarownika. Ponadto, aby zmienić osobę w wilka, czarownik lub wiedźma narzuca na niego zwierzęcą skórę, wstążkę lub pas (zawiązując je).
Ubieranie skóry wilka. Jedna z najstarszych metod transformacji, praktykowana przez Mędrców.
Transformacja na weselach. Uważano, że szczególnie silni czarownicy mogą „pozwolić wilkom” na całe weselne pociągi. W tym celu czarodziej bierze tyle pasków i wyciera, ile jest ludzi w pociągu, szepcze zaklęcie nad tymi rzeczami, a ktokolwiek zapina taki pas, staje się wilkiem. Czasami wiedźma kopie mały rów dla pociągu jadącego z korony: gdy tylko pociąg uderza w to zagłębienie, konie padają martwe, a ludzie uciekają w postaci zwierząt itp.
Transformacja „na słowo matki”. To samo, co Transformacja Klątwy. Wilki przemienione na słowo matki nie powinny w żaden sposób jeść surowego mięsa, w przeciwnym razie na zawsze pozostaną wilkami.
Dzieci uprowadzone przez złe duchy stają się wilkołakami.
SPOSOBY PRZYWRÓCENIA LUDZKIEGO WYGLĄDU
Rzuć magicznym przedmiotem w przeciwnym kierunku.
Wyciągnij magiczny topór z pnia.
Wilk stanie się człowiekiem po czasie określonym przez zaklęcie.
Przykryj wilka ludzką odzieżą.
Niektórzy czarownicy narzucają specjalne warunki powrotu ludzkiej postaci: w książeczce żołnierz sprawia, że martwa kobieta, która zamieniła pociąg ślubny w wilki, wskazuje drogę do ich zbawienia; w tym celu musisz zebrać wilkołaki: „Dam ci fajkę. Trąbka do tej tuby - wszyscy przyjdą do ciebie. Zerwę twój shmat z całunu. Dym ich tym - znowu będą ludźmi. (Obwód pskowski).
Nakarm wilkołaka „błogosławionym pokarmem”, tj rodzaj pobłogosławionego pokarmu.
Zawiąż wilkołaka pasem z węzłami, zawiązując, które wyszeptali: „Panie, miej litość”.
SPOSOBY OCHRONY PRZED ŻOŁNIERZAMI I WILKIEM
Nowożeńców i pociągów weselnych zawsze pilnował specjalnie zaproszony czarownik - uprzejmy i przyjaciel, „drużba od strony pana młodego”, na południu zwany „wilkiem”.
Możesz uchronić się przed wilkołakiem (przede wszystkim przed wilkołakiem-czarodziejem), uderzając go bekhendem, okaleczając (raniąc wilkołaka, podkuwając czarownicę).
„Topór węża” (topór, który zabił węża) chronił przed wilkołakami.
Jeśli ukradniesz ubranie czarownika lub przedmiot, przez który się odwrócił, wilkołak nie będzie mógł przybrać ludzkiej postaci.
Aby wilkołak nie stał się po śmierci ghulem, ścięgna jego pięty zostały przecięte, a oczy (lub usta) zaciśnięte monetami.
Obraz podobny do człowieka-wilka, człowieka-wilka, wilkołaka jest w wierzeniach wielu ludów (angielski Beowulf, niemiecki wilkołak itp.). Wiara w wilki sięga czasów, kiedy można było przedstawić osobę w obrazie zwierzęcia i kiedy ludzie, będąc w ciągłym kontakcie ze zwierzętami, mogli, zgodnie z przysłowiem, wyć jak wilk z wilkami: może się to wydawać dziwne, ale kronikarze naprawdę przypisywali tę sztukę dla niektórych osób.
Tak więc w „Laurentian Chronicle” czytamy: „… i jakby była północ, a Bonyak wstał i uciekł od wycie, wyjąc jak wilk, a wilk podniósł się do niego i zaczął wilczeć”.
Tak czy inaczej, idea, że pod skórą wilka może być mężczyzna lub kobieta, odzwierciedlała wiarę w pokrewieństwo i jedność wszystkich żywych istot: tutaj wilk jest „właścicielem” lasu, zwierząt i jednocześnie „starszym” krewnym, patronem, przodkiem człowieka, „silny „Czarownik, czarownik-wilk. Człowiek z kolei jest „przemienionym wilkiem”, który (zwłaszcza czarownik) czerpie siłę z tego związku, aw krytycznych momentach życia może ponownie stać się wilkiem.
UWAGI
Biały wilk, Biały Tsarik - wilk obdarzony specjalnymi magicznymi mocami; król nad wilkami; diabeł przybierający postać wilka; „pan” lasu, król; wilkołak. Uważa się, że wilk jest władcą lasu, „panem” zwierząt. Kolor biały wyróżnia takiego wilka jako nadrzędną istotę obdarzoną nadprzyrodzonymi mocami: jest to „starszy” wilk lub król lasu, „pan”, wilkołak. W narracji z prowincji smoleńskiej biały car (biały wilk) prowadzi watahę wilków: „Tay, biały car, jeśli dotkniesz chilavek, to również powinieneś użyć yago; ale nie dotykaj, potem ani nie dotykaj, ani jeden. W historii nagranej na północy Rosji wilkołak staje się białym wilkiem. Kupcy na Syberii nadawali czarno-białym wilkom nadprzyrodzone właściwości, tzw. „Książąt”, „które były wyjątkiem na tle dominującej szarości. Chłop, który zabił takiego wilka, starał się nikomu o tym nie mówić. Niektórzy potajemnie trzymali skóry takich książęcych wilków lub maniaków, ponieważ wierzono, że to przynosi szczęście (osoba, która trzyma skórę, staje się niejako współwłaścicielem magicznej mocy, którą posiadał wilk).
Uprzejmy, uprzejmy - honorowy przydomek czarownika na weselu. Obowiązkiem osoby uprzejmej jest „chronić wesele przed zniszczeniem, niszczyć złośliwe zaklęcia i ostrzegać wszystkich uważanych za zły omen, aby np. Konie w pociągu do korony nie zatrzymywały się, nie rozprzęgały, nie łamały impulsywnie, nie zamiatały śniegiem lub kurzem itp. Aby temu zapobiec, grzeczny bada wszystkie zakamarki i progi w domu, liczy kamienie w piecach, zakłada zamek na próg, dmucha w obrus weselnego stołu, szepcze różne oszczerstwa nad ubraniem młodych i pod końską uprzężą, daje młodym wisiory do krzyżowania na szyjach itp. itd.” (Yenis.) Na Syberii, podobnie jak w wielu innych regionach Rosji, przyjaciel zwany grzecznym, stróżem, szosą, niebezpiecznym, był „specjalnym koneserem wszystkich rytuałów w ich przyjętej kolejności”.
W niektórych miejscach ta czynność kumpla nazywana była „wypuszczeniem wesela” i zbiegała się w swoim przeznaczeniu z rolą kapłana, choć z pewnością obecne było także odprawianie obrzędu chrześcijańskiego. Jeśli działania chłopaka jednocześnie zbyt wyraźnie wchodziły w konflikt z Kościołem i stało się to znane władzom, był on karany kościelną karą. Uprzejmy mężczyzna umieszcza pana młodego i pana młodego w przednim rogu na filcu (na stole podawana jest surowa gęś, chleb, solniczka); po błogosławieństwie zamiata pod łóżka i na próg swojej pustej chaty; rzeźbi kawałki wosku na grzywie koni itp.