Powody, dla których niektórzy decydują się czynić zło, pozostają tajemnicą, ale czy zaczynamy rozumieć, co dokładnie prowokuje takie zachowanie?
W 1941 r. W drodze z getta do obozu koncentracyjnego na Ukrainie hitlerowski żołnierz pobił na śmierć mojego dziadka. Mój ojciec był świadkiem morderstwa. Oczywiście to tylko jedna z milionów takich historii, a dorastałem wiedząc o ludzkim okrucieństwie. Słowo „sapiens” w Homo sapiens nie opisuje w pełni naszego gatunku: jesteśmy równie okrutni, jak inteligentni. Może to być powodem naszego przetrwania jako jedynych przedstawicieli gatunku Homo i tak spektakularnego sukcesu w przejęciu dominacji na planecie. Ale pytanie, dlaczego zwykli ludzie są zdolni do takiej skandalicznej przemocy, pozostaje ostre.
Ta dwoistość jest dla nas tajemnicą, a zatem stanowi podstawę doktryn o przyrodzie, systemach teologicznych i tragicznych wydarzeniach, motywuje kodeksy moralne i napięcie, które jest samą istotą systemów społeczno-politycznych. Znamy zarówno światło, jak i ciemność. Jesteśmy w stanie zarówno robić straszne rzeczy, jak i myśleć o nich poważnie i nieszablonowo. Samoświadomość, która charakteryzuje ludzki umysł, jest najbardziej zagmatwana, jeśli chodzi o problem istnienia zła, o którym filozofowie dyskutowali od czasów Platona. Oczywistym sposobem na wyjaśnienie tego zjawiska jest badanie wzorców zachowań osób popełniających okrucieństwa.
Dokładnie to zrobił profesor neurochirurg Yitzhak Fried z Uniwersytetu Kalifornijskiego w swoim artykule z 1997 roku zatytułowanym „Syndrom E” (od pierwszej litery słowa zło), opublikowanym w brytyjskim czasopiśmie „Lancet”. Zespół to grupa objawów biologicznych, których całość składa się na obraz kliniczny. Syndrom E. Fried nazwał grupę dziesięciu neuropsychologicznych objawów, które pojawiają się w czasie popełniania okrucieństw: kiedy, jak to ujął, grupy wcześniej pokojowych jednostek zamieniają się w seryjnych morderców bezbronnych członków społeczeństwa. Oto dziesięć objawów neuropsychologicznych:
1. Powtórzenie: agresja powtarza się w niekontrolowany sposób.
2. Obsesje: Przestępcy mają obsesję na punkcie pomysłów, które usprawiedliwiają ich agresję i leżą u podstaw niektórych misji czystek etnicznych. Mogą uważać za absolutne zło, na przykład wszystkich ludzi Zachodu, wszystkich muzułmanów, wszystkich Żydów lub wszystkich Tutsi.
3. Obsesyjne powtarzanie: okoliczności nie wpływają na zachowanie sprawcy, który uparcie dąży do celu, nawet jeśli działanie prowadzi do samozniszczenia osobowości.
4. Zmniejszona reaktywność emocjonalna: sprawca nie wykazuje reakcji emocjonalnej.
Film promocyjny:
5. Nadmierne podniecenie: Zachwyt, jakiego doświadcza sprawca, wynika z powtarzalności czynów i liczby ofiar.
6. Adekwatność języka, pamięci i umiejętności rozwiązywania problemów: zespół nie wpływa na wyższe zdolności poznawcze.
7. Szybkie uzależnienie: sprawca staje się obojętny na przemoc.
8. Fragmentacja: przemoc może występować równolegle z normalnym życiem rodzinnym.
9. Uzależnienie od otoczenia: możliwość działania determinuje kontekst, zwłaszcza identyfikacja z określoną grupą ludzi i podporządkowanie określonej władzy.
10. „Infekcja” grupowa: działanie jest zdeterminowane przynależnością do grupy, zachowanie każdej z nich znajduje odzwierciedlenie w innych. Fried zasugerował, że wszystkie powyższe zachowania mają przyczyny neurofizjologiczne, które warto zbadać.
Należy pamiętać, że syndrom rozciąga się na osoby, które wcześniej nie wykazywały odpowiednich skłonności, a następnie były w stanie zabić. Wyjątki to: w czasie wojny, sankcjonowane zabójstwa dokonywane przez żołnierzy i przeciwko żołnierzom, powodujące wielokrotne występowanie zespołu stresu pourazowego (PTSD); rozpoznane psychopatologie, takie jak dyssocjalne zaburzenie osobowości, które może powodować strzelanie do dzieci w wieku szkolnym; a także przestępstwa motywowane zazdrością i sadystyczną przyjemnością zadawania bólu. Kiedy filozof Hannah Arendt w swojej książce Eichmann in Jerusalem (1963) użyła wyrażenia „banalność zła”, miała na myśli, że osoby odpowiedzialne za działania, które doprowadziły do masakr, mogą być zwykłymi obywatelami kierującymi się tak banalnymi motywami.,jak strach przed utratą pracy. Samo pojęcie bylejakości zostało przetestowane przez psychologów społecznych. W 1971 roku Eksperyment Więzienny Stanford przeprowadzony przez psychologa Philipa Zimbardo pokazał, jak zwykli studenci mogą zamienić się w brutalnych strażników więziennych, chociaż większość z tego była bezpodstawna, biorąc pod uwagę faktyczne potwierdzenie wad eksperymentu. Jednak osoby cierpiące na Syndrom E są rzeczywiście najbardziej powszechnymi obywatelami bez żadnej oczywistej psychopatologii. Historyk Christopher Browning opisał podobną historię w swojej książce z 1992 roku Perfectly Ordinary Men (do której odnosi się Freed). Żołnierz, który zabił mojego dziadka, był też najprawdopodobniej zwykłym człowiekiem. W 1971 roku Eksperyment Więzienny Stanford przeprowadzony przez psychologa Philipa Zimbardo pokazał, jak zwykli studenci mogą zamienić się w brutalnych strażników więziennych, chociaż większość z tego była bezpodstawna, biorąc pod uwagę faktyczne potwierdzenie wad eksperymentu. Jednak osoby cierpiące na Syndrom E są rzeczywiście najbardziej powszechnymi obywatelami bez żadnej oczywistej psychopatologii. Historyk Christopher Browning opisał podobną historię w swojej książce z 1992 roku Perfectly Ordinary Men (do której odnosi się Freed). Żołnierz, który zabił mojego dziadka, był też najprawdopodobniej zwykłym człowiekiem. W 1971 roku Eksperyment Więzienny Stanford przeprowadzony przez psychologa Philipa Zimbardo pokazał, jak zwykli studenci mogą zamienić się w brutalnych strażników więziennych, chociaż większość z tego była bezpodstawna, biorąc pod uwagę faktyczne potwierdzenie wad eksperymentu. Jednak osoby cierpiące na Syndrom E są rzeczywiście najbardziej powszechnymi obywatelami bez żadnej oczywistej psychopatologii. Historyk Christopher Browning opisał podobną historię w swojej książce z 1992 roku Perfectly Ordinary Men (do której odnosi się Freed). Żołnierz, który zabił mojego dziadka, był też najprawdopodobniej zwykłym człowiekiem.ludzie z Syndromem E są rzeczywiście najczęstszymi obywatelami bez żadnej oczywistej psychopatologii. Historyk Christopher Browning opisał podobną historię w swojej książce z 1992 roku Perfectly Ordinary Men (do której odnosi się Freed). Żołnierz, który zabił mojego dziadka, był też najprawdopodobniej zwykłym człowiekiem.ludzie z Syndromem E są rzeczywiście najczęstszymi obywatelami bez żadnej oczywistej psychopatologii. Historyk Christopher Browning opisał podobną historię w swojej książce z 1992 roku Perfectly Ordinary Men (do której odnosi się Freed). Żołnierz, który zabił mojego dziadka, był też najprawdopodobniej zwykłym człowiekiem.
Współczesna biologia może wyjaśnić wiele ludzkich działań, ale nie straszne tragiczne wydarzenia przez nie spowodowane. I nawet takie narzędzie samowiedzy jak neuronauka nie jest w stanie wyjaśnić naszego okrucieństwa. Związki przyczynowe krzywd, jakie ludzie sobie wyrządzają, najlepiej opisuje historia polityczna, a nie nauka czy metafizyka. Tylko ostatnie stulecie jest pełne okrucieństw o niezrozumiałej skali i równie niezrozumiałym politycznym pochodzeniu. Ale to pojawienie się ISIS i zainteresowanie nim młodych i entuzjastycznych rekrutów tchnęło nowe życie w hipotezy Frieda i skłoniło go do zorganizowania, wraz z neurofizjologiem Alainem Berthosem z College de France w Paryżu, trzech konferencji poświęconych Zespół E. W latach 2015-2017 zgromadzili czołowych ekspertów z zakresu neurobiologii poznawczej, psychologii społecznej, neurofizjologii, psychiatrii, a także terroryzmu i prawa, których teoriami i wnioskami podzielę się w tym artykule. Syndrom E zapewnia innowacyjną, interdyscyplinarną dyskusję na temat tego długotrwałego problemu - i przekonujący przykład, jak formułować neurobiologiczne wnioski dla ludzi. Takie podejście daje impuls do pojawienia się ciekawych hipotez i wyjaśnień.jak formułować odkrycia neurobiologiczne w odniesieniu do ludzi. Takie podejście daje impuls do pojawienia się ciekawych hipotez i wyjaśnień.jak formułować odkrycia neurobiologiczne w odniesieniu do ludzi. Takie podejście daje impuls do pojawienia się ciekawych hipotez i wyjaśnień.
Ponieważ anatomia funkcjonalna mózgu jest opisywana coraz dokładniej, neuronauka poprawia swoją zdolność do rozwiązywania problemów leżących u podstaw naszego zachowania, w tym przemocy. Ale ponieważ ewoluowaliśmy jako zwierzęta, badanie biologicznych podstaw zachowania oznacza przyglądanie się zarówno zmaterializowanym skutkom czasu ewolucyjnego i historycznego, jak i tym, jak różne kultury wpływają i tworzą wyewoluowane obwody neuronowe. Biorąc pod uwagę, że ewoluowaliśmy jako istoty społeczne, interaktywne, neuronauka wymaga dialogu z innymi dyscyplinami, ponieważ ewolucja mózgu nie odbywała się w izolacji, a każde działanie zachodzi w określonym momencie w określonym miejscu i ma określone znaczenie. Środowisko psychologiczne i kulturowe odgrywa kluczową rolę w określeniu, czyjak te procesy biologiczne będą przebiegać i czy w ogóle będą. Tak więc wymienione cechy Freed obejmują połączenie warunków neurologicznych i środowiskowych.
Centralne znaczenie w kontekście Syndromu E ma objaw „osłabienia afektu”. Większość ludzi, z wyjątkiem psychopatów, unika lub jest wyjątkowo niechętna krzywdzeniu, nie mówiąc już o zabijaniu. Jak wykazał psychiatra Robert J. Lifton, jedynie poprzez pranie mózgu, wymuszone stłumienie reakcji emocjonalnej i przezwyciężenie powściągliwości można przekroczyć granicę, po której zaczyna się „uzależnienie” - objaw Syndromu E, w którym wykonanie czynności ułatwia jej powtarzanie. Sprawcy masowych morderstw i tortur mogą kochać swoje dzieci i życzyć sobie wszystkiego najlepszego, ale nadal nie czują absolutnie nic o ofiarach - przykład symptomu „fragmentacji” Syndromu E. Tak zapewne stało się w przypadku nazistowskiego żołnierza, który zabił mojego dziadka. Rodzina i przynależność społeczna to dwie różne koncepcje. Kiedy się przecinają, jak to miało miejsce w Bośni i Rwandzie, kiedy rodziny rzucały się na siebie, dominuje tożsamość grupowa. Współczucie rzadko jest wszechogarniające.
Neurobiolog społeczny Tanya Singer z Towarzystwa Antropologii Ewolucyjnej im. Maxa Plancka w Lipsku definiuje współczucie jako zdolność „rezonowania” z uczuciami innej osoby. Rozwija się od niemowlęctwa - najpierw jako imitacja, potem wspólna uwaga - i przekształca się w umiejętność akceptacji punktu widzenia innych, wraz ze zmianą postrzegania przestrzennego z siebie na drugiego, tak jakby jedna osoba była dosłownie na miejscu drugiej. Tu przede wszystkim potrzebna jest umiejętność odróżniania siebie od innych, będąca aspektem tak zwanej „teorii świadomości”, którą człowiek nabywa w ciągu pierwszych pięciu lat życia. Udowodnił to psycholog rozwojowy Philippe Rocha z Emory University w Atlanciejak dzieci do tego czasu rozwijają postawę etyczną i zaczynają zdawać sobie sprawę, jak ich działania mogą być postrzegane przez innych.
Chociaż współczucie buduje spójność w grupie lub społeczeństwie, jest również stronnicze i ograniczone. Dzięki temu rozkwita zemsta. Jej selektywność wyjaśnia też, jak mijamy osobę bezdomną, nie odczuwając potrzeby niesienia pomocy, czy też radujemy się nieprzyjemnymi plotkami o nieobecnej osobie, której nie lubimy. Wszyscy nieuchronnie stosujemy selektywną empatię, której brak przejawia się w codziennych, zagrażających życiu przypadkach przemocy, które mają miejsce w życiu społecznym i rodzinnym, w biznesie i polityce. Dlatego to, co psycholog Simon Baron-Cohen z Uniwersytetu Cambridge nazywa „erozją empatii” w swojej książce Teaching Evil: Empathy and the Origins of Human Violence (2011), nie jest jedynym elementem powodującym wybuchy skrajnej przemocy. Ale to on otwiera możliwości dyskryminacji, a ostatecznie ludobójstwa. Jak ujął to neurobiolog społeczny Jean Deseti z University of Chicago: „Istnieje ciemna strona naszej hipersocjalności”.
Ta analiza może częściowo rozwiać tajemnicę naszej dwulicowości: zdolność pomagania sobie nawzajem i wzajemnego zabijania się lub przekonania się o sprawiedliwości wojen. Podobnie jak inne homininy, takie jak szympansy, rozwinęliśmy umiejętność nawiązywania relacji, komunikowania się i współpracy z osobami z naszego najbliższego otoczenia, a także atakowania nieznajomych i członków innych plemion. Nasze człowieczeństwo jest zdeterminowane przez naszą rozwiniętą samoświadomość. Jedyną tajemnicą jest nasza ciągła zdolność niszczenia, mimo że potrafimy zrozumieć siebie i tworzyć złożone modele naukowe własnego umysłu.
Neurobiologia dostarcza interesującego fizjologicznego modelu empatii jako złożonego, dynamicznego procesu, który łączy w sobie zdolność do celowego działania, funkcje przedruchowe i czuciowo-ruchowe. Wykorzystuje w szczególności brzuszno-przyśrodkową korę przedczołową (vmPFC) i korę oczodołowo-czołową (OFC), z którymi ta pierwsza częściowo pokrywa się i która ma kluczowe znaczenie dla przetwarzania emocji generowanych w ciele migdałowatym, starożytnej strukturze układu limbicznego. Uszkodzenie OFC negatywnie wpływa na uczucia emocjonalne, a wraz z nim na proces podejmowania decyzji. Neurobiolog Antonio Damasio z Uniwersytetu Południowej Kalifornii w Los Angeles wykazał za pomocą swojej „teorii markera somatycznego”, jak doznania fizyczne biorące udział w sygnalizowaniu emocji przetwarzane są w OFC i vmPFC,pozwalają nam podejmować właściwe, społecznie determinowane decyzje, demonstrując w ten sposób nasze sądy wartościujące na temat otaczającego nas świata, w tym umiejętność dokonywania prawidłowej oceny moralnej czynu.
Przy zmniejszonym uczuciu nadpobudliwość w tych samych obszarach płata czołowego hamuje aktywację ciała migdałowatego. Badania wykazały dysfunkcjonalną aktywność w korze oczodołowo-czołowej u osób z zaburzeniami obsesyjno-kompulsyjnymi. Tym samym może być również uwikłana w kompulsywny charakter postaw wobec jednej grupy, co usprawiedliwia mordercze zamiary wobec jej członków. A uczucie nadmiernego podniecenia - jak na przykład po zażyciu kokainy - które projektuje działanie na te pomysły, obejmuje przetwarzanie informacji w korze przedczołowej (mPFC). Innymi słowy, w przypadku Syndromu E kanały emocjonalne w mózgu przestają regulować osąd i działanie. Występuje załamanie sprzężenia zwrotnego między ciałem migdałowatym a wyższymi poznawczymi strukturami korowymi. Działająca jaźń jest oddzielona od nadawcy, co Freed nazywa „przerwą poznawczą”. Uważa, że w obecnych warunkach około 70% populacji może zostać poddanych temu zjawisku, co skłoni ich do udziału w zbrodniach w ramach grupy, jak to zapewne miało miejsce podczas Eksperymentu Więziennego Stanforda, pomimo zastrzeżeń co do jego wyników.
Działająca jaźń osoby ze złamaniem poznawczym jest niezdolna do współczucia. Ale empatia nie zawsze jest pewnym przejawem dobrego zachowania: nie współczujemy owadom, które giną na przykład w wyniku zmian klimatycznych, ale możemy podejmować racjonalne decyzje w przypadku samej katastrofy. Może nawet prowadzić do błędnych decyzji co do osób, do których jest skierowany: chirurg, który sympatyzuje z pacjentem na stole, nie powinien mieć możliwości wykonywania operacji. Istnieje coś takiego jak nadmiar uczuć. Psycholog Paul Bloom z Yale University wypowiedział się „przeciwko empatii” w książce z 2016 roku o tym samym tytule i innych publikacjach, sugerując, że najlepszym barometrem jest „racjonalne współczucie”, które można wykorzystać do oceny środowiska i naszego wpływu na nie. Innymi słowy, członkowie grupyktórych misją jest zabicie rzekomych wrogów, mogą mieć zdolność emocjonalnego wczuwania się w swoją grupę i nie mieć racjonalnego współczucia dla rzekomego wroga.
Analiza naszej niezdolności do odczuwania emocji związanych z takimi postrzeganymi wrogami może przybliżyć nas do zrozumienia, jak to jest przekraczać granicę, poza którą można okaleczyć i zabić z zimną krwią. Obserwatorzy Międzynarodowego Trybunału Karnego (MTK) w Hadze często zauważają brak wyrzutów sumienia ze strony przestępców. Psycholog kliniczny Françoise Sironi, która pomaga MTK ocenić stan przestępców i leczy zarówno siebie, jak i ich ofiary, na własne oczy zobaczyła to, co Lifton nazwał „zabijaniem samego siebie”, zwłaszcza w przypadku mężczyzny o imieniu Kan Kek Yeu. znany jako „Blow”, który z dumą założył i prowadził ośrodek tortur i eksterminacji Czerwonych Khmerów w Kambodży. Blow był jednym z tych, którzy nie odczuwali absolutnie żadnych wyrzutów sumienia. Jego jedyną wyróżniającą cechą była rola, jaką przyjął.wspierany strachem przed utratą siebie i popadnięciem w stan bezsilności. Nie rozumiał, co Sironi miała na myśli, kiedy zapytała: „Co się stało z twoim sumieniem?” Z jego punktu widzenia pytanie to był bezsensowny zbiór słów.
Oprócz tego, co Freed nazywa „katastrofalną” desensytyzacją na bodźce emocjonalne, funkcje poznawcze pozostają nienaruszone - kolejny objaw Syndromu E. Oprawca dokładnie wie, jak zranić i jest w pełni świadomy cierpienia ofiary. On - częściej jest to mężczyzna - ma niezbędne, ale niewystarczające do empatii, zdolności poznawcze, aby zrozumieć, co dokładnie czuje ofiara. Nie przejmuje się bólem kogoś innego. Nie przejmuj się własną obojętnością. I nie przejmuj się tym, jak ważna jest obojętność. Znika zdrowy rozsądek emocjonalny, na którym opiera się umiejętność prawidłowej oceny moralnej czynu.
Stan taki zakłada połączenie identyfikacji z większym systemem, w ramach którego następuje rozszczepienie poczucia „ja” i poznawczego „ja” i towarzyszące temu zastąpienie indywidualnych wartości moralnych normami i regułami tego systemu. Chemia zachodzi wszędzie, jak we wszystkich funkcjach mózgowych i somatycznych, i jest regulowana przez farmaceutyki. Neurobiolog Trevor Robbins z University of Cambridge badał „farmakoterroryzm” i jak, na przykład, amfetamina „Captagon” - stosowana w szczególności przez członków ISIS - wpływa na działanie dopaminy, wyczerpuje zapasy serotoniny w korze oczodołowo-czołowej i prowadzi do sztywnych zachowań psychopatycznych. narastająca agresja i prowadząca do kompulsywnych powtórzeń, które Freed przypisuje Syndromowi E. Odcina przywiązanie społeczne i wszelkie uczucia emocjonalne (w tym empatię) - stan zwany aleksytymią (trudność w rozpoznawaniu i opisywaniu własnych emocji - ok. Trans.).
Jest to uproszczona analiza neurologiczna pokazująca dokładnie, jak śmiertelne działania stają się możliwe. Kora oczodołowo-czołowa jest posiadana tylko przez ludzi i naczelne. Jak wykazał Edmund Rolls z Oxford Center for Computational Neuroscience, odgrywa ona kluczową rolę w określaniu wartości nagrody w odpowiedzi na bodziec: dokonujemy wyborów w oparciu o przypisanie wartości - w odniesieniu do przedmiotu, idei, działania, normy, osoby. Nasze emocje są bogate w wartości, a nasze działania są różne i mogą być aktualizowane w zależności od tego, jak są one postrzegane w otaczającym nas świecie, co z kolei motywuje nas do poszukiwania lub unikania bodźców. Nasze zachowanie może trwać w poszukiwaniu nieobecnej nagrody - to byłoby jednym z wyjaśnień objawu kompulsji w zespole E. Paryski neurobiolog Mathias Pessillone i jego koledzy również zidentyfikowali centralną rolę brzuszno-przyśrodkowej kory przedczołowej w przypisywaniu wartości bodźcowi lub idei, tak więc decydujemy się na podjęcie działania w oparciu o kuszącą nagrodę lub nieprzyjemny wynik. Ale jeśli ta funkcja jest nadmiernie aktywowana, nowe czynniki - takie jak błaganie o litość - nie wpływają na przypisanie wartości idei, na przykład, że „wszyscy zasługują na śmierć”, a zmiana działania jest niemożliwa. Staje się automatyczny i jest regulowany przez jakiś czynnik zewnętrzny lub przywódcę, niezależnie od jakichkolwiek kryteriów moralnych.oparte na kuszącej nagrodzie lub nieprzyjemnym wyniku. Ale jeśli ta funkcja jest nadmiernie aktywowana, nowe czynniki - takie jak błaganie o litość - nie wpływają na przypisanie wartości idei, na przykład, że „wszyscy zasługują na śmierć”, a zmiana działania jest niemożliwa. Staje się automatyczny i jest regulowany przez jakiś czynnik zewnętrzny lub przywódcę, niezależnie od jakichkolwiek kryteriów moralnych.oparte na kuszącej nagrodzie lub nieprzyjemnym wyniku. Ale jeśli ta funkcja jest nadmiernie aktywowana, nowe czynniki - takie jak błaganie o litość - nie wpływają na przypisanie wartości idei, na przykład, że „wszyscy zasługują na śmierć”, a zmiana działania jest niemożliwa. Staje się automatyczny i jest regulowany przez jakiś czynnik zewnętrzny lub przywódcę, niezależnie od jakichkolwiek kryteriów moralnych.
Ale te neurologiczne fakty stają się oznaką czynów przestępczych tylko w określonych okolicznościach środowiska. Psychiatra David Cohen i współpracownicy ze szpitala Salpetriere w Paryżu oceniali nastoletnich kandydatów do radykalizacji. Stwierdzili, że pewne warunki społeczno-psychologiczne w dzieciństwie - takie jak brak ojca, niestabilna matka czy mieszkanie z rodzicami zastępczymi - wpływają na rozwój osobowości, w niektórych przypadkach prowadząc do konieczności przypisania jej do szerszej grupy. Grupa jest ważniejsza niż rodzina. Jak odkrył antropolog Scott Atran, konflikty są często nierozwiązywalne i niepodlegające negocjacjom, ponieważ występują w imię absolutnych, duchowych wartości - świeckich lub religijnych - a nie w oczekiwaniu na jakikolwiek praktyczny rezultat. Te wartości mogą wydawać się bardzo atrakcyjne - silniejsze niż więzi rodzinne.
Pisarka Kamila Shamsi w swojej powieści Dom (2017) pokazała, jak kochający, niewinny, ale nieprzystosowany i zagubiony młody człowiek pakistańskiego pochodzenia może paść ofiarą wezwania rekruterów ISIS, by ponownie zjednoczyć się ze swoim zaginionym ojcem i znaleźć się w rzekomo pełnym społeczeństwie. Nasze stereotypy ideologiczne, wewnętrzne i zewnętrzne, kształtują i uzasadniają wybory, których dokonujemy, wyposażając je w zachęcające rozumowanie. Ta ostatnia polega na umiejętności dokonywania prawidłowej oceny moralnej działań i przebierania się za nią, powodując dysonans poznawczy „między tym, co myślimy, a tym, co robimy”, jak to kiedyś ujął Zimbardo - między tym, co, jak sami przekonujemy, było działaniem koniecznym i nasze głęboko zakorzenione przekonania. Bohater książki, Shamsi, wkrótce zaczyna żałować swojego wyboru i próbuje uciec od przemocy, której nie może znieść, nie mogąc wytrzymać dysonansu poznawczego. Inaczej wyglądali lekarze nazistowscy, którzy wmawiali sobie, że działają dla większego dobra. Przerażającym przykładem tak aroganckiego usprawiedliwienia przestępczego zachowania jest przemówienie Heinricha Himmlera w Poznaniu w 1943 roku: „Mamy moralne prawo, [nawet] obowiązek wobec własnego narodu, zabijać tych, którzy chcą nas zabić”. Kiedy moralne usprawiedliwienie zostanie oddzielone od emocjonalnie skalibrowanych odpowiedzi na innych, przemoc może zostać zracjonalizowana. Zdarzyło się to więcej niż raz w historii.którzy przekonali się, że działają dla większego dobra. Przerażającym przykładem tak aroganckiego usprawiedliwienia przestępczego zachowania jest przemówienie Heinricha Himmlera w Poznaniu w 1943 roku: „Mamy moralne prawo, [nawet] obowiązek wobec własnego narodu, zabijać tych, którzy chcą nas zabić”. Kiedy moralne usprawiedliwienie zostanie oddzielone od emocjonalnie skalibrowanych odpowiedzi na innych, przemoc może zostać zracjonalizowana. Zdarzyło się to więcej niż raz w historii.którzy przekonali się, że działają dla większego dobra. Przerażającym przykładem tak aroganckiego usprawiedliwienia przestępczego zachowania jest przemówienie Heinricha Himmlera w Poznaniu w 1943 roku: „Mamy moralne prawo, [nawet] obowiązek wobec własnego narodu, zabijać tych, którzy chcą nas zabić”. Kiedy moralne usprawiedliwienie zostanie oddzielone od emocjonalnie skalibrowanych odpowiedzi na innych, przemoc może zostać zracjonalizowana. Zdarzyło się to więcej niż raz w historii. Kiedy moralne usprawiedliwienie zostanie oddzielone od emocjonalnie skalibrowanych odpowiedzi na innych, przemoc może zostać zracjonalizowana. Zdarzyło się to więcej niż raz w historii. Kiedy moralne usprawiedliwienie zostanie oddzielone od emocjonalnie skalibrowanych odpowiedzi na innych, przemoc może zostać zracjonalizowana. Zdarzyło się to więcej niż raz w historii.
Ale „zwykli ludzie” kierują się okolicznościami, aby przekroczyć granicę, na której królują objawy Syndromu E. Neurobiolog Patrick Haggard z University College London zapewnia wgląd w to, co dzieje się podczas tej zmiany. Pokazał pełną moc tego początkowego uderzenia, która pozwala nam wyjść poza. Po procesie Adolpha Eichmanna w Jerozolimie w 1961 r., Który nie uważał się za winnego, ponieważ „po prostu wykonywał rozkazy”, psycholog Stanley Milgram z Uniwersytetu Yale wykazał, a raczej przesadził, twierdzi, że większość ludzi nie odmówi wykonania rozkazów jakiś autorytet, nawet ze szkodą dla innej osoby. Milgram interesował się problemem posłuszeństwa. Haggard, który badał poczucie wolnej woli - uczucieże to my inicjujemy nasze działania i trzymamy je pod kontrolą, co jest kluczowe w naszym życiu, a także w kontekście prawnych dyskusji o odpowiedzialności karnej - zapytano, jak to jest, gdy jesteś przymusowy i do pewnego stopnia pozbawiony niezależności. Poprzez eksperyment, który nieco skupia się na Milgramie (ale także porusza niektóre jego kwestie etyczne i metodologiczne) i wykorzystuje pojęcie celowo wiążącego charakteru, Haggard odkrył, że ludzie, zmuszeni do zrobienia czegoś, doświadczają wyraźnego spadku poczucia wolnej woli. … Przymus wyłącza poczucie odpowiedzialności - znalezisko bardziej niż przerażające.kiedy jesteś zmuszony i do pewnego stopnia pozbawiony niezależności. Poprzez eksperyment, który nieco skupia się na Milgramie (ale także porusza niektóre z jego problemów etycznych i metodologicznych) i wykorzystuje pojęcie celowo wiążącego charakteru, Haggard odkrył, że ludzie, zmuszeni do zrobienia czegoś, doświadczają wyraźnego spadku poczucia wolnej woli. … Przymus wyłącza poczucie odpowiedzialności - znalezisko bardziej niż przerażające.kiedy jesteś zmuszony i do pewnego stopnia pozbawiony niezależności. Poprzez eksperyment, który nieco skupia się na Milgramie (ale także porusza niektóre z jego problemów etycznych i metodologicznych) i wykorzystuje pojęcie celowo wiążącego charakteru, Haggard odkrył, że ludzie, zmuszeni do zrobienia czegoś, doświadczają wyraźnego spadku poczucia wolnej woli. … Przymus wyłącza poczucie odpowiedzialności - znalezisko bardziej niż przerażające. Przymus wyłącza poczucie odpowiedzialności - znalezisko bardziej niż przerażające. Przymus wyłącza poczucie odpowiedzialności - znalezisko bardziej niż przerażające.
Neurologiczne analogi tego, co może prowadzić do naszych najgorszych działań, nie wskazują na stan kliniczny. Syndrom E nie jest chorobą ani zaburzeniem, które powinny być zawarte w Podręczniku diagnostyczno-statystycznym zaburzeń psychicznych lub w Międzynarodowej statystycznej klasyfikacji chorób i powiązanych problemów zdrowotnych. Jego sformalizowanie miałoby złożone konsekwencje prawne: jak powiedział były prezes Europejskiego Trybunału Praw Człowieka Jean-Paul Costa, wykorzystanie dowodów neurologicznych w sądzie jest problematyczne, ponieważ wymaga ekspertyzy niedokładnych i niejasnych danych. Prawie niemożliwe jest dokładne określenie, jakie reakcje w mózgu - w tym te leżące u podstaw poczucia wolnej woli - mogą lub powinny być prawnymi czynnikami łagodzącymi.
Jednak wprowadzenie - podobnie jak Freed - zestawu cech charakteryzujących nasze najbardziej odrażające cechy i zainicjowanie szeroko zakrojonej dyskusji w odpowiednich dziedzinach, zwłaszcza neurologii, uzupełni programy profilaktyczne i rehabilitacyjne tylko wtedy, gdy są bardzo potrzebne. Zło może być martwe, ale złe uczynki zawsze będą istnieć. Powody tego pozostają metafizyczną zagadką, a ja jestem tylko jednym z milionów ludzi, których życie podlega temu znakowi zapytania, który osobiście odziedziczyłem po moim ocalałym ojcu. Ale przynajmniej niektóre odpowiedzi na pytanie „dlaczego?” są w naszym zasięgu.
Noga Arikha jest historykiem idei, szczególnie zainteresowanym związkiem między umysłem a ciałem, a także śledzeniem genealogii powiązanych pojęć. Uczyła w Bard College, była członkiem rady doradczej magazynu Prospectus oraz przewodniczącą projektu Humanities Research Project w Paris College of Art. Jest autorem książki Passion and Mores: A History of Humor (2007). Mieszka w Paryżu.
