Nie tak dawno Szwedzi poczuli się strasznie niewygodnie. Okazało się, że ich państwo przeprowadziło gwałtowną sterylizację „gorszych”, aby zachować czystość narodu. Jedyna różnica między szwedzkim towarzystwem opiekuńczym a nazistowskim polegała na tym, że Szwedzi robili to dłużej.
„Zacząłem źle widzieć we wczesnym dzieciństwie. Ale rodzice nie mieli dość pieniędzy na okulary. W szkole nie widziałem siedząc przy biurku, że nauczyciel pisze na tablicy, ale bałem się powiedzieć. Zostałem uznany za upośledzonego umysłowo i wysłano do szkoły z internatem dla dzieci upośledzonych umysłowo. W wieku siedemnastu lat wezwano mnie do dyrektora szkoły i poproszono o podpisanie kilku dokumentów. Wiedziałem, że muszę je podpisać. Następnego dnia zostałem wysłany do szpitala i przeszedłem operację. Powiedziano mi, że nigdy nie będę mieć dzieci”.
Oto historia 72-letniej Marii Nordin. Ale Maria Nordin nie jest sama. W Szwecji jest 60 tysięcy takich osób. Wszyscy są ofiarami państwowego programu sterylizacji, który trwa od prawie pół wieku.
Pamiętajmy, jak i kiedy to było …
W 1921 r. Szwedzki parlament jednogłośnie poparł propozycję frakcji socjaldemokratów powołania Państwowego Instytutu Biologii Rasowej w Uppsali. Główne zadanie instytutu zostało określone następująco: „Badanie problemu degeneracji człowieka spowodowanej mieszaniem się ras”.
Nie było żadnych problemów z personelem instytutu. Badania rasowe w Szwecji rozpoczęły się niemal natychmiast po zakończeniu I wojny światowej. Na początku lat dwudziestych wiodące uniwersytety w kraju - w Uppsali i Lund - były już gotowe do służby państwu. Na podstawie niepodważalnych faktów naukowych naukowcy udowodnili, że plemiona krótkich i czarnowłosych Lapończyków i Finów, które pierwotnie zamieszkiwały Szwecję, zostały wyparte przez plemiona wysokich, blond i niebieskookich Aryjczyków. Genetycznie najczystszym z ludów aryjskich byli oczywiście Sves, którzy nadali Szwecji swoje imię i wysoko rozwiniętą kulturę nordycką.
Państwo i nauka, jak to często bywa, znalazły się.
Film promocyjny:
Na czele instytutu stał były premier Yalmar Hammarskjold i wkrótce Uppsala stała się uznanym międzynarodowym centrum badań nad zagadnieniami rasowymi. Wnioski naukowców Instytutu zostały bezwarunkowo uznane nie tylko w Szwecji, ale także w wielu innych krajach świata, w szczególności w Niemczech.
Na początku lat trzydziestych dwie główne partie polityczne w Szwecji - chłopska i socjaldemokratyczna - wezwały rząd do podjęcia działań zapobiegających degradacji narodu szwedzkiego. Naukowcy byli gotowi. Ich badania, zgodnie z zamierzeniami przy zakładaniu instytutu, wykazały, że degradacja rasy jest oczywiście wynikiem naruszenia jej czystości. Kolejny krok nasunął się sam: pozbawić możliwości rodzenia dzieci „mieszkańców upośledzonych etnicznie”, czyli osób urodzonych z małżeństw międzyrasowych.
Niemcy w 1933 r. Zalegalizowały przymusową sterylizację „gorszych”, ale Szwedzi poszli inną, bardziej „cywilizowaną” drogą. W 1934 roku uchwalono ustawę, zgodnie z którą sterylizacja „podrzędnych” mieszkańców Szwecji została uznana za pożądaną, ale wyłącznie dobrowolną procedurę. Oczywiście nie było ochotników i konieczna była zmiana prawa.
Dokonano tego rok później pod naciskiem socjaldemokratów. Alva Myrdal, która w latach trzydziestych była wiodącym ideologiem partii, aw 1982 r. Została laureatką Pokojowej Nagrody Nobla w dziedzinie pomocy humanitarnej dla ludzkości, opublikowała manifest, w którym wezwała do radykalnej zmiany podejścia do sterylizacji niepełnosprawnych w kraju:
„Społeczeństwo jest zainteresowane tym, że wolność reprodukcji słabszych była ograniczona … Nawet jeśli pominiemy długoterminowe korzyści - poprawę puli genów narodu - społeczeństwo odetchnie z ulgą, gdy takie jednostki przestaną się rodzić”.
Oczywiste jest, że troska rządu o czystość narodu szwedzkiego nie ograniczała się do swobodnej działalności dla jego obywateli. Napływ cudzoziemców znajdujących się w niekorzystnej sytuacji etnicznej do kraju został ograniczony do minimum. Na przykład w latach trzydziestych w całym kraju odbywały się masowe demonstracje domagające się zakazu „importu Żydów do Szwecji”. Rząd faktycznie, organizując te demonstracje, z przyjemnością słuchał głosu ludu. Jednak główny nacisk położono na operacje.
Szczyt fali sterylizacji i kastracji „wadliwych” przypadł na rok 1946. Ale pod koniec roku starali się nie mówić o państwowym programie społecznym, jak to było w zwyczaju nazywać. Proces nazistowskich zbrodniarzy zakończył się w Norymberdze, na którym podobna niemiecka praktyka została uznana za barbarzyńską i zbrodniczą. Rasistowskie badania niemieckich naukowców również zostały uznane za przestępcze.
W Szwecji nie chcieli pamiętać, że prawie wszyscy germańscy genetycy szkolili się w Uppsali i Lund. Wszelkie odniesienia do niższości rasowej zostały natychmiast usunięte z prawa dotyczącego sterylizacji. Państwowy Instytut Biologii Rasowej został pospiesznie przemianowany na Instytut Genetyki Człowieka, aw 1958 roku został całkowicie wchłonięty przez Uniwersytet w Uppsali.
W 1964 r. Ostatecznie zliberalizowano przepisy dotyczące sterylizacji. Zniknęła z niego wzmianka o „niezwykłej i przesadnej seksualności”. Niemniej jednak sterylizacja była kontynuowana. Ostatnia operacja sterylizacji upośledzonego umysłowo Szweda miała miejsce w 1976 roku. Podobnie jak poprzednie 60 tysięcy nie przyciągnął uwagi szwedzkiej publiczności. Dla większości Szwedów procedura sterylizacji osób z upośledzeniem umysłowym była tak samo naturalna, jak zasady ruchu drogowego.
Zgodnie z literą prawa, sterylizacji poddawano mieszkańców kraju, który został uznany przez służbę zdrowia lub opiekę społeczną za osoby niepełnosprawne umysłowo lub rasowo. Aby znaleźć się w tej kategorii, wystarczyło wykazać się „uporczywym upośledzeniem uczenia się” lub mieć wygląd, który nie spełnia uznanych aryjskich standardów narodu szwedzkiego.
Wtedy wszystko było proste. Osoby do sterylizacji wezwano do ZUS i poinformowano o zbliżającej się akcji. Tym, którzy próbowali protestować, zastraszano: groziło im więzienie w szpitalach za chorych psychicznie, pozbawienie praw rodzicielskich czy świadczenia udzielane przez państwo obywatelom. Po podpisaniu dokumentu, że zgoda na operację została uzyskana dobrowolnie, operacja nie została opóźniona. Cała procedura - od wezwania władz do powrotu do domu - trwała nie dłużej niż tydzień.
Kiedy technologia została dopracowana, zdecydowali się rozszerzyć listę oznak niższości o „aspołeczność”, a pod koniec wojny, oprócz istniejącego prawa, dodano nowe. Pozwolił na kastrację - znowu „dobrowolną” - niebezpiecznych przestępców, a także „mężczyzn z niezwykłymi lub nadmiernymi pożądaniami seksualnymi”. Ta grupa osób miała jeszcze wybór: operacja lub więzienie.
Brutalne operacje zakończyły się z tego samego powodu, dla którego się rozpoczęły. Globalny trend się zmienił. Chorzy psychicznie nie byli już traktowani jak obywatele drugiej kategorii. Powszechnie przyjęto, że ich pragnienie bycia pełnoprawnymi członkami społeczeństwa powinno być mile widziane i wspierane. Jeśli chodzi o eugenikę, to raz na zawsze uznano ją za pseudonaukę. Próbowali zapomnieć o barbarzyńskich prawach lat trzydziestych w Szwecji.
I zapomnieliby, wierząc we własną nieomylność moralną, gdyby nie Maria Nordin. W 2011 roku wystąpiła do Ministerstwa Spraw Społecznych o odszkodowanie. Odpowiedź nadeszła z ministerstwa. Prośba została odrzucona: operacja została przeprowadzona w pełnej zgodności ze szwedzkim prawem i za dobrowolną zgodą pacjenta. Wątpliwości mogą zapoznać się z odpowiednimi dokumentami, sporządzonymi w pełnej formie i nadal przechowywanymi w archiwum państwowym.
Maria postanowiła kontynuować walkę i opowiedziała swoją historię dziennikarzowi liberalnej szwedzkiej gazety Dagens Nyheter. Efektem dziennikarskiego śledztwa była seria artykułów, które jako pierwsze powiedziały Szwedom całą prawdę.
„Dla wielu było to prawdziwe odkrycie. Prawie nic nie można dowiedzieć się o operacjach z podręczników historii, a gazety niewiele o tym pisały - mówi autor artykułów Matsiash Zaremba, który nie do końca spełnia standardy aryjskiego wyglądu. „Cała Szwecja wiedziała, że tak jest, ale nikt nie wiedział, jak to się wszystko zaczęło i jak bardzo barbarzyński był ten program”.
Rząd szybko podjął działania i według Szwecji sprawa zostanie wkrótce rozwiązana. Specjalna komisja powinna zbadać ujawnione fakty przymusowej sterylizacji i dowiedzieć się, ile ofiar takich operacji nadal żyje w kraju. Rząd przygotowuje się do przeproszenia ich i hojnego odszkodowania za spowodowane cierpienia.
Temat jednak nie jest tym wyczerpany. Po publicznym wyznaniu rządu szwedzkiego przypomniano o istnieniu podobnych programów w innych krajach europejskich. Skandaliczne rewelacje zapowiadają się nie mniej głośno.
Na przykład w Austrii i Szwajcarii, gdzie prawnicy o liberalnych poglądach wciąż próbują dowiedzieć się, czy przepisy dotyczące sterylizacji przyjęte w tych krajach podczas drugiej wojny światowej zostały anulowane.
Aby wykluczyć powierzchowne porównania szwedzkich programów przymusowej sterylizacji z podobnymi praktykami stosowanymi np. W Stanach Zjednoczonych, warto zwrócić uwagę na dwie zasadnicze różnice.
Po pierwsze szwedzka „inżynieria społeczna” była o rząd wielkości większa: jeśli w Stanach Zjednoczonych w ramach „programów eugenicznych” wysterylizowano łącznie około 30 tysięcy Amerykanek, to w Szwecji liczba kobiet przymusowo poddanych tej procedurze była o 10 tysięcy więcej. Biorąc pod uwagę różnicę w liczbie ludności między Stanami Zjednoczonymi a Szwecją, różnica w skali jest oczywista.
Po drugie, plany szwedzkiego rządu poszły znacznie dalej niż po prostu chęć uwolnienia społeczeństwa od tych, których koła rządzące uważały za społeczno-genetyczny „ciężar”. Nie bez powodu Bettner porównuje szwedzkie programy eugeniczne z polityką rasową III Rzeszy: władze szwedzkie dość oficjalnie postrzegały przymusową sterylizację jako sposób na fizyczną eksterminację całych grup etnicznych, przede wszystkim Romów:
„Powody, dla których Romowie zostali umieszczeni w oddzielnej kategorii, są mniej jasne. Ich późne pojawienie się w raportach statystycznych sugeruje, że przyczyną tego były czynniki rasowe, gdyż podobnie jak w przypadku Samów ich styl życia nie odpowiadał wymaganiom współczesnego, rozwiniętego społeczeństwa. W latach dwudziestych XX wieku Romowie i Tattare (grupa etniczna Romów, którzy osiedlili się w krajach skandynawskich w XVI wieku; autorzy pracy używają tego terminu, aby odróżnić Romów Tattare od Romów, którzy imigrowali do Szwecji i Norwegii pod koniec XIX wieku) ludzie niżsi rasowo, chociaż pochodzenie tattara było niejasne i pozostawało przedmiotem dyskusji. Kiedy w 1923 r. Rząd zaczął badać problem tattara jako sposób jego rozwiązania (ale nigdy nie został wdrożony),rozważali bezpośrednie lub pośrednie zniszczenie tej grupy etnicznej. Przepisy dotyczące sterylizacji uchwalone przez szwedzki parlament w 1934 i 1941 r. Były postrzegane jako rozwiązanie problemu tatara. Chociaż sterylizacja była rzadko stosowana wobec członków tej grupy etnicznej jako takiej, to sam fakt bycia członkiem tattare w wielu przypadkach przesądził o podjęciu decyzji o sterylizacji poszczególnych kobiet. (…)
Wraz z przyjęciem przez kraj nowoczesnego stylu życia postęp naukowy i technologiczny zapewnił architektom nowej Szwecji nieznane dotąd możliwości rozwiązania istniejących problemów. Kategorie statystyczne, wynalezione w XIX wieku, oraz zebrane informacje statystyczne dostarczyły biologom rasowym i społecznym darwinistom nowych środków do przełożenia ich pomysłów na rzeczywistość. Ich zdaniem „idioci”, Cyganie i tatary mogliby ostatecznie zostać wyeliminowani poprzez zastosowanie różnych środków - od zakazu zawierania małżeństw po sterylizację. Dla Lapończyków, Finów i Żydów asymilacja była wówczas uważana za najlepsze rozwiązanie. Warto zwrócić uwagę, że podjęte działania pośrednio doprowadziły do utraty życia jedynie w przypadku osób z niepełnosprawnością intelektualną. Sterylizacja tysięcy osób z upośledzeniem umysłowym w Szwecji,prowadzony w ramach programów eugenicznych w latach 30. - 50. nie może być w żadnym wypadku uznany za wypadek, tymczasowy odwrót na drodze do budowy cywilizowanego i nowoczesnego społeczeństwa szwedzkiego. Wręcz przeciwnie, były logiczną konsekwencją dążenia do modernizacji, która implikowała wykorzystanie metod nauk przyrodniczych do stworzenia społeczeństwa nowego, „ulepszonego” typu społeczeństwa XX wieku”.
W 2003 roku państwo szwedzkie zakończyło spłatę długów Szwedom, którzy zostali przymusowo wysterylizowani w latach 1935-1975. Od 1999 roku około 1700 osób otrzymało prawie 300 milionów EEK (33 miliony euro), po 175 tysięcy EEK (19200 euro) każda.
Wiadomo, że dotychczas zaspokojono 20% roszczeń odszkodowawczych - pisze dziś Liberation (tłumaczenie na stronie Inopressa.ru).
Niektórzy uważali, że są sterylizowani, ale nie mieli żadnych dokumentów potwierdzających ten fakt. W innych, rzadszych przypadkach, specjalnie stworzone organy doszły do wniosku, że powodowie nie mogli udowodnić faktu wywierania presji lub przymusu do sterylizacji.
Zgodnie z ustawą o sterylizacji z 1934 r. Osoby słabo przystosowane społecznie lub upośledzone umysłowo były uważane za obywateli, którzy psują wizerunek społeczeństwa i kosztują go okrągłą sumę.
Wydanie francuskie stawia pytanie: czy po wypłacie odszkodowania Szwecja uważa, że spłaciła swoje długi?
„Miałem nadzieję, że ktoś z rządu napisze mi osobistą wiadomość, przeprosi, że Szwecja okaże więcej współczucia” - mówi Barbo Lisen, jedna z tych kobiet, które jako jedne z pierwszych otrzymały odszkodowanie za przymusową sterylizację.
Zdarzyło się jej to w 1946 roku. Jako dziecko Barbo czasami miał ataki. Zdiagnozowano u niej epilepsję. Kiedy zaszła w ciążę, jej lekarz prowadzący był kategoryczny: konieczna jest aborcja i sterylizacja. Pod naciskiem lekarza Barbo cofnął się. Od tego czasu wstydziła się zostać osobą drugiej kategorii.
Szwecja była zszokowana, gdy w sierpniu 1997 roku wybuchł skandal dotyczący przymusowej sterylizacji. Z wyjątkiem zabójstwa premiera Olofa Palme w 1986 roku, żadna wiadomość nie była tak szeroko opisywana w prasie.
W 1934 r. Parlament jednogłośnie przegłosował przyjęcie pierwszej ustawy o sterylizacji; druga ustawa została uchwalona w 1941 roku. Z prawej strony głównym argumentem była obrona rasy nordyckiej. Lewicowcy i socjaldemokraci starali się uniknąć pogłębiania problemów społecznych. Osoby słabo przystosowane społecznie lub upośledzone umysłowo były postrzegane jako obywatele, którzy pogarszają obraz społeczeństwa, co zresztą drogo go kosztuje.
Maya Runsis, historyk, przypadkowo natknęła się na dokumenty archiwalne i była zszokowana, gdy otworzyła pierwszy dokument. „To był list napisany przez księdza na policję. Skarżył się, że 13-latka nie jest w stanie nauczyć się katechizmu. To był koniec lat trzydziestych. To wystarczyło, żeby dziewczynka została wysterylizowana! A takich przypadków jest ogromna liczba. Skromne kobiety z wieloma dziećmi, trudnymi nastolatkami itp.
I nawet koniec II wojny światowej i ujawnienie Holokaustu nie wystarczyły, aby zakończyć tę praktykę. Szwecja była naprawdę przekonana, że działa dla dobra społeczeństwa. Na rewizję prawa musieliśmy czekać do lat 70. i intensyfikacji ruchu feministycznego. Czy warto sprecyzować, że feministki nie sprzeciwiały się tym sterylizacjom jako takim, ale były przeciwne temu, że w ponad 90% przypadków kobiety przeszły operację. Niezrównoważone prawo w zakresie równości płci.
Szwecja zareagowała dopiero wtedy, gdy społeczność światowa zaczęła go wskazywać, twierdząc, że stosowano tam nazistowskie metody. Powołano komisję śledczą, po czym wypłacono odszkodowanie. Rezultaty są następujące: w latach 1935-1975 poddano sterylizacji 63 tys. Osób, z czego 27 tys. Przymusowo, bez zgody lub pod presją, np. Pod groźbą pozbawienia emerytury.
Barbo była jedną z nielicznych ofiar, które opowiedziały swoją historię mediom. „Wiele osób wciąż się waha, czy to zrobić” - mówi. - Ciągle się wstydzę. Zawsze czuję, że zostałem oznaczony. Dla rządu należymy do przeszłości. Chce pieniędzy, żeby zapomnieć o tej historii. Wszystko to jest tak biurokratyczne, bezduszne”.
Barbo przez całe życie próbowała udowodnić, że nie jest idiotką, „napady padaczkowe” nie powtarzają się od 1946 roku. Wszędzie za granicą, gdzie służył jej mąż, przedstawiała swoje prawo jazdy - jako dokument potwierdzający jej normalność. Nigdy nie chciała adoptować dziecka, bojąc się, że jej „epilepsja” przerodzi się w nieszczęście: „Podczas ataku mógłbym upuścić dziecko”. W latach 70., kiedy uważniejszy lekarz przeprowadził niezbędne badania i stwierdził, że nigdy nie chorowała na epilepsję, było już za późno.
Tymczasem Szwecja nie była jedynym krajem, w którym obowiązywała ustawa o przymusowej sterylizacji. Błędem jest myślenie, że był to wyłącznie szwedzki „wynalazek”.
W około 30 stanach Ameryki istniała sterylizacja osób upośledzonych umysłowo, alkoholików i recydywistów. Władze Wirginii wzniosły nawet pomnik Carrie Buck, 18-letniej samotnej matki, która była jedną z pierwszych ofiar amerykańskiego prawa dotyczącego sterylizacji. W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku takie obowiązkowe operacje, oprócz krajów nordyckich, były prowadzone w kilku państwach Europy Zachodniej, a nawet w jednym z kantonów szwajcarskich. Według niektórych doniesień, w Austrii przymusowa sterylizacja osób z niepełnosprawnością psychofizjologiczną trwała do końca lat 90-tych.
Jednocześnie Szwecja okazała się jednym z nielicznych krajów, które nie tylko uznały politykę sterylizacji za błędną (tak zrobiły dziś władze wielu państw), ale także zgodziły się wypłacić poszkodowanym odszkodowanie materialne.
„Miałem nadzieję, że członkowie rządu osobiście przeproszą mnie za popełnioną przemoc” - powiedział Barbro Lisin francuskiej gazecie Liberation. W latach 40. Barbro cierpiał na epilepsję, chorobę, która w tamtych czasach była synonimem demencji. Kiedy zaszła w ciążę, lekarze zmusili ją do aborcji i sterylizacji. Dopiero w 1970 roku stało się jasne, że postawiona kobiecie diagnoza była błędna. „Dla państwa jesteśmy przeszłością. Płacąc nam pieniądze, rząd stara się na zawsze zapomnieć o tej nieprzyjemnej historii”- mówi Barbro.
A jednak debata o tym, czy konieczne jest poddawanie przymusowej sterylizacji pewnych grup społecznych, trwa - nawet w demokracjach.
„Tę kobietę cechuje wyjątkowo słaby rozwój intelektualny. Ciągle głupio się uśmiecha i nie rozumie najprostszych pytań. Nie wie, które miasto jest stolicą Niemiec. Na pytanie, ile będzie trzy razy trzy, odpowiada: sześć. Ta kobieta ma ośmioro dzieci, ale przez całą rozmowę nie powiedziała ani słowa o swoich dzieciach”. To fragment raportu komisji lekarskiej, który lekarze przesłali do Rady Zdrowia jednego z kantonów Szwajcarii - organu państwowego, które miało prawo decydować o przymusowej sterylizacji. Lekarze zalecili operację - do tego czasu 7 dzieci tej kobiety było już pod opieką państwa.
Fizyk ze Stanów Zjednoczonych William Shockley, który został laureatem Nagrody Nobla w połowie ubiegłego wieku, specjalnie zbadał przyczyny spadku potencjału intelektualnego amerykańskiego społeczeństwa. Udowodnił, że kobiety o szczególnie niskim IQ mają wyższą płodność. Shockley wierzył, że jeśli ten trend się utrzyma, „pojawi się realne zagrożenie dla puli genów narodu amerykańskiego”. Jedną z sugestii Shockleya jest zapłacenie 30 000 dolarów osobom o niskim IQ, jeśli zgodzą się na dobrowolną sterylizację.
Ale pomysły Shockleya okazały się nieodebrane przez społeczeństwo. W demokracjach sterylizacja jest nadal postrzegana jako niedopuszczalna przemoc, która narusza prawa jednostek - niezależnie od ich rozwoju psychicznego czy fizycznego
Oprócz imigrantów z kontynentu afrykańskiego i ich potomków, określeniem „kolorowym” (z ośmiu żyjących w państwie plemion) podlegali także przedstawiciele rasy mongoloidalnej, Hindusi i Pakistańczycy, a także przedstawiciele rdzennej ludności, którzy nie mogli potwierdzić swojego pobytu w Wirginii przed przybyciem kolonistów, tylko dwóm to się udało). Ponadto każda osoba, która w piątym pokoleniu miała więcej niż jednego „kolorowego” przodka, była uważana za „kolorową”.
Oprócz kobiet kolorowych sterylizowano osoby z chorobami psychicznymi, a także osoby o nietradycyjnej orientacji seksualnej i hermafrodytami. Ustawa obowiązywała przez ponad pół wieku i została unieważniona dopiero w 1979 roku. W 2001 roku Virginia Parliament uznał to prawo za niezgodne z konstytucją i wydał oficjalne przeprosiny swoim ofiarom. Po wojnie ustawa o przymusowej sterylizacji obowiązywała nie tylko w Stanach Zjednoczonych, ale także w Szwecji i Japonii.
W 2013 roku w Północnej Karolinie uchwalono ustawę o odszkodowaniach dla ofiar sterylizacji - 1800 osób nią dotkniętych, państwo zobowiązało się zapłacić 50 tys. Dolarów. W Wirginii jest znacznie mniej osób, które otrzymały odszkodowanie - w tej chwili znanych jest tylko 11 ofiar przymusowej sterylizacji. Sami uważają, że pozbawiając ich prawa do prokreacji, państwo pozostawiło ich bez przyszłości.
„Nie mogłem mieć takiej samej rodziny, jaką mieli wszyscy inni” - powiedział 87-letni Lewis Reynolds, który był ofiarą programu. „Zabrali mi prawo jazdy”.