Ci, którzy byli u progu życia - co łączy te historie
Możliwość istnienia świadomości po śmierci była do niedawna odrzucana przez naukę nie dlatego, że zaprzeczały jej dane z obserwacji klinicznych, ale a priori, ponieważ sama koncepcja była niezgodna z istniejącymi teoriami naukowymi. Ale paradygmatów naukowych nie należy mylić z prawdą - stanowią one w najlepszym przypadku roboczy model organizacji współczesnych badań.
Po raz pierwszy poważne badanie doświadczenia śmierci zostało przeprowadzone nie w XX wieku, ale w XIX wieku przez słynnego szwajcarskiego geologa Alberta Heima. Mistyczne przeżycia podczas upadku w Alpach, który niemal zakończył się śmiercią, wzbudziły w nim zainteresowanie subiektywnymi doświadczeniami związanymi z sytuacjami zagrożenia życia i umieraniem. Przez kilkadziesiąt lat zbierał obserwacje i zeznania osób, które przeżyły poważne wypadki: rannych żołnierzy, spadających z dużych wysokości murarzy i dekarzy, robotników złapanych w katastrofach naturalnych w górach i wypadkach kolejowych, utonięć rybaków. Ale ważniejsza część pracy Heima opiera się na raportach wspinaczy, którzy doświadczyli poważnych upadków w górach.
Heim po raz pierwszy opublikował swoje odkrycia w wykładzie na zjeździe Swiss Alpine Club w 1892 r. Doszedł do wniosku, że subiektywne doświadczenie bliskiej śmierci było zaskakująco podobne w 95% przypadków, niezależnie od towarzyszących okoliczności. Aktywność psychiczna jest początkowo gwałtownie przyspieszona i zaostrzona. Postrzeganie wydarzeń i przewidywanie wyniku są zwykle dość różne. Czas wydłuża się niezwykle, a ludzie działają z prędkością błyskawicy i w pełnej zgodności z rzeczywistymi okolicznościami. Zwykle po tym etapie następuje nieoczekiwany przegląd życia.
Według Heima zdarzenia, w których ludzie nagle stają w obliczu śmierci, są znacznie bardziej „przerażające i okrutne” dla świadka niż dla ofiary. W wielu przypadkach świadkowie byli głęboko wstrząśnięci i doznawali długotrwałych urazów psychicznych, a ofiara, jeśli nie ciężko ranna, bezboleśnie wychodziła z sytuacji.
1961 - Karlis Osis i wsp. Przeanalizowali ponad 600 kwestionariuszy przesłanych przez pracowników medycznych, aby szczegółowo opisać doświadczenia umierających pacjentów. Spośród 10% pacjentów, którzy nie spali na godzinę przed śmiercią, większość miała różne złożone wizje. Niektóre obrazy mniej więcej odpowiadały tradycyjnym religijnym wyobrażeniom o niebie i piekle, Wiecznym Mieście, w innych wizjach były światowe obrazy o nieopisanym pięknie: niesamowite krajobrazy z egzotycznymi ptakami, idylliczne ogrody. Mniej powszechne były przerażające wizje diabłów i piekła oraz poczucie bycia pogrzebanym żywcem. Osis podkreśla podobieństwo tych bliskich śmierci do obrazów mitologii eschatologicznej i zjawisk psychedelicznych wywołanych przez LSD i meskalinę.
1971 - Russell Noyes, profesor psychiatrii na University of Iowa, zbadał szeroką gamę raportów o życiu i śmierci, w tym materiał Heima o szwajcarskich wspinaczach, literackie sceny śmierci i autobiograficzne obserwacje wybitnych osobistości, takich jak Carl Gustav Jung. Noyes zidentyfikował podobne, powtarzające się elementy w tych eksperymentach i zdefiniował trzy kolejne etapy umierania. Pierwsza faza, którą nazwał „oporem”, charakteryzuje się świadomością niebezpieczeństwa, lękiem przed śmiercią i ostatecznie rezygnacją przed śmiercią. Potem następuje „przegląd życia”, kiedy najważniejsze chwile jego życia mijają, zanim pojawia się osoba lub skompresowany panoramiczny obraz przeżywanego życia. Ostatni etap - „transcendencja” - związany z mistycznymi, religijnymi i „kosmicznymi” stanami świadomości.
Analizę doświadczeń śmierci Noyesa ilustruje historia młodej kobiety, która opisała swój stan podczas wypadku samochodowego. Na głównej autostradzie zepsuły się hamulce jej samochodu. Niekontrolowany samochód ślizgał się po mokrym chodniku przez kilka sekund, uderzając w inne samochody, a ostatecznie zderzył się z ciężarówką.
Film promocyjny:
„W ciągu tych kilku sekund, kiedy mój samochód był w ruchu, doznałem wrażeń, które wydawały się rozciągać się na całe wieki. Niezwykły horror i wszechogarniający strach o życie szybko ustąpił miejsca jasnej świadomości, że umrę. O dziwo, jednocześnie było tak głębokie poczucie spokoju i spokoju, jakiego nigdy wcześniej nie doświadczyłem. Wydawało mi się, że przenoszę się z peryferii swojej istoty - ciała, które mnie otaczało - do samego centrum mojego ja, miejsca niewzruszonego spokoju i odpoczynku. Mantra wtopiła się w moją świadomość z łatwością, jakiej nigdy nie doświadczyłem podczas medytacji.
Wydaje się, że czas minął; Obserwowałem własne życie: minęło przede mną jak film, bardzo szybko, ale z niesamowitą szczegółowością. Dotarłszy do granicy śmierci, wydawało mi się, że znalazłem się przed przezroczystą zasłoną. Siła napędowa tego doświadczenia wciągnęła mnie przez kurtynę - nadal byłem całkowicie spokojny - i nagle zdałem sobie sprawę, że to nie koniec, a raczej przejście. Moje dalsze odczucia mogę opisać tylko następująco: wszystkie części mojej istoty, czymkolwiek byłem w tym momencie, odczuwały kontinuum poza tym, co wcześniej uważałem za śmierć. Czułem, że siła, która doprowadziła mnie na śmierć, a potem dalej, na zawsze zaprowadzi mnie na nieskończoną odległość.
W tej samej chwili mój samochód zderzył się z ciężarówką. Kiedy się zatrzymał, rozejrzałem się i zdałem sobie sprawę, że jakimś cudem przeżyłem. Potem zaczęło się dziać coś niesamowitego: siedząc w stercie połamanego metalu, poczułem, że granice mojej osobowości znikają i zaczynam łączyć się ze wszystkim wokół - z policją, wrakiem samochodu, robotnikami z łomami, którzy próbowali mnie uwolnić, karetką, kwiaty na sąsiednim kwietniku, reporterzy telewizyjni. Jakoś mogłem zobaczyć i poczuć swoje rany, ale wydawało się, że nie mają one ze mną nic wspólnego - były tylko częścią szybko rozwijającego się systemu, który obejmował znacznie więcej niż moje ciało.
Światło słoneczne było niezwykle jasne i złote, wydawało się, że cały świat jaśnieje cudownym światłem. Mimo dramatu sytuacji czułam się szczęśliwa i przepełniona radością i ten stan utrzymywał się w szpitalu przez kilka dni. Ten incydent i związane z nim doświadczenie całkowicie zmieniły mój światopogląd i koncepcję istnienia. Wcześniej nie interesowały mnie szczególnie sprawy ducha i wierzyłem, że życie jest między narodzinami a śmiercią. Myśl o śmierci zawsze mnie przerażała. Wierzyłem, że „tylko raz przechodzimy przez ten etap życia”, a potem nic. Po drodze dręczył mnie strach, że nie zdążę zrealizować w życiu wszystkiego, co zaplanowałem. Teraz wyobrażam sobie świat i swoje w nim miejsce zupełnie inaczej. Moje poczucie siebie przewyższa ideę ciała fizycznego, ograniczonego ramami czasu i przestrzeni. Wiem,że jestem częścią ogromnego, nieograniczonego stworzenia, które można nazwać boskim”.
Publikacja książki Raymonda Moody'ego Life After Life w 1975 roku zwiększyła zainteresowanie Zachodu subiektywnym doświadczeniem umierania. Autor książki, lekarz i psycholog, przeanalizował 150 opisów doświadczenia śmierci klinicznej i osobiście przeprowadził wywiady z około 50 osobami znajdującymi się w stanie klinicznej śmierci. Na podstawie tych danych zidentyfikował charakterystyczne, z dużą konsekwencją, powtarzające się elementy doświadczenia śmierci.
Wspólną cechą wszystkich opowieści była skarga, że tych subiektywnych wydarzeń nie da się opisać z powodu ograniczeń naszego języka w wyrażaniu ich istoty. To samo jest typowe dla mistycznych stanów świadomości. Kolejnym ważnym elementem było poczucie przebywania poza ciałem. Wielu respondentów podało, że będąc w śpiączce obserwowali siebie i swoje otoczenie z zewnątrz oraz słyszeli rozmowy lekarzy, pielęgniarek i krewnych, którzy rozmawiali o stanie pacjenta. Szczegółowo opisali manipulacje wykonywane ich ciałem.
Te opisy rzeczywistości zostały potwierdzone przez późniejszą weryfikację. Istnienie poza ciałem może przybierać różne formy. Niektórzy opisywali siebie jako wiązkę energii lub czystą świadomość. Inni czuli, że mają ciało, ale ciało było przepuszczalne, niewidoczne i niesłyszalne dla osób należących do świata fizycznego. Czasami ludzie doświadczali strachu, zagubienia i chęci powrotu do ciała fizycznego. W innych przypadkach pojawiały się ekstatyczne uczucie braku czasu i wagi, spokoju i pogody ducha. Wielu słyszało dziwne dźwięki: oczywiście nieprzyjemne dźwięki lub przeciwnie, pieszczotliwe dźwięki magicznej, boskiej muzyki. Istnieje wiele opisów ruchu w ciemnej, zamkniętej przestrzeni - tunel, jaskinia, komin, cylinder, wąwóz itp.
Ludzie często rozmawiali o swoich spotkaniach z innymi istotami - wcześniej nieżyjącymi krewnymi i przyjaciółmi, „duchami opiekunami” lub „duchami przewodnimi”. Szczególnie częste są wizje „świetlistej istoty” jawiącej się jako źródło nieziemskiego blasku, ale jednocześnie przejawiającej takie cechy osobiste, jak miłość, ciepło, współczucie i poczucie humoru. Komunikacja z tym stworzeniem odbywa się bez słów, telepatycznie i często towarzyszą jej doświadczenia przeglądu życia i boskiego osądu lub poczucia własnej wartości.
Na podstawie tych danych Moody próbował odtworzyć obraz typowego doświadczenia sekcji zwłok. I chociaż jego „złożony” model jest wynikiem uogólnienia dużej liczby eksperymentów, a nie odzwierciedleniem rzeczywistej jednostki, wzbudza duże zainteresowanie.
Umierając, człowiek osiąga najwyższy punkt fizycznego cierpienia i słyszy, jak lekarze stwierdzają jego śmierć. Wtedy słyszy nieprzyjemny dźwięk, głośne dzwonienie lub brzęczenie, a jednocześnie czuje, że bardzo szybko porusza się przez ciemny, wąski tunel. Nagle znajduje się poza swoim ciałem, ale wciąż w tym samym środowisku i obserwuje wszystko, co się dzieje, i swoje ciało z boku, jak widz. Z tej niezwykłej pozycji widzi próby przywrócenia go do życia i jest zdezorientowany.
Po jakimś czasie przygotowuje się i trochę przyzwyczaja do nowego stanu. Zauważa, że nadal ma ciało, ale o zupełnie innej naturze i posiadających inne możliwości niż ciało fizyczne, które zostawił. Potem pojawiają się inne stworzenia. Spotykają go i pomagają mu. Widzi duchy zmarłych - krewnych i przyjaciół, a potem pojawia się przed nim duch przepełniony ciepłem i miłością, niepodobny do niczego wcześniejszego - świetlista istota. Ta istota zadaje mu pytania bez słów, pomaga ocenić życie, pokazując przez chwilę jego najważniejsze wydarzenia.
W pewnym momencie człowiek czuje, że zbliża się do pewnej granicy lub bariery, jak widać, oddzielając życie ziemskie od następnego. Niemniej okazuje się, że musi wrócić do swojego ciała, a czas jego śmierci jeszcze nie nadszedł. Ekscytujące doświadczenie nieziemskiego życia sprawia, że nie chce wracać. Jest przepełniony uczuciami radości, miłości i pokoju. Mimo wszystko w jakiś sposób jednoczy się z ciałem fizycznym i nadal żyje.
Później próbuje opowiedzieć o tym, co się stało, ale napotyka na szereg trudności. Po pierwsze, ludzki język okazuje się nie nadawać się do opisywania nieziemskich wydarzeń, a po drugie, ludzie wokół nich traktują te historie z nieufnością i kpiną, więc rezygnuje z prób. Jednak to doświadczenie ma głęboki wpływ na jego życie, zwłaszcza na ideę związku między śmiercią a życiem.
Godne uwagi są równoległe fragmenty w badaniach Moody'ego i opisach życia pozagrobowego w literaturze eschatologicznej, zwłaszcza o stanach Bardo w Tybetańskiej Księdze Umarłych. Podobne, jeśli nie identyczne, elementy obserwuje się podczas sesji psychedelicznych, kiedy podmiot doświadcza spotkania ze śmiercią w ramach procesu odradzania się przez śmierć.
S. Grof