„Ten jest wspaniały - ten, który jest pijany, jest cichy”
Mądrość ludowa.
Rolnictwo jest jednym z podstawowych i najważniejszych elementów cywilizacji jako takiej. W rzeczywistości jest to aksjomat współczesnego spojrzenia na naszą historię. Z rozwojem rolnictwa i przejściem do towarzyszącego mu siedzącego trybu życia wiąże się kształtowanie tego, co rozumiemy przez „społeczeństwo” i „cywilizacja”. Tam, gdzie nie było przejścia do rolnictwa, cywilizacja nie powstała. I nawet nasze nowoczesne, przemysłowe i zaawansowane technologicznie społeczeństwo, cokolwiek by powiedzieć, jest nie do pomyślenia bez rolnictwa, które dostarcza żywności miliardom ludzi.
Pytanie, w jaki sposób i dlaczego prymitywni ludzie przeszli z polowania i zbieractwa na uprawę ziemi, jest rozważane dawno temu i jest zaliczane do takiej nauki, jak ekonomia polityczna, jako dość nudna sekcja. Każdy mniej lub bardziej obeznany z piśmiennością będzie mógł zaprezentować Ci swoją wersję tego działu, zawartą w uproszczonej wersji w toku historii starożytnej.
Wszystko wydaje się jasne: prymitywny łowca i zbieracz był bardzo zależny od otaczającej go przyrody. Całe życie starożytnego człowieka było walką o byt, w której lwią część czasu zajmowało poszukiwanie pożywienia. W rezultacie cały postęp ludzkości ograniczył się do raczej nieznacznej poprawy środków zdobywania pożywienia.
Na pewnym etapie (zgodnie z oficjalnym punktem widzenia) wzrost liczby ludzi na naszej planecie doprowadził do tego, że polowanie i zbieractwo nie mogło już wyżywić wszystkich członków prymitywnej społeczności, która miała tylko jedno wyjście: opanować nową formę działalności - rolnictwo, do którego było to potrzebne, w szczególności siedzący tryb życia. Przejście do rolnictwa automatycznie stymulowało rozwój technologii narzędzi pracy, rozwój budowy mieszkań stacjonarnych, kształtowanie społecznych norm stosunków społecznych itp. i tak dalej, tj. był "wyzwalaczem" szybkiego postępu człowieka na drodze cywilizacji.
* * *
Schemat ten wydaje się na tyle logiczny, a nawet oczywisty, że każdy, jakoś bez słowa, niemal natychmiast wziął go za prawdę … I wszystko byłoby w porządku, ale szybki rozwój nauki spowodował ostatnio aktywną rewizję wielu „podstawowych” i, jak się wydaje, wcześniej niezachwiane teorie i schematy. „Klasyczny” pogląd na problem przejścia człowieka z prymitywnej egzystencji do rolnictwa zaczął pękać w szwach.
Film promocyjny:
Pierwszymi i być może najpoważniejszymi „awanturnikami” byli etnografowie, którzy odkryli, że prymitywne społeczności, które przetrwały do niedawna, w ogóle nie pasują do spójnego obrazu nakreślonego przez ekonomię polityczną. Wzorce zachowania i życia tych prymitywnych społeczności okazały się nie tylko „irytującymi wyjątkami”, ale zasadniczo zaprzeczyły schematowi, według którego powinno postępować prymitywne społeczeństwo.
Przede wszystkim ujawniono najwyższą skuteczność zbierania:
Życie „prymitywnego” łowcy i zbieracza w ogóle okazało się bardzo dalekie od wszechogarniającej i surowej walki o byt.
Każdy może to zrozumieć i poczuć: we współczesnym społeczeństwie wędrówki po lesie w poszukiwaniu grzybów i jagód znacznie częściej wynikają z ekscytacji poszukiwaniami, niż dla zapewnienia sobie jedzenia. A ogólnie polowanie stało się rozrywką dla bogatych ludzi. Obie od dawna są postrzegane jako rekreacja.
Człowiek od setek tysięcy i milionów lat zajmuje się łowiectwem i zbieractwem, w wyniku czego w jego psychice utrwalają się odpowiednie struktury (w tej jej części, która jest dziedziczona) - archetypy, które powodują podniecenie i przyjemność z samego procesu polowania i zbieractwa. Właściwie mechanizm działania tych struktur-archetypów jest pod wieloma względami analogiczny do mechanizmu instynktu zwierzęcia, które ten instynkt ratuje przed zagłodzeniem.
Wręcz przeciwnie, działanie obce człowiekowi i jego psychice, „nienaturalne” ze względu na jego naturę, nieuchronnie wywoła w nim niezadowolenie. Dlatego uciążliwa i wyczerpująca praca rolnicza świadczy w szczególności o pewnej „nienaturalności” tej pracy dla człowieka, a przynajmniej o bardzo krótkim charakterze tego rodzaju działalności dla gatunku ludzkiego.
* * *
Ale po co więc wykonywana jest ta „ofiara pracy”?.. Czy gra naprawdę jest warta świeczki?
Zgodnie z oficjalnym punktem widzenia, rolnik walczy o zbiory, aby zapewnić sobie dobrze odżywione i stabilne życie bezczynne pod koniec zbiorów aż do następnego sezonu pracy. Kiedy jednak rozważa się kwestię przejścia od łowiectwa i zbieractwa do rolnictwa, podświadomie wyobrażamy sobie nowoczesne rozwinięte rolnictwo i jakoś zapominamy, że mówimy o archaicznym, prymitywnym rolnictwie …
Nawet w stanie „nieuprawnym” bulwy są dziesięć lub więcej razy wyższe niż zboża i rośliny strączkowe, ale z jakiegoś powodu starożytny człowiek nagle ignoruje ten fakt, który jest dosłownie pod jego nosem.
Jednocześnie pionier-kultywujący z jakiegoś powodu uważa, że dodatkowe trudności, które podjął, nie wystarczą mu, i dodatkowo komplikuje jego zadanie, wprowadzając najtrudniejsze przetwarzanie zbiorów, jakie można sobie wyobrazić.
Co ten bohater-kultywujący otrzymuje w zamian za przezwyciężenie szoku, jak dla siebie samego, trudności, które zbudował?
Zgodnie z oficjalnym punktem widzenia ekonomii politycznej, wraz z przejściem na rolnictwo, człowiek rozwiązuje swoje „problemy żywieniowe” i staje się mniej zależny od kaprysów otaczającej przyrody. Ale obiektywna i bezstronna analiza kategorycznie odrzuca to stwierdzenie - życie tylko się bardziej komplikuje. Pod wieloma względami wczesne rolnictwo pogarsza warunki życia starożytnych ludzi. W szczególności „przywiązując” go do ziemi i pozbawiając go swobody manewrowania w niesprzyjających warunkach, często prowadzi do silnych strajków głodowych, praktycznie nieznanych myśliwym i zbieraczom.
No cóż, jak logiczne i naturalne wygląda teraz przejście naszych przodków od łowiectwa i zbieractwa do rolnictwa?.. myślę, że tak samo „jasne i oczywiste” pojawia się przed nami (w świetle powyższego) ogólnie przyjęty punkt widzenia w tej sprawie … rozbija się w absolutnie wszystkich pozycjach !!!
Etnografowie już dawno przekonali się, że tak zwany „prymitywny” człowiek wcale nie jest na tyle głupi, by pogrążyć się w tak surowych próbach, jakie pojawiają się na „drodze do cywilizacji”.
W świetle ujawnionych dotychczas niedociągnięć wczesnego rolnictwa staje się całkowicie jasne, dlaczego etnografowie nie mieli ochoty na łowców-zbieraczy, aby rozpocząć życie na obraz i podobieństwo swoich rolniczych sąsiadów. Cena za „postęp” jest zbyt wysoka, a sam postęp jest wątpliwy.
I wcale nie chodzi o lenistwo, chociaż „lenistwo” mogło się przyczynić … Aforyzm „człowiek jest leniwy z natury” ma głębokie podstawy: człowiek, jak każdy inny żyjący system, dąży do pożądanego rezultatu, starając się zużyć jak najmniej energii. Dlatego w celu zapewnienia sobie pożywienia po prostu nie ma sensu rezygnować z polowania i zbieractwa i przechodzić do wyczerpującej pracy rolnika.
Ale dlaczego, u licha, wolni myśliwi i zbieracze, u zarania naszej historii, wciąż porzucali tradycyjne formy samowystarczalności w jedzeniu i zakładali jarzmo ciężkiej pracy? Być może z powodu jakichś niezwykłych okoliczności i pod ich presją nasi odlegli przodkowie zostali zmuszeni do porzucenia błogiego i spokojnego życia konsumentów naturalnych darów i przystąpienia do kompletnie wyczerpującej pracy, jaką jest byt rolnika?..
* * *
Dane archeologiczne wskazują, że próba rozwoju rolnictwa np. Na Bliskim Wschodzie (X-XI tysiąclecia pne) odbyła się w warunkach następstw pewnego kataklizmu na skalę globalną, któremu towarzyszyła gwałtowna zmiana warunków klimatycznych i masowe wymieranie przedstawicieli świata zwierząt. I chociaż bezpośrednio katastrofalne wydarzenia miały miejsce w XI tysiącleciu pne, ich „szczątkowe zjawiska” były śledzone przez archeologów od kilku tysiącleci.
(Bardziej szczegółowo wydarzenia tego kataklizmu, które korelujemy ze znanym w mitologii potopem światowym, analizowane są w pracy autora "The Myth of the Flood: Calculations and Reality".)
Oczywiście, w kontekście zmniejszania się „bazy paszowej”, mogłaby równie dobrze wystąpić sytuacja dotkliwego niedoboru zasobów żywnościowych dla naszych przodków; Istnieją jednak wątpliwości, że wydarzenia potoczyły się dokładnie według tego scenariusza.
Po pierwsze, katastrofalne konsekwencje wydarzeń z XI tysiąclecia pne miały charakter globalny i oczywiście dotknęły nie tylko przedstawicieli flory i fauny, ale także samego człowieka. Nie ma powodu, by sądzić, że ludzkość (w jej prymitywnym, naturalnym stadium istnienia) ucierpiała znacznie mniej niż otaczający ją żyjący świat - nie ma ich. Oznacza to, że populacja również powinna się gwałtownie zmniejszyć, tym samym nieco skompensując zmniejszenie „bazy żywnościowej”.
W rzeczywistości jest to opisane w opisach wydarzeń, które dotarły do nas w mitach i legendach: dosłownie wszystkie narody mają jedną myśl - tylko nieliczni przeżyli potop.
Po drugie, naturalną reakcją prymitywnych plemion łowieckich i zbierackich na redukcję „bazy pokarmowej” jest przede wszystkim poszukiwanie nowych miejsc, a nie nowych sposobów działania, co potwierdzają liczne badania etnograficzne.
Po trzecie, nawet biorąc pod uwagę zachodzące zmiany klimatyczne, „deficyt bazy paszowej” nie mógł trwać długo. Natura nie toleruje pustki: niszę ekologiczną zagrożonych zwierząt natychmiast zajmują inne … Ale jeśli z jakiegoś powodu przywrócenie zasobów naturalnych nie nastąpiło tak szybko, jak to naprawdę dzieje się w przyrodzie, to i tak zajmuje znacznie mniej czasu niż opanowanie i opracowanie całości system technik rolniczych (a także otwórz go najpierw!).
Po czwarte, nie ma również powodów, by sądzić, że w kontekście zmniejszania się „bazy paszowej” nastąpi gwałtowny wzrost liczby urodzeń. Plemiona prymitywne są blisko otaczającego świata zwierzęcego, dlatego silniej wpływają na nie naturalne mechanizmy samoregulacji liczebności: wzrost wskaźnika urodzeń w warunkach wyczerpywania się zasobów naturalnych prowadzi między innymi do wzrostu śmiertelności …
I dlatego, choć idea decydującej roli wzrostu populacji w rozwoju rolnictwa i rozwoju kultury jest daleka od nowej, etnografowie nadal jej nie akceptują: mają wystarczająco merytoryczne podstawy do poważnych wątpliwości …
Tak więc teoria „eksplozji populacji” jako przyczyny przejścia na rolnictwo również nie wytrzymuje krytyki. Jedynym argumentem jest to, że rolnictwo łączy się z dużą gęstością zaludnienia.
Ale… może nie powinniśmy wszystko przewracać do góry nogami i mylić przyczynę ze skutkiem?.. O wiele bardziej prawdopodobne jest, że to przejście na siedzący tryb życia oparty na rolnictwie doprowadziło do „eksplozji populacji”, a nie odwrotnie. W końcu myśliwi i zbieracze mają tendencję do unikania wielkiego tłoku, który utrudnia ich egzystencję …
Geografia starożytnego rolnictwa jeszcze bardziej budzi wątpliwości, że przejście do niego naszych przodków było spowodowane gwałtownym i nagłym spadkiem „bazy paszowej”.
Radziecki naukowiec N. Vavilov kiedyś opracował i uzasadnił metodę, dzięki której okazało się, że można określić centra pochodzenia roślin uprawnych. Z jego badań wynika, że zdecydowana większość znanych roślin uprawnych pochodzi z zaledwie ośmiu bardzo ograniczonych obszarowo głównych ognisk (patrz ryc. 2).
Postać: 2 Centra starożytnego rolnictwa (według N. Vavilov): 1 - Palenisko południowo-meksykańskie; 2 - Palenisko peruwiańskie; 3 - Śródziemnomorskie palenisko; 4 - Palenisko abisyńskie; 5 & ndash; Ostrość na Bliskim Wschodzie; 6 - Palenisko środkowoazjatyckie; 7 - Palenisko indyjskie; 8 - Chińskie palenisko.
Wszystkie te ogniska, które są w rzeczywistości centrami starożytnego rolnictwa, mają bardzo podobne warunki klimatyczne w tropikach i strefach podzwrotnikowych.
Jest to zdecydowanie sprzeczne z teorią „braku bazy paszowej” jako przyczyny rozwoju rolnictwa, ponieważ w tych warunkach istnieje nie tylko wielość gatunków potencjalnie nadających się do rolnictwa i udomowienia, ale także obfitość gatunków ogólnie jadalnych, które mogą w pełni zapewnić zbieraczom i myśliwym … N. Vavilov zauważył to:
W ten sposób uzyskuje się bardzo dziwny, a nawet paradoksalny wzór: z jakiegoś powodu rolnictwo powstało właśnie w najbardziej obfitych regionach Ziemi, gdzie przesłanki głodu były najmniejsze. I odwrotnie: w regionach, w których redukcja „bazy paszowej” mogłaby być najbardziej odczuwalna i powinna (zgodnie z wszelką logiką) być istotnym czynnikiem wpływającym na życie człowieka, rolnictwo nie powstało !!!
Więcej … Szczegóły i szczegóły przejścia od polowania i zbieractwa do rolnictwa, przywrócone do tej pory, są dosłownie wypełnione nierozwiązanymi zagadkami.
Na przykład w całej Ameryce Północnej południowe meksykańskie centrum starożytnego rolnictwa zajmuje tylko około 1/40 całego terytorium rozległego kontynentu. W przybliżeniu ten sam obszar zajmuje palenisko peruwiańskie w stosunku do całej Ameryki Południowej. To samo można powiedzieć o większości ośrodków Starego Świata. Proces powstawania rolnictwa okazuje się wręcz „nienaturalny”, gdyż poza tym wąskim pasem nigdzie (!!!) na świecie nie podjęto nawet prób przestawienia się na rolnictwo !!!
Kolejny „szczegół”: teraz, według oficjalnej wersji, wąski pas wokół niziny Mezopotamii pojawia się na naszej planecie jako uznana ojczyzna pszenicy (jako jedna z głównych upraw zbóż) (patrz ryc. 3). Uważa się, że stamtąd pszenica rozprzestrzeniła się po całej Ziemi. Jednak z tego punktu widzenia istnieje pewien rodzaj „oszukiwania” lub manipulacji danymi (według własnego uznania).
Postać: 3. Ojczyzna pszenicy według wersji oficjalnej.
Faktem jest, że region ten (według badań N. Vavilova) jest rzeczywiście ojczyzną tej grupy pszenicy, którą nazywamy „dziką”. Oprócz tego na Ziemi istnieją jeszcze dwie główne grupy: pszenica durum i pszenica miękka. Okazuje się jednak, że „dziki” wcale nie oznacza „przodka”.
W wyniku globalnych badań różnych rodzajów pszenicy N. Wawiłow założył aż trzy niezależne ośrodki dystrybucji (czytaj - miejsca pochodzenia) tej uprawy. Syria i Palestyna były ojczyzną „dzikiej” pszenicy i pszenicy samopszy; Abisynia (Etiopia) - siedlisko pszenicy twardej; a pogórze zachodnich Himalajów jest centrum pochodzenia odmian pszenicy miękkiej (patrz ryc. 4).
Postać: 4. Regiony pochodzenia różnych odmian pszenicy według N. Vavilov: 1 - odmiany twarde; 2 - Pszenica „dzika” i jednoziarnista; 3 - miękkie odmiany.
Generalnie N. Vavilov stanowczo stwierdza, że stwierdzenie o ojczyźnie pszenicy w Mezopotamii lub założenie o ojczyźnie pszenicy w Azji Środkowej nie ma podstaw.
Ale jego badania nie ograniczały się do tego najważniejszego wyniku!.. W ich procesie odkryto, że różnica między rodzajami pszenicy leży na najgłębszym poziomie: pszenica jednoziarnista ma 14 chromosomów; Pszenica „dzika” i durum - 28 chromosomów; pszenica miękka ma 42 chromosomy. Ale nawet pomiędzy „dziką” pszenicą a twardymi odmianami z tą samą liczbą chromosomów była cała luka.
Jak wiadomo i jak potwierdza profesjonalista N. Vavilov, nie jest łatwo osiągnąć taką zmianę w liczbie chromosomów przez „prostą” selekcję (jeśli nie powiedzieć - praktycznie niemożliwe). Aby podwoić i potroić zestaw chromosomów, potrzebne są metody i metody, których nawet współczesna nauka nie zawsze jest w stanie zapewnić (aż do interwencji na poziomie genów). Jednak cała natura rozmieszczenia odmian pszenicy na świecie wskazuje, że różnica między nimi istniała już na najwcześniejszych etapach rolnictwa! Innymi słowy, najbardziej skomplikowaną pracę hodowlaną (i to w jak najkrótszym czasie !!!) musieli wykonać ludzie z drewnianymi motykami i prymitywnymi sierpami z kamiennymi zębami. Czy możesz sobie wyobrazić absurdalność takiego obrazu?..
N. Wawiłow dochodzi do wniosku, że teoretycznie (podkreślamy - tylko teoretycznie !!!) nie można zaprzeczyć możliwemu pokrewieństwu, powiedzmy, pszenicy durum i pszenicy miękkiej, ale w tym celu konieczne jest przesunięcie dat uprawianego rolnictwa i selekcji celowej na dziesiątki tysięcy lat temu !!! I nie ma absolutnie żadnych archeologicznych przesłanek do tego, ponieważ nawet najwcześniejsze znaleziska nie przekraczają 15 tysięcy lat, ale już ujawniają „gotową” odmianę gatunków pszenicy …
Ale gdyby biznes ograniczał się do samej pszenicy, i to byłaby połowa kłopotu …
Ponadto podobny obraz „izolacji” gatunków uprawnych z rejonów występowania ich „dzikich” form obserwuje się w szeregu roślin (groch, ciecierzyca, len, marchew itp.) !!!
Wow, paradoks staje się jasny: w ojczyźnie odmian „dzikich” nie ma śladów ich udomowienia, co odbywa się w innym miejscu, gdzie „dzikie” formy zniknęły !!!
Jedną z popularnych teorii jest wersja jednego człowieka, który „odkrył” rolnictwo, a następnie od nich ta sztuka rozprzestrzeniła się po całej Ziemi. Wyobraź sobie więc ten obraz: pewni ludzie biegają po całym świecie, rzucając już uprawiane rośliny w stare miejsce, po drodze zbiera nowe „dzikie” rośliny i zatrzymując (już na trzecim miejscu) te nowe rośliny, w jakiś sposób w drodze (bez żadnych etapów pośrednich), aby je uprawiać. Bzdury i tylko …
Ale pozostaje jedno: zgodzić się z konkluzją N. Wawiłowa o całkowicie niezależnym pochodzeniu kultur w różnych ośrodkach rolnictwa.
Więc jaki jest ostateczny wynik?
Po pierwsze. Z punktu widzenia zapewnienia zasobów żywnościowych przejście starożytnych myśliwych i zbieraczy do rolnictwa jest niezwykle nieopłacalne, ale nadal im się to udaje.
Po drugie. Rolnictwo wywodzi się właśnie z najbogatszych regionów, gdzie nie ma naturalnych przesłanek do rezygnacji z polowań i zbieractwa.
Po trzecie. Przejście do rolnictwa odbywa się na ziarno, jego najbardziej pracochłonną wersję.
Po czwarte. Centra starożytnego rolnictwa są podzielone terytorialnie i bardzo ograniczone. Różnica w uprawianych w nich roślinach wskazuje na całkowitą niezależność tych ognisk od siebie.
Po piąte. Różnorodność odmianową niektórych głównych upraw zbóż stwierdza się na najwcześniejszych etapach rolnictwa, przy braku jakichkolwiek śladów selekcji „pośredniej”.
Szósty. Z jakiegoś powodu starożytne ośrodki uprawy wielu roślin uprawnych były geograficznie odległe od miejsc lokalizacji ich „dzikich” krewnych.
Szczegółowa analiza kamień po kamieniu nie pozostawia „logicznego i jasnego” oficjalnego punktu widzenia, a kwestia wyłonienia się rolnictwa na naszej planecie z nudnej sekcji ekonomii politycznej przesuwa się do kategorii najbardziej tajemniczych kart naszej historii. I wystarczy choć trochę zagłębić się w jego szczegóły, aby zrozumieć niewiarygodność tego, co się wydarzyło.
Ten wniosek o nieprawdopodobieństwie tak radykalnej zmiany całego sposobu życia ludzi, związanego z przejściem, w istocie od zawłaszczenia do wytwarzania, zasadniczo zaprzecza instalacji poszukiwania niektórych jej „przyczyn naturalnych”. Z punktu widzenia autora właśnie dlatego próby modyfikacji „klasycznego” poglądu na ekonomię polityczną są skazane na niepowodzenie: wszelkie nowe próby „naturalnego” wyjaśnienia powstania rolnictwa są często gorsze od starej wersji.
Ale w takim razie dlaczego to się stało? Przecież to się wydarzyło, mimo całej nieprawdopodobieństwa… Jest całkiem oczywiste, że musiały być ku temu dobre powody. A te powody nie mają nic wspólnego z problemem tworzenia nowych zasobów żywności.
Przejdźmy w paradoksalny sposób: spróbujmy wyjaśnić niesamowite wydarzenie z powodów, które mogą wydawać się jeszcze bardziej niewiarygodne. W tym celu przesłuchamy świadków, którzy faktycznie dokonali przejścia na rolnictwo. Co więcej, nie mamy dokąd pójść, ponieważ jedyny (!!!) inny punkt widzenia w tej chwili, różniący się od oficjalnej wersji, to tylko ten, do którego trzymali się nasi starożytni przodkowie i który można prześledzić w mitach i legendach, które dotarły do nas od tych odległych czasy.
Nasi przodkowie byli absolutnie pewni, że wszystko działo się z inicjatywy i pod kontrolą bogów, którzy zstąpili z nieba. To oni (ci bogowie) położyli podwaliny pod cywilizacje jako takie, zapewnili człowiekowi uprawy rolne i nauczyli technik rolnictwa.
Jest dość niezwykłe, że ten punkt widzenia na pochodzenie rolnictwa absolutnie dominuje we wszystkich znanych regionach pochodzenia starożytnych cywilizacji.
Wielki bóg Quetzalcoatl sprowadził kukurydzę do Meksyku. Bóg Viracocha nauczał rolnictwa ludzi w peruwiańskich Andach. Ozyrys dał kulturę rolnictwa ludom Etiopii (czyli Abisynii) i Egiptu. Sumerowie zostali wprowadzeni do rolnictwa przez Enki i Enlila, bogów, którzy zstąpili z nieba i przynieśli im nasiona pszenicy i jęczmienia. „Niebiańscy geniusze” pomogli Chińczykom w rozwoju rolnictwa, a „Władcy Mądrości” sprowadzili do Tybetu nieznane dotąd na Ziemi owoce i zboża.
Drugi niezwykły fakt: nigdzie, w żadnych mitach i legendach, człowiek nie próbuje nawet przypisywać sobie lub swoim przodkom rozwoju rolnictwa !!!
Nie będziemy tutaj wdawać się w szczegóły, o kim dokładnie myśleli nasi przodkowie pod nazwą „bogowie” i skąd ci „bogowie” pochodzą. Zauważamy tylko, że zgodnie z mitami możliwie najbliższymi początkom rozwoju rolnictwa (to znaczy według najstarszych legend i legend, które do nas dotarły), „bogowie” wyglądem (i pod wieloma względami zachowaniem) niewiele różnili się od zwykłych ludzi, tylko ich możliwości i zdolności były nieporównywalnie wyższe niż ludzkie.
Skoncentrujemy się tylko na analizie tego, jak prawdopodobne jest, że w rzeczywistości mógłby mieć miejsce właśnie taki przebieg wydarzeń: tj. czy ludzkość rzeczywiście mogłaby zdobyć sztukę rolnictwa „z zewnątrz”, od jakiejś innej, bardziej zaawansowanej cywilizacji.
Po pierwsze: cała powyższa analiza porównawcza rolnictwa jest dość przekonującym dowodem na to, że ludzkość nie miała żadnych „naturalnych” powodów i przesłanek przejścia od polowania i zbieractwa do rolnictwa.
Po drugie, mitologia doskonale wyjaśnia ujawniony przez biologów i wspomniany powyżej fakt o „dziwnej” mnogości niepowiązanych uprawianych głównych zbóż w starożytnych ogniskach rolnictwa oraz o oddaleniu form uprawnych od ich „dzikich” krewnych: bogowie dawali ludziom już uprawiane rośliny.
Po trzecie, wersja „daru rozwiniętej cywilizacji” jest w stanie wyjaśnić pewne „dziwne” znaleziska archeologiczne, które nie pasują do ogólnej oficjalnej teorii pochodzenia rolnictwa.
Wynik eksperymentów spełnił wszelkie oczekiwania: plon ziemniaka był trzykrotnie większy; silny mróz „prawie nie zaszkodził roślinom na poletkach doświadczalnych”; żniwa nie ucierpiały podczas suszy i powodzi! Ten prosty, ale skuteczny system rolniczy wzbudził szerokie zainteresowanie rządu Boliwii i jest obecnie testowany w innych regionach świata.
W innym regionie planety znaleziono nie mniej „cudów”: na przykład istnieją dowody na zaskakująco wczesny okres postępu w rolnictwie i eksperymentów w dolinie Nilu. Kiedyś, między 13000 a 10000 lat pne, Egipt przeszedł przez okres tak zwanego „przedwczesnego rozwoju rolnictwa”.
To właśnie w tym czasie datujemy kataklizm zwany „potopem”… Pogorszenie się warunków i zmniejszenie „bazy paszowej” w rezultacie pobudziło nie rozwój rolnictwa, ale powrót do „prymitywnego” stylu życia, który doprowadził nie do postępu, ale do regresu społeczeństwa !!!
Ale nawet jeśli potop nie był przyczyną zwrotu w rozwoju społeczeństwa w przeciwnym kierunku, fakt pozostaje faktem: egipski eksperyment naprawdę się zatrzymał i nikt nie próbował do niego wracać przez co najmniej pięć tysięcy lat. A jego szczegóły poważnie sugerują sztuczne „wprowadzenie rolnictwa z zewnątrz” do Egiptu w XIII tysiącleciu pne.
Trzeci region naszej planety wygląda jak całkowity kontrast w stosunku do poprzednich dwóch.
Ale są też obszary w Australii, gdzie warunki nie są dużo gorsze niż w znanych starożytnych ośrodkach rolniczych. Ale w rozważanym okresie (XIII-X tysiąclecie pne) klimat na planecie był bardziej wilgotny, a pustynie Australii nie zajmowały tak dużo miejsca. A gdyby pojawienie się rolnictwa było procesem naturalnym i logicznym, to na tym zapomnianym przez Boga (w sensie dosłownym i przenośnym) kontynencie nieuchronnie obserwowano by przynajmniej próby uprawiania rolnictwa. Ale tam wszystko jest sterylne … Wydaje się, że Australia została pozostawiona przez bogów jako swego rodzaju rezerwat lub „okaz kontrolny” dla czystości eksperymentu …
Zwróćmy teraz uwagę na inny niezwykły fakt - fakt najsilniejszego związku między rolnictwem a religią we wszystkich (!!!) starożytnych centrach cywilizacji.
Ten związek między starożytnym rolnictwem a religią jest tak wyraźny dla badaczy, że nie mógł nie znaleźć odzwierciedlenia w oficjalnej wersji przejścia prymitywnych myśliwych i zbieraczy do uprawy ziemi. Zgodnie z tą oficjalną wersją uważano, że ubóstwianie atrybutów rolnictwa opierało się na jego najważniejszej roli jako sposobu rozwiązania problemów żywieniowych. Jednak, jak widzieliśmy, ten kamień węgielny całej konstrukcji oficjalnej wersji okazał się kompletną fikcją …
Autor cytowanego cytatu z pewnością ma rację, wskazując, że związek z religią w znaczący sposób ożywił rolnictwo i był jedną z najważniejszych głębokich przyczyn jego rozwoju na początkowym etapie. Ale skąd pochodzi to połączenie, to nie wyjaśnia.
Teraz wyobraźmy sobie starożytnego człowieka, który nie czci abstrakcyjnych sił, ale naprawdę namacalnych bogów. A pamiętajmy, że dla tej osoby kult bogów był bardziej konkretny i był niczym innym jak niekwestionowanym posłuszeństwem tym bogom i ich wymaganiom. A bogowie „dają” rolnictwo i zachęcają do tego ludzi. Jak więc możesz odnieść się do atrybutów tego „daru”, uważanego za „święty”? Oczywiście, tak jak mamy na myśli słowo „kult”. To całkiem naturalne …
Tak więc, biorąc pod uwagę wszystkie zalety i wady takiej kardynalnej zmiany stylu życia, wszystkie za i przeciw oraz analizując jej szczegóły, można łatwo dojść do wniosku, że przejście od polowania i zbieractwa do rolnictwa było potrzebne nie ludziom, ale bogom. Ale w tym przypadku inne pytanie pozostaje otwarte: w jakim celu bardziej rozwinięta cywilizacja „bogów”, znająca wszystkie negatywne aspekty tego przejścia, mogłaby „dać” ludziom nie tylko rolnictwo, ale także w jego najtrudniejszej wersji - zboża, tak także w „kamiennej”, prymitywnej wersji jego przemysłu?
Jeśli przyjmiemy stanowisko zwolenników wersji, że im bardziej rozwinięta jest cywilizacja, tym bardziej „ludzkie” są jej aspiracje, to pierwsza odpowiedź brzmi: bogowie wprowadzili ludzi w rolnictwo, aby pobudzić ich rozwój i postęp całej ludzkości.
Rzeczywiście, dla wydajności rolnictwa wymagany jest przede wszystkim siedzący tryb życia, który sprawia, że człowiek myśli o stacjonarnym mieszkaniu i ciepłej odzieży na zimne pory roku. A to ostatecznie prowadzi do stymulacji rozwoju technik budowlanych, przemysłu tkackiego i hodowli zwierząt (nie tylko jako źródła pożywienia). Po drugie, rolnictwo wymaga całej branży określonych narzędzi pracy, których wytwarzanie (przynajmniej ze względu na zatrudnienie samych rolników) jest wykonywane przez indywidualnych „specjalistów”. Generalnie potrzeba całej „armii pracowników pomocniczych” determinuje dużą liczebność społeczności rolniczej, co stymuluje rozwój stosunków społecznych. I tak dalej, i tak dalej … Rolnictwo naprawdę okazuje się być „bodźcem” postępu.
Działania wielkich bogów cywilizujących (jeśli można ich tak nazwać) - Viracocha i Quetzalcoatl w Ameryce, Ozyrysa w Egipcie …
Ale może być inna odpowiedź:
Oczywiście nie jest zbyt pochlebne czuć w rzeczywistości potomków niewolników …
Pewnym pocieszeniem może być fakt, że tak „szczerze i cynicznie” cele bogów formułowane są jedynie w mitologii Mezopotamii. Jednak w innych regionach, prawie wszędzie, bogowie żądali od ludzi ofiar - i chociaż jest to bardziej zawoalowane sformułowanie, ma w rzeczywistości to samo znaczenie. Jedynie zamiast „niewolniczej pracy” przewidziano pewien rodzaj „daniny” dla bogów, która wiąże się z zastępowaniem stosunków niewolniczych przez feudalnych poddanych.
Nie będziemy szczegółowo omawiać kwestii ofiar. Na ogół jest to osobna kwestia…. Tutaj może nas interesować fakt, że na liście ofiar składanych bogom znajdują się również produkty rolne. Ale najczęściej ta lista obejmuje (i jest wyróżniona w „osobnym wierszu”) napoje sporządzone z tych produktów i powodujące zatrucie alkoholowe lub lekkie narkotyki.
Według mitologii egipskiej, ponieważ Ozyrys szczególnie interesował się dobrymi winami (mity nie mówią, skąd nabył ten smak), „specjalnie wyszkolił ludzkość w uprawie winorośli i winiarstwie, w tym zbieraniu winogron i przechowywaniu wina”.
W Ameryce:
W Indiach
W wedyjskim rytuale ofiary napój somy zajmuje centralne miejsce, będąc jednocześnie bogiem. Pod względem liczby poświęconych mu hymnów przewyższa go tylko dwóch bogów - Indra i Agni, którzy sami byli ściśle związani z tym boskim napojem.
Przyjmując prezenty i ofiary od ludzi, bogowie ich nie wyrzucali, ale konsumowali w niesamowitych ilościach. Uzależnienie bogów od napojów alkoholowych i nietrzeźwych można prześledzić w mitach wszystkich starożytnych cywilizacji.
Sumeryjscy bogowie hojnie częstują się piwem i napojami alkoholowymi. Był to nie tylko sposób na zdobycie czyjejś przychylności, ale także sposób na obniżenie czujności innego boga, aby po upiciu go do nieczułości mógł ukraść mu tę „boską broń”, potem atrybuty władzy królewskiej, potem kilka potężnych Tablic Losów … W niektórych przypadkach bogowie przylutowywali swoich wrogów, aby ich zabić. W szczególności pomysł, aby dokładnie wypić smoka winem, a nawet wtedy, doprowadziwszy go do stanu bezradności, aby zabić, zdołał podróżować z mitologii hetyckiej na brzegi wysp japońskich.
W tekstach mitów Sumeru bardzo jednoznacznie wskazano, że bogowie stworzyli człowieka w stanie picia. Jednocześnie ich spożycie napojów alkoholowych odbywało się bezpośrednio w procesie tworzenia. Jak wiesz, ludzie robią to zbyt często …
Ponadto bogowie potrzebowali alkoholu, gdy zajmowali się sprawami niezwykle ważnymi. Przykładowo, tak opisano proces podejmowania decyzji o przekazaniu najwyższej władzy bogu Mardukowi w obliczu przerażającego zagrożenia ze strony bogini Tiamat:
Ogólnie rzecz biorąc, bogowie w mitologii niewiele osiągają bez uprzedniego odpowiedniego wpisania … Jest to typowe na przykład dla Indii. „Indra jest pijany, Agni jest pijany, wszyscy bogowie są pijani” - mówi jeden z hymnów. A bóg Indra był ogólnie znany ze swojego nienasyconego uzależnienia od odurzającego napoju - somy, który uwalnia ludzi od chorób i czyni bogów nieśmiertelnymi.
Z tych stanowisk łatwo można wytłumaczyć fakt udomowienia, powiedzmy, jagody winnej w Azji Zachodniej lub krzewu koki w Ameryce. Podobnie jak winogrona - kultura, która z jednej strony wymaga tych samych niesamowitych wysiłków, aby o nie dbać, az drugiej służy głównie do produkcji wina (wykorzystanie winogron do zaspokojenia głodu w „surowej formie”, w postaci soku lub rodzynki są tak nieistotne, że można je uznać za jedynie „dodatkowy wyjątek”).
* * *
Ale byłoby dziwne, gdyby ludzie służyli tylko bogom … Człowiek oczywiście nie mógł oprzeć się pokusie spróbowania „boskiego napoju” …
Tu, nawiasem mówiąc, jest ciekawy moment pewnej psychologicznej stymulacji do ciężkiej pracy rolniczej. Podekscytowanie myśliwego można w pewnym stopniu zastąpić możliwością doznania euforii podczas picia alkoholu. Zwiększa również wartość i atrakcyjność osiągania efektu końcowego działalności rolniczej.
Nie można też pominąć faktu, że pod wpływem trunków człowiek uwalnia się od ograniczeń świadomości, a w pewnym stopniu ujawniają się możliwości podświadomości, co znacznie ułatwia realizację tzw. „Działań magicznych”. Na przykład, aby osiągnąć magiczną lub religijną ekstazę, stan transu, w wielu rytuałach i czynnościach nadal używa się substancji powodujących łagodne odurzenie narkotykami lub alkoholem.
W tym stanie ludzie nie czują na darmo, że są blisko bogów, przywiązani do ich tajemnicy i mocy. Nawet jeśli taki efekt przypisuje się tylko złudzeniu, to wciąż dostarcza potężnego dodatkowego bodźca do działań, które pozwalają osiągnąć na ostatnim etapie zaangażowania w boskość, choćby tylko iluzoryczną.
Jednak ludzie (w przeciwieństwie do bogów) nie posiadali umiejętności i kultury spożywania alkoholu, co wyraźnie prowadziło do nadużyć … Można było szybko zasnąć, co, powiedzmy, często objawiało się, gdy Europejczycy przywozili mocne trunki zarówno do Ameryki, jak i do północnej Azji.
W rezultacie bogowie zostali zmuszeni do radzenia sobie z negatywnymi skutkami ubocznymi ich „daru”. Na przykład Viracochi, pod nazwą Tunupa (w regionie Titicaca) „przeciwstawiał się pijaństwu”; aw innych mitach nadużywanie alkoholu przez ludzi nie jest aprobowane przez bogów.
Oczywiście bogowie musieli rozwiązać nie tylko te problemy. Jak już wspomniano, każdy rodzaj produktywnego rolnictwa wymagał siedzącego trybu życia i większej (w porównaniu do społeczności myśliwych i zbieraczy) gęstości zaludnienia, co z jednej strony ułatwiało kontrolę nad tym procesem przez bogów, ale też wymagało wprowadzenia pewnych zasad zachowania człowieka. w niezwykłych dla nich warunkach życia. Jedna rzecz nieuchronnie pociąga za sobą inną …
Oczywiste jest, że „naturalny” rozwój tych norm i reguł przez ludzi mógłby przeciągać się bardzo długo, co w ogóle nie stymulowałoby rolnictwa. Oczywiście nie można było dopuścić do tego, by proces przebiegał własnym biegiem … Dlatego bogowie musieli sami rozwiązać ten problem.
Nawiasem mówiąc, informują o tym również starożytne mity: dosłownie we wszystkich regionach „wyłonienia się” rolnictwa i cywilizacji tradycje naszych przodków jednogłośnie zapewniają, że ci sami „bogowie” ustanowili normy i reguły życia ludzi, prawa i porządki wspólnego życia. Świadczą o tym pośrednio dane archeologiczne dotyczące wręcz „nagłego” pojawienia się szeregu zaawansowanych cywilizacji starożytnych (na przykład w Egipcie lub Indiach) bez „wstępnych kroków”. Fakt ten w ogóle nie znajduje żadnego „naturalnego” wytłumaczenia …
Stąd mniej lub bardziej szczegółowa analiza problemu przejścia od polowania i zbieractwa do pracy w terenie dość wyraźnie ujawnia, że wersja wprowadzenia rolnictwa z zewnątrz (ze strony "bogów" czy przedstawicieli jakiejś rozwiniętej cywilizacji) okazuje się dużo bardziej zgodna z faktami i prawami. zidentyfikowane w różnych dziedzinach wiedzy naukowej, a nie oficjalny pogląd ekonomii politycznej na ten temat.
Wersja rolnictwa jako daru od bogów pozwala, jako „uboczny” skutek, zaoferować rozwiązanie innej zagadki przeszłości, która jest bezpośrednio związana z wczesnymi etapami formowania się ludzkiej cywilizacji.
Pomysł posiadania wspólnych przodków okazał się na tyle fascynujący, że archeolodzy natychmiast pospieszyli z rozkopaniem całego wspomnianego regionu od Atlantyku po Ocean Indyjski w poszukiwaniu ojczyzny tych wspólnych przodków. Dzięki temu w ostatnich dziesięcioleciach nasza wiedza o przeszłości historycznej została wzbogacona o najcenniejszy materiał. Ale problem polega na tym, że im więcej kopali, tym więcej wersji ojczyzny tych Indoeuropejczyków mnożyło się.
Ale językoznawcy „nie stali w miejscu”… Zainspirowani sukcesem i popularnością swojej hipotezy, zaczęli też „kopać” - tylko nie ziemię, ale inne języki. I nagle podobieństwo języków jeszcze większej liczby ludów zaczęło się wyłaniać, a region poszukiwań ich wspólnego domu przodków rozszerzył się na Ocean Spokojny w Azji i na równikowe strefy Afryki.
W rezultacie rozwinęła się już dziś dość stabilna wersja, że Indoeuropejczycy, wraz z wieloma innymi narodami, byli potomkami jednej społeczności, która mówiła wspólnym prajęzykiem, z którego (zgodnie z wnioskami lingwistów) praktycznie wszystkie inne znane języki ludów zamieszkujących cały Stary Świat w tej części, która należy do półkuli północnej (wow, skala !!!).
Proces osiedlania się i podziału tych potomków na odrębne ludy mówiące językami wywodzącymi się z jednego korzenia w umysłach językoznawców tworzy rodzaj „drzewa językowego”, którego jeden z wariantów pokazano na ryc. pięć.
Postać: 5. Związek języków (za A. Militarev).
Do chwili obecnej istnieją dwie główne wersje lingwistów na temat miejsca narodzin tych wspólnych przodków: I. Dyakonov uważa ich za ojczyznę Afryki Wschodniej, a A. Militarev uważa, że „to są grupy etniczne, które stworzyły tak zwaną natufijską kulturę mezolityczną i wczesnego neolitu Palestyny i Syrii XI. -IX tysiąclecia pne."
Te wnioski lingwistów znów wydają się bardzo logiczne i harmonijne, i do tego stopnia, że ostatnio prawie nikt w nie nie wątpi. Niewiele osób myśli o „irytujących” pytaniach, które są nieco podobne do małych drzazg - i denerwujące, a generalnie nie odgrywają specjalnej roli …
I dokąd właściwie udały się te ludy, które zamieszkiwały cały rozległy obszar Eurazji i północnej części Afryki przed przybyciem potomków wspomnianej wspólnoty?.. Co, bez wyjątku, byli eksterminowani?
A jeśli „aborygeni” zostali wchłonięci (nie w dosłownym tego słowa znaczeniu!) „Obcy”, to jak w procesie asymilacji zniknął główny aparat pojęciowy „aborygenów” bez śladów?.. Dlaczego główne korzenie potocznych słów pozostały tylko w wariancie „Obcy”?.. Jak możliwe jest tak kompleksowe wypieranie jednego języka na inny?..
No i jeśli spróbujesz wyobrazić sobie bardziej szczegółowo obraz osadnictwa … Jaki powinien być tłum, który opuścił punkt początkowy trasy (z domu przodków), aby wystarczyło zasiedlić wszystkie przemierzane i rozwinięte regiony? królików?.. W końcu trzeba było nie tylko osiedlić się przez jakiś jeden klan czy plemię, ale także stłumić (!!!) tradycje językowe miejscowej ludności (lub zniszczyć ją fizycznie) …
Możesz wymyślić dziesiątki odpowiedzi na te pytania. Jednak „drzazga” nadal pozostaje …
Ale jest jeden bardzo niezwykły fakt: warianty lokalizacji „pojedynczej rodziny-przodka języków” dokładnie przecinają się z miejscami wskazanymi przez N. Wawiłowa w Starym Świecie jako centra najstarszego rolnictwa: Abisynii i Palestyny (patrz ryc. 6). Do tych ośrodków rolnictwa należą także: Afganistan (który jest jednym z wariantów ojczyzny Indoeuropejczyków) i górzyste Chiny (ojczyzna ludów z grupy językowej chińsko-tybetańskiej).
Postać: 6. Warianty przodków wspólnych przodków jednej makrodziny językowej. „Dom przodków wspólnych przodków”: 1 - według I. Dyakonova; 2 - według A. Militareva. Centra starożytnego rolnictwa: A - Abisyński; W - Zachodnia Azja.
Jednocześnie przypominamy, że N. Wawiłow jednoznacznie i kategorycznie dochodzi do wniosku o niezależności od siebie różnych ośrodków rolnictwa na ich wczesnym etapie.
Dwie nauki prowadzą do sprzecznych wniosków! (Może w szczególności i dlatego przytłaczająca część wniosków genialnego biologa jest po prostu „zapomniana” i zignorowana).
Sprzeczność wydaje się nierozwiązywalna … Ale to znowu, o ile zadowalają nas same wnioski. A jeśli spojrzysz na szczegóły, obraz zmienia się dramatycznie.
* * *
Przyjrzyjmy się bardziej szczegółowo, na jakich wnioskach lingwistów są oparte … Porównując języki (w tym te, które już dawno wymarły) różnych narodów, badacze, opierając się na podobieństwie tych języków, odtworzyli podstawowy aparat pojęciowy protojęzyka „wspólnych przodków”. Aparat ten jednoznacznie nawiązuje do siedzącego trybu życia w dość dużych osiedlach (bogata terminologia związana jest z mieszkalnictwem; powszechnie używa się terminu „miasto”) o dość rozwiniętych stosunkach społecznych. Za pomocą podobnych ogólnych słów można z pewnością stwierdzić istnienie stosunków rodzinnych, majątku i rozwarstwienia społecznego, pewnej hierarchii władzy.
Na uwagę zasługuje podobieństwo języków w terminologii związanej ze sferą religijnego światopoglądu. Istnieje podobieństwo słów „ofiara”, „wołaj, módl się”, „ofiara zadośćuczynienia” …
Ale co najważniejsze: ogromna liczba podobnych terminów odnosi się bezpośrednio do rolnictwa !!! Eksperci określają nawet całe „sekcje” na podstawie podobieństwa takich słów: uprawa; rośliny uprawne; terminy związane ze zbiorami; narzędzia i materiał do ich produkcji …
Jednocześnie (w świetle rozważanego tematu) na uwagę zasługuje obecność w prajęzyku słów „fermentacja” i „napój fermentacyjny” …
Warto również zwrócić uwagę na wniosek lingwistów, że nie ma bezpośrednich i wiarygodnych dowodów na łowienie ryb w tym języku. Ten wniosek jest w pełni zgodny z konkluzją N. Vavilova o początkowym rozwoju rolnictwa w regionach górskich (gdzie naturalnie baza do połowów była słaba) …
Wszystko to dostarcza dość obszernego materiału do rekonstrukcji życia starożytnego ludu, który żył u zarania cywilizacji … Ale czego lingwiści nie zauważyli: przytłaczająca większość terminów, które są podobne u różnych narodów, odnosi się właśnie do tych sfer działalności, których (według mitologii) ludzie byli nauczani przez bogów. !!!
I tu pojawia się paradoksalny wniosek, który w istocie jest konsekwencją sformułowania „rolnictwo jest darem bogów”: ale nie było pokrewieństwa wszystkich narodów, tak jak nie było ani jednego przodka z jego językiem ojczystym !!!
Dając coś ludziom, bogowie naturalnie nazywali to czymś, używając pewnych terminów. Ponieważ lista „darów bogów” (zgodnie z mitologią) jest praktycznie taka sama dla wszystkich ośrodków rolnictwa, logiczne jest wnioskowanie, że „dawanie bogów” w różnych miejscach reprezentuje jedną cywilizację. Dlatego używają tych samych terminów. W ten sposób uzyskujemy podobieństwo aparatu pojęciowego (związanego z „darem bogów”) w regionach bardzo oddalonych od siebie i wśród ludów, które tak naprawdę nie komunikowały się ze sobą.
Jednocześnie, jeśli przyjmiemy wersję, że tak naprawdę nie było pokrewieństwa, to usuwa się kwestię niezrozumiałego masowego charakteru „przesiedleń”, a także kwestię, gdzie poszła ludność, która istniała przed pojawieniem się nowych „przybyszów”… Nigdzie nie odeszła, i nie było przesiedlenia … tylko stara populacja otrzymała nowe słowa, które są podobne dla różnych regionów …
Mimo wszystkich kolejnych „nieprawdopodobieństwa” ta wersja wyjaśnia wiele zagadek odkrytych przez tych samych językoznawców. W szczególności:
Wniosek o wysokim poziomie rozwoju kultury społeczeństwa ludzkiego w mezolicie opiera się na postanowieniu o naturalnym i stopniowym dojrzewaniu kultury. Nie ma absolutnie żadnych archeologicznych potwierdzeń tej konkluzji … Jeśli kultura jest wnoszona w tym samym czasie przez bogów (według danych archeologicznych, nie wcześniej niż w XIII tysiącleciu pne), to w mezolicie nie powinno być nic z wymienionych relacji.
A niewielka różnica w aparacie pojęciowym w dwóch zupełnie różnych epokach historycznych, oddzielonych okresem 5-7 tysiącleci (!!!), jest precyzyjnie określona i wyjaśniona przez ten sam „zewnętrzny” charakter rolnictwa i kultury. Jak osoba, która czci jakichkolwiek bogów, może naruszyć imię „darów Bożych”! Otrzymujemy więc „zachowanie” ogromnej liczby terminów na tysiąclecia, niezależnie od zmian zachodzących na naszej planecie w tym czasie …
Wersja „daru bogów” pozwala usunąć pytania nie tylko z zakresu ogólnych wniosków lingwistów, ale także bardziej szczegółowych szczegółów ich wyników:
Ale Ural i Ałtaj są bardzo daleko od centrów starożytnego rolnictwa, tj. z regionów „daru bogów”. Skąd więc wzięły się terminy związane z tym prezentem …
Gałąź chińsko-tybetańska jest bezpośrednio związana ze starożytnym centrum rolnictwa w górzystych Chinach. Ale to skupienie (według badań N. Vavilova) ma bardzo silną specyfikę w składzie uprawianych roślin, z których większość nie zakorzenia się łatwo w innych regionach. Biorąc to pod uwagę, wynik wydaje się całkiem logiczny: ludy sąsiadujące z tym ośrodkiem mają w pewnym, ale bardzo ograniczonym zakresie, podobny aparat pojęciowy.
Cóż, ta głęboka wspólność jest ogólnie prosta i zrozumiała: mówimy o ludach, które żyły bezpośrednio w głównych regionach „daru bogów” lub w sąsiedztwie …
Nawiasem mówiąc, w świetle przytoczonej wersji można by zasugerować lingwistom rozszerzenie swoich badań na amerykańskie ogniska starożytnego rolnictwa w celu poszukiwania „związku” lokalnych języków z badanymi językami Starego Świata. Jeśli wersja „daru bogów” jest poprawna, to powinno się ujawnić pewne podobieństwo języków, chociaż może być bardzo ograniczone w sposobie postępowania z gałęzią języka chińsko-tybetańskiego, skoro centra amerykańskie też są bardzo specyficzne … Ale czy ktoś podejmie się takiego badania? …
* * *
Jest oczywiste, że wysunięta tutaj hipoteza o rolnictwie jako „darze bogów” wywoła gniewne oburzenie wielu współczesnych naukowców: ekonomistów politycznych, którzy odrzucają „nienaturalny” sposób rozwoju starożytnej ludzkości; językoznawców, którzy obronili kilka rozpraw na temat ustanowienia „relacji” różnych narodów; archeolodzy próbujący znaleźć ślady „rodowego domu” jednego „przodka” tych różnych ludów itd. itp. Jest mało prawdopodobne, aby zaprzestali swoich badań …
I wcale nie chodzi o to, że tak radykalna rewizja związków przyczynowo-skutkowych w naszej starożytnej historii wymaga również radykalnej rewizji tej bardzo starożytnej historii (do której nawoływał w szczególności N. Vavilov). O wiele ważniejsze jest to, że kwestia powstania rolnictwa jest nierozerwalnie związana z kwestią narodzin naszej cywilizacji jako takiej.
Wersja sztucznego „zewnętrznego” źródła kultury (a zwłaszcza rolnictwa) bezpośrednio poddaje w wątpliwość zdolność naszych przodków - myśliwych i zbieraczy - do samodzielnego i naturalnego przejścia do cywilizowanej formy egzystencji. Ta wersja po prostu zmusza nas do wniosku, że nasza cywilizacja została sztucznie stworzona pod jakimś wpływem zewnętrznym.
Wymaga takiego obniżenia samooceny w zakresie możliwości samodzielnego rozwoju ludzkości, co powoduje oczywiście dość silny dyskomfort wewnętrzny zwolenników postrzegania człowieka jako „korony natury”. Kto wie, nie bylibyśmy w stanie, w jakim znajdowali się rdzenni Australijczycy przed przybyciem „cywilizacji” do ich zastrzeżonej strefy w XIX wieku …
Ale absolutnie nie wiadomo, które ze swoich skłonności i talentów ludzkość mogłaby utracić na długiej drodze rozwoju cywilizacji pod takim wpływem zewnętrznym …
Otóż z drugiej strony nie dajemy np. Pełnej swobody działania naszym dzieciom. Niech każdy na swój sposób, ale edukujemy i kierujemy ich rozwój w określonym kierunku. W końcu tylko w ten sposób dziecko może stać się człowiekiem.
Oczywiste jest, że wynik końcowy jest w dużej mierze zdeterminowany przez samych „rodziców”… Ale mamy to, co mamy… Jak mówią, to, co urosło, urosło…
Przecież nasz świat wcale nie jest taki zły !!!
ANDREY SKLYAROV