Jaka jest istota procesu umierania - czy to ustanie istnienia, czy przejście na inny poziom bytu? Co to jest śmierć? Jak pokonać strach przed śmiercią? Czy życie człowieka kończy się całkowicie w chwili śmierci? Czy po śmierci człowieka pozostaje nieśmiertelna dusza? Ludzie nigdy nie przestawali rozważać tych pytań w całej swojej historii: wszyscy myślący ludzie zadawali te pytania.
Filozofowie próbowali na nie odpowiedzieć w różnym czasie iw różnych krajach. Całe szkoły myślenia próbowały znaleźć akceptowalną odpowiedź na te pytania. Naukowcy przez cały czas „walczyli” o tajemnice życia. Teologowie podeszli do tych pytań z nieco innego stanowiska, a także udzielili własnych odpowiedzi. Te pytania nie przestają interesować człowieka do dziś?
Słynny XIX-wieczny filozof S. Kierkegaard tak pisał o chwili śmierci:
- Czy możesz sobie wyobrazić coś straszniejszego niż takie rozwiązanie, kiedy istota ludzka rozpada się na tysiące oddzielnych części, jak rozpadający się legion wygnanych demonów, kiedy traci najcenniejsze, najświętsze dla człowieka - jednoczącą siłę osobowości, jej jedyną istniejącą jaźń?
Człowiek rodzi się, rośnie, starzeje. Na każdym etapie poznaje siebie i otaczający go świat. Dorastając, ludzie zaczynają się realizować jako jednostki. Powstają pytania: „Kim jestem?”, „Kim jestem na tym świecie?”, „Dlaczego przyszedłem na ten świat?”, „Jaki jest sens życia?” Człowiek stopniowo pojmuje, że jego pojawienie się (narodziny) na tym świecie ma na celu wypełnienie postawionego przez kogoś zadania, którego prawidłowe rozwiązanie zależy od samej osoby.
Jednocześnie i nieuchronnie istnieje zrozumienie, że gdy ktoś się urodzi, oznacza to, że pewnego dnia umrze. Każdy, kto po raz pierwszy w pełni zdał sobie sprawę z nieuchronności śmierci, przeżywa wszechogarniający lęk, który nie pozwala mu pojąć, że wszystko w tym życiu jest śmiertelne i prędzej czy później przestaje istnieć, znika w zapomnieniu.
Dlaczego pojawia się strach przed śmiercią? Faktem jest, że dana osoba nie czuje swoich narodzin: nie zdaje sobie sprawy, nie odczuwa tej chwili, ponieważ po prostu jej nie pamięta. Niektórzy naukowcy uważają, że osoba w pełni staje się osobą, pełnoprawną osobowością dopiero wtedy, gdy zaczyna się urzeczywistniać, czyli gdy zaczyna „pamiętać” siebie. Jak tylko osoba ma wspomnienia, do których może wrócić, można ją uznać za osobę.
Pierwsze wspomnienia człowieka dotyczą roku lub dwóch lat życia, a świadomość siebie i otaczającego świata pojawia się znacznie później. A jednak człowiek jest już w stanie poczuć swój dorastanie i być świadomym zmian zachodzących w jego ciele. Jednocześnie zmienia się również jego stosunek do otaczającego go świata i ocena rzeczywistości. Podczas gdy on nie jest w stanie poczuć i uświadomić sobie momentu śmierci.
Film promocyjny:
Człowiek nie może pogodzić się z myślą, że to nie ma znaczenia, wcześniej czy później wszystko się dla niego skończy i przestanie istnieć w życiu ziemskim. Wiele osób, które doświadczyły stanu klinicznej śmierci, opisuje swoje doświadczenie jako coś absolutnie wymykającego się opisowi. Wielu nazywało swoje doświadczenie „niewysłowionym”. Jednocześnie podkreślali: że tego, co się z nimi stało, nie da się opisać zwykłymi, ziemskimi słowami.
Człowiek jest tak skonstruowany, że boi się nieznanego. Pojawia się także lęk przed śmiercią, ponieważ jest to coś nieznanego i być może pociągającego za sobą pewne trudności. Co się stanie po śmierci? Co czuje i czuje, kiedy opuszcza świat żywych? Dla kogoś sam pomysł, że nie będzie ich już na tym świecie jest po prostu nie do zniesienia, stracą swoje znajome otoczenie, ciepło paleniska, uwagę bliskich i bliskich i wyruszą w „podróż” po nieznanych światach.
Wcześniej argumentowano, że nikt nie może zrozumieć i poczuć momentu śmierci. Epikur napisał w jednym ze swoich dzieł:
„Dopóki jesteśmy, nie ma śmierci. Kiedy jest śmierć, wtedy nas nie ma”.
„Strach przed śmiercią zmienia człowieka w zwierzę. Aby nie upodobnić się do zwierzęcia, trzeba pokonać lęk przed śmiercią”.
Ta prawda stała się fundamentalna dla jednej z sekt w XII wieku, głoszącej nowy buddyzm.
Asceci mnisi próbowali przezwyciężyć strach przed śmiercią modlitwą i postem. Ale zwykłej osobie trudno jest przezwyciężyć takie uczucie. Każdy z nas w swoim życiu gromadzi pewne doświadczenie dotyczące życia i śmierci. Widzimy, jak ludzie wokół rodzą się i umierają. Ale jeśli narodziny są pojawieniem się nowej osoby na świecie, to śmierć jest jego naturalnym odejściem.
Moment śmierci jest zawsze przytłaczający. Dla człowieka zwykły porządek rzeczy jest naruszony, ponieważ śmierć przede wszystkim pozbawia nas komunikacji z określoną osobą. Odbywa się ceremonia pogrzebowa, a szczątki osoby są opuszczane do ziemi. I dla wszystkich obecnych mimowolnie pojawia się obraz: teraz pochowana osoba pozostaje sama w zimnym zamkniętym pudełku, pokrytym ziemią z góry. Odtąd ludzkie ciało pozostanie pod ziemią w grobie, a robaki zaczną je jeść.
Wszystkie te obrazy pojawiające się w wyobraźni każdego człowieka wywołują lęk przed śmiercią i obrzydzenie, które są prawie niemożliwe do pokonania. L. Tołstoj przeżył bardzo bolesny lęk przed śmiercią. Ale nie bardziej martwił się własną śmiercią, martwił się o swoich bliskich. Tak więc pisał, myśląc o życiu i śmierci swoich dzieci: „Dlaczego mam je kochać, wychowywać i czuwać nad nimi? Z powodu tej samej rozpaczy, która jest we mnie, czy z powodu głupoty? Kochając ich, nie mogę ukryć przed nimi prawdy - każdy krok prowadzi do poznania tej prawdy. A prawdą jest śmierć."
Bardzo wiele osób w chwili śmierci słyszy głosy ludzi, którzy w tej chwili są obok nich. A te głosy są ostatnim ogniwem, które wciąż trzyma człowieka w życiu ziemskim. Ale gdy tylko osoba przestaje słyszeć ten głos, wkracza w obszar zupełnie nowych wrażeń i uczuć.
Ale myśląc o śmierci, wyobrażając sobie, co stanie się z ciałem człowieka złożonego do grobu, nie przestajemy myśleć o śmierci w zwyczajny sposób, stosując codzienne środki do tego zjawiska. Jednak śmierć jest wygaśnięciem istnienia tylko esencji cielesnej. Każde narodzone ciało organiczne nieuchronnie umrze. Rosyjski filozof N. Strakow napisał:
„Starość i śmierć są konieczną konsekwencją rozwoju organicznego. Przecież gdyby jakiś organizm mógł się rozwijać bez końca, nigdy nie osiągnąłby dorosłości; byłby ciągle tylko nastolatkiem, istotą, która stale rośnie, ale której nigdy nie było przeznaczone.
A gdyby organizm w epoce swojej dojrzałości nagle stał się niezmieniony, a więc reprezentował tylko powtarzające się zjawiska, to rozwój by się w nim zatrzymał, nic nowego się w nim nie wydarzyło, więc nie mogłoby być życia. Śmierć wynika z samej koncepcji rozwoju. Śmierć jest niezwykła ze względu na swoją szybkość. Szybko redukuje organizm ze stanu aktywności i siły do prostego rozkładu. Jak wolno człowiek rośnie i rozwija się - i jak szybko przeważnie znika”.
Według Strakhova przyczyna tej prędkości leży właśnie w wysokiej organizacji osoby i wyższości jego rozwoju. Istota wysoce zorganizowana nie toleruje żadnych znaczących zakłóceń w swoich funkcjach. A jeśli będziemy postępować z tego punktu widzenia, śmierć jest dobra.
Jednak bez względu na to, jak dobre są te argumenty, jest mało prawdopodobne, aby pogodziły one każdą osobę z nieuchronną śmiercią, jest mało prawdopodobne, aby komuś spodobał się fakt, że po krótkim życiu nastąpi wieczne nieistnienie. I czy normalny dorosły postrzegałby śmierć jako błogosławieństwo? I bez względu na to, jak sugeruje się myśl, że każdy jest śmiertelny i że śmierć jest nieunikniona, wciąż człowiek chce wierzyć, że oprócz śmierci, nicości, jest jeszcze coś.
Religia do pewnego stopnia pomaga przezwyciężyć lęk przed śmiercią. W końcu każda religia głosi ideę nieśmiertelności ludzkiej duszy. I niech ludzkie ciało będzie śmiertelne, ale jego dusza jest nieśmiertelna iw chwili śmierci opuszcza materialną esencję. Czujemy się nie tylko fizycznie, ale także duchowo. Umieranie ciała okazuje się mniej przerażające, jeśli nie towarzyszy mu fizyczne cierpienie. Wydaje się, że ludzkie ciało zasypia (nie na próżno mówią „sen wieczny”), ale dusza pozostaje, a to sugeruje, że rozumienie życia przy pomocy świadomości nie ustaje, a jedynie przenosi się na inny poziom.
Wszyscy apostołowie, towarzysze Jezusa Chrystusa, a także 70 jego uczniów, którzy głosili nauki Chrystusa w różnych częściach ziemi, są świętymi. Wiara w Jezusa pomogła im dokonywać cudów, uzdrawiać ludzi, a nawet wskrzeszać zmarłych.
W wierzeniach religijnych dusza ludzka idzie do nieba lub osiąga nirwanę, rozpuszcza się w wiecznej szczęśliwości. Ale co na ten temat mówi nauka? Profesor V. Bekhterev próbował odpowiedzieć na to pytanie w swoim artykule „Nieśmiertelność osoby ludzkiej jako problem naukowy”.
Bezspornym faktem jest to, że po śmierci człowieka jego ciało zaczyna się rozkładać. Wszystkie atomy i cząsteczki, które wcześniej stanowiły integralny organizm, stopniowo wchodzą w nowe związki i przechodzą w nowy stan. Materia, która tworzy ludzkie ciało, zostaje w ten sposób prawie całkowicie przekształcona. Jednak człowiek to nie tylko sprawa. Oprócz materii jest też energia: w przyrodzie istnieje prawo zachowania energii i to prawo nie zna wyjątków. Energia nie może pojawić się znikąd i zniknąć donikąd, przechodzi z jednej formy do drugiej. To prawo dotyczy wszystkich przejawów ludzkiej aktywności neuropsychicznej.
„Ani jedno ludzkie działanie, ani jeden krok, ani jedna myśl wyrażona słowami lub nawet prostym spojrzeniem, gestem, ogólnie mimiką twarzy, nie znika bez śladu” - napisał Bekhterev. A ponieważ człowiek żyje pośród własnego gatunku, w takim czy innym stopniu ma wpływ swoją energią psychiczną na otaczających go ludzi, a zatem on sam z kolei doświadcza takiego wpływu. Cała energia neuropsychiczna jest formowana w postaci uogólnionej społecznej „superosobowości”.
Ale ona żyje i istnieje na długo przed narodzinami określonej osoby, ale także nie przerywa jej życia po jego śmierci.
Człowiek niejako „wlewa” swoją energię neuropsychiczną do ogólnej energii neuropsychicznej ludzi. V. Bekhterev wyjaśnił również, że nie mówi o nieśmiertelności jakiejkolwiek indywidualnej osoby, ale o nieśmiertelności społecznej, ponieważ nie można zniszczyć neuropsychicznej energii, która stanowi podstawę ludzkiej osobowości.
Bekhterev w swoim artykule zwraca uwagę, że mówimy o nieśmiertelności ducha.
„Ten nieśmiertelny duch przez całe życie jednostki, niejako poprzez wzajemne oddziaływanie, przenika na tysiące otaczających go ludzkich osobowości. Dlatego koncepcję życia pozagrobowego w sensie naukowym należy w istocie sprowadzić do koncepcji kontynuacji osobowości ludzkiej poza jej życiem indywidualnym w postaci udziału w doskonaleniu człowieka w ogóle i tworzeniu duchowej, uniwersalnej osobowości ludzkiej, w której z pewnością żyje cząstka każdej indywidualnej osoby, przynajmniej już odszedł z tego świata i żyje, nie umierając, a jedynie przemieniając się w duchowym życiu ludzkości."
Często w stanie umierania osoba doświadcza wrażenia ruchu. Wydaje mu się, że porusza się z bardzo dużą prędkością w jakiejś ciemnej przestrzeni. Ludzie opisują tę przestrzeń na różne sposoby: komin, studnia, dolina, cylinder, tunel, próżnia, jaskinia, długi korytarz, otwarte drzwi, droga, ścieżka.
Ale te idee W. Bechterewa nie są prawdą absolutną: są jedynie próbą naukowego wyjaśnienia, czym jest życie, czym jest śmierć i co dzieje się po śmierci człowieka.
Każdy człowiek na swój sposób pokonuje lęk przed śmiercią. Niektórzy żyją bez myślenia o śmierci. Żyją, bo żyją. Inni szukają przyjemności zmysłowych i materialnych korzyści. Dla nich śmierć jest końcem wszystkiego. Jeszcze inni próbują sprowadzić zrozumienie śmierci do pewnych naukowych lub filozoficznych koncepcji, które mogą wyjaśnić to zjawisko. Śmierć można interpretować jako zwykły i nieunikniony proces naturalny lub może się ona objawiać jako przejście do wieczności i harmonijne połączenie z życiem całego wszechświata, z umysłem świata. Czwarty pomaga przezwyciężyć lęk przed śmiercią poprzez wiarę w nieśmiertelność duszy i religijne obrazy.
I nie musisz szukać wśród nich najlepszej opcji. Jak napisał M. A. Bułhakow w swoim słynnym dziele:
„Każdy ma to życie i śmierć, tę nieśmiertelność, na którą zasługuje”.
W naszych czasach, gdy naukowcy dokonują niesamowitych odkryć, a tajemnica ma coraz mniej miejsca w życiu współczesnego człowieka, zainteresowanie problemem życia i śmierci nie słabnie. A mimo to osoba zadaje pytanie: „Co to jest śmierć?” Zdumiewające badanie przeprowadził amerykański naukowiec dr R. Moody. Zbierał różnorodne informacje o tym, czego dana osoba doświadczyła i poczuła w czasie, gdy był u progu życia i śmierci. Badania i odkrycia naukowca były zdumiewające i przyciągały wiele uwagi.
Jego respondenci wyrazili tę samą myśl, która sprowadzała się do następującego: nie boją się już śmierci, nie boją się śmierci. W swojej książce Life After Life dr Moody napisał:
„Wielu zbliża się do nowego zrozumienia istoty innego świata. Zgodnie z nowym poglądem świat ten nie jest jednostronnym osądem, ale raczej maksymalnym ujawnieniem się i rozwojem. Rozwój duszy, doskonałość miłości i wiedzy nie kończą się po śmierci ciała. Wręcz przeciwnie, trwają po drugiej stronie istnienia, może na zawsze, a przynajmniej przez pewien czas, z taką głębokością, że możemy się tylko domyślać."
I naukowiec dochodzi do wniosku, że nie wierzy już, że po śmierci człowieka zostaje pochłonięty przez nicość. „Życie po śmierci istnieje - a wszystkie zjawiska, o których się dowiedziałem, są przejawami tego życia”.
Ale nie wszyscy naukowcy bezwarunkowo zgadzają się z tymi wnioskami: badania w tej dziedzinie trwają. Informacje dostarczone dr Moody'emu przez różnych ludzi pod wieloma względami odzwierciedlają dowody, które posiadał szwedzki mistyk Emmanuel Swedenborg. Słynny naukowiec, który pozostawił po sobie prace z matematyki, mechaniki, astronomii, w wieku 55 lat zwrócił się ku tematom religijnym i mistycznym i posiadając potężną energię, doprowadził się do stanu, w którym dusza opuszcza ciało.
Zdaniem naukowca udało mu się poczuć poza ciałem: „Człowiek nie umiera, po prostu uwalnia się od fizycznego ciała, którego potrzebuje na tym świecie”. Swedenborg argumentował, że w chwili śmierci osoba przechodzi z jednego stanu do drugiego. Jednak po śmierci człowiek nie zdaje sobie od razu sprawy, nie rozumie, że umarł, ponieważ w tym momencie znajduje się w pewnym „ciele”, które w pewnym stopniu przypomina jego poprzednie ciało fizyczne.
A duchem człowieka jest jego dusza, która po śmierci żyje w prawdziwej ludzkiej postaci. Co więcej, stan duchowy jest znacznie mniej ograniczony niż jego poprzednie cielesne istnienie. Kiedy człowiek umiera i wchodzi na nowy poziom istnienia, postrzeganie, myśl i pamięć stają się ostrzejsze, a wszystkie dary duchowe stają się doskonalsze.
Bardzo wygodnie jest wierzyć w te stwierdzenia. Co więcej, wiele przepisów jest potwierdzonych w różnych religiach. Ale dlaczego nie znaleźć raz na zawsze optymalnej odpowiedzi na to pytanie? (Przecież filozofowie w starożytności z równym przekonaniem udowadniali śmiertelność człowieka i nieśmiertelność jego duszy). Niemniej jednak nigdy nie wyciągnięto jednego wniosku: każdy znajduje dla siebie zadowalającą odpowiedź na pytanie „Co czeka człowieka po śmierci”.
Oczywiście, człowiek może całkowicie zignorować wszelkie argumenty naukowe i wszystkie współczesne badania. Każdy z nas może całkowicie zignorować naukową koncepcję życia i śmierci i trzymać się punktu widzenia, który najbardziej mu odpowiada.
Jedno jest absolutnie jasne: ziemskie życie każdego człowieka z pewnością dobiegnie końca. Wcześniej czy później to się stanie - nie wiadomo, ale w końcu na pewno nastąpi śmierć. W momencie śmierci jedność duchowej i fizycznej powłoki zostanie zerwana. Dusza i ciało przestaną być jednym. Ciało zmieni się, rozpadnie na części składowe. Ale dokąd dusza idzie po śmierci - żaden śmiertelnik nie może wiedzieć. Możemy tylko wierzyć, zgadywać lub fantazjować, ale to tylko nasze ziemskie myśli o wieczności.
Może genialny pisarz będzie miał rację i każdy zostanie nagrodzony zgodnie z jego wiarą. A jeśli wierzycie w prawo Boskiej sprawiedliwości, każdy zostanie nagrodzony za swoje czyny. Na niektórych czeka raj i wieczna błogość, na innych piekło i wieczne męki. A trzeciemu, być może, udzielony zostanie wieczny odpoczynek. Ale śmierć, tak jak narodziny, każdy doświadcza indywidualnie i nigdy nie będzie w stanie powiedzieć ani o swoim narodzeniu, ani o swojej śmierci. To pozostanie wieczną tajemnicą istnienia.
E. Danilova
