Koścista z kosą to klasyczny obraz śmierci w kulturze zachodniej, ale nie jedyny. Starożytne społeczeństwa na wiele sposobów reprezentowały śmierć. Współczesna nauka zdepersonalizowała śmierć, zdarła z niej zasłonę tajemnicy i odkryła złożony obraz procesów biologicznych i fizycznych, które oddzielają żywych od umarłych. Ale po co w ogóle studiować doświadczenie śmierci, skoro nadal nie ma odwrotu?
Jeśli nie chcesz słyszeć o śmierci, potraktuj ten artykuł jako nieproszoną wskazówkę.
- Przez wieki różne kultury humanizowały śmierć, aby nadać jej niezrozumiałe znajome cechy.
- Współczesna nauka zdarła ze śmierci zasłonę tajemnicy, rozumiejąc szereg procesów biologicznych, ale wiele pytań pozostaje nierozwiązanych.
- Nauka o śmierci nie jest bolesnym przypomnieniem okrucieństwa losu, ale sposobem na poprawę kondycji żywych.
Czarny płaszcz. Wyszczerzona czaszka. Koścista z kosą to klasyczny obraz śmierci w kulturze zachodniej, ale nie jedyny. Starożytne społeczeństwa na wiele sposobów reprezentowały śmierć. Grecy mieli skrzydlatego Tanatosa, który odciął kosmyk włosów, uwalniając duszę od ciała. Wśród Skandynawów Hel to pustelnik, ponury i nietowarzyski. A wśród Hindusów - boga śmierci Yama w jasnych ubraniach.
Współczesna nauka zdepersonalizowała śmierć, zdarła z niej zasłonę tajemnicy i odkryła złożony obraz procesów biologicznych i fizycznych, które oddzielają żywych od umarłych. Ale dzięki tym odkryciom śmierć w pewnym sensie stała się nam bardziej obca.
1) Świadomość utrzymuje się po śmierci
Wielu z nas wyobraża sobie śmierć jako rodzaj snu. Głowa jest wypełniona ciężarem. Powieki drgają i delikatnie się zamykają. Ostatni oddech - i wszystko się wyłącza. Jest nawet przyjemny na swój sposób. Niestety, to zbyt piękne, aby mogło być prawdziwe.
Dr Sam Parnia, kierownik oddziału intensywnej terapii w Langon Medical Center Uniwersytetu Nowojorskiego, ma długą historię badań nad śmiercią. Doszedł do wniosku, że świadomość utrzymuje się przez jakiś czas po śmierci. Kora mózgowa - jej część myśląca - emituje fale przez około 20 sekund po śmierci.
Film promocyjny:
Badania na szczurach laboratoryjnych wykazały wzrost aktywności mózgu bezpośrednio po śmierci, co prowadzi do stanu pobudzenia i nadmiernej czujności. Jeśli takie warunki występują u ludzi, oznacza to, że mózg pozostaje w pełni świadomy we wczesnych stadiach śmierci. Wyjaśnia również, dlaczego osoby, które przeżyły śmierć kliniczną, czasami pamiętają, co się stało, gdy technicznie byli martwi.
Ale po co w ogóle studiować doświadczenie śmierci, skoro nadal nie ma odwrotu?
„W ten sam sposób, w jaki badacze badają jakościową naturę miłości i towarzyszące jej doświadczenie, staramy się zrozumieć, czego dokładnie ludzie doświadczają w momencie śmierci. Wierzymy, że te odczucia nieuchronnie wpłyną na każdego”- powiedział Parnia w wywiadzie dla LiveScience.
2) Zombie istnieją (lub coś w tym rodzaju)
Niedawno Yale School of Medicine pozyskała 32 mózgi świń z pobliskiej rzeźni. Nie, wcale nie z powodu zastraszania i starć mafijnych. Naukowcy zamierzali wskrzesić je fizjologicznie.
Naukowcy połączyli swoje mózgi z systemem perfuzji o nazwie BrainEx. Do nieaktywnych tkanek przepływał roztwór sztucznej krwi, a wraz z nim - tlen i składniki odżywcze.
Mózgi nie tylko „ożyły”, ale niektóre z ich komórek pracowały jeszcze przez 36 godzin. Cukier był w nich spożywany i przyswajany. Nawet układ odpornościowy działa. A niektórzy nawet przesyłali sygnały elektryczne.
Ponieważ naukowcy nie zamierzali kręcić „Farmy zwierząt” (mówimy o filmowej adaptacji powieści pod tym samym tytułem J. Orwella - red.) Zombie wstrzyknęli do roztworu chemikalia, które hamują aktywność neuronów - czyli świadomość.
Ich prawdziwym celem było: opracowanie technologii, która pomoże badać mózg i jego funkcje komórkowe dłużej i dokładniej. A to z kolei poprawi metody leczenia urazów mózgu i chorób zwyrodnieniowych układu nerwowego.
3) W przypadku niektórych części ciała śmierć jest daleka od końca
Istnieje życie po śmierci. Nie, nauka nie znalazła dowodów na życie pozagrobowe. A ile waży dusza, ja też się nie dowiedziałem. Ale nasze geny żyją nawet po naszej śmierci.
Badanie, opublikowane w Royal Society's Open Biology, dotyczyło ekspresji genów martwych myszy i danio pręgowanego. Badacze nie wiedzieli, czy zmniejsza się stopniowo, czy natychmiast ustaje. Wyniki ich zadziwiły. Po śmierci aktywowano ponad tysiąc genów, w niektórych przypadkach okres aktywności trwał nawet do czterech dni.
„Nie spodziewaliśmy się tego samego” - powiedział Newsweekowi Peter Noble, autor badania i profesor mikrobiologii na University of Washington. „Czy możesz sobie wyobrazić: pobierasz próbkę 24 godziny po śmierci, a liczba pobranych transkrypcji i wzrosła? To niespodzianka”.
Ekspresja dotyczyła stresu i odporności oraz genów rozwojowych. Według Noble'a i jego współautorów oznacza to, że organizm „wyłącza się etapami”, czyli kręgowce umierają stopniowo, a nie jednocześnie.
4) Energia pozostaje nawet po śmierci
Ale nawet nasze geny w końcu znikną, a my sami obrócimy się w proch. Czy nie jesteś przygnębiony perspektywą zapomnienia? Nie jesteś tu sam, ale pocieszający niech będzie fakt, że jakaś część Ciebie po śmierci będzie długo żyła. To jest twoja energia.
Zgodnie z pierwszą zasadą termodynamiki energia, która zasila życie, jest zachowana i nie może zostać zniszczona. Po prostu się odrodziła. Jak wyjaśnił komik i fizyk Aaron Freeman w swoim Dirge from a Physicist: „Niech fizyk przypomni waszej płaczącej matce o pierwszym prawie termodynamiki, że energia we wszechświecie nie jest tworzona ani niszczona. Niech twoja matka wie, że cała twoja energia, każda wibracja, każda brytyjska jednostka ciepła, każda fala każdej cząstki - wszystko, co kiedyś było jej ulubionym dzieckiem - pozostanie z nią na tym świecie. Niech fizyk powie płaczącemu ojcu, że pod względem energii kosmosu dałeś dokładnie taką samą ilość, jaką otrzymałeś.
5) Być może śmierć kliniczna to tylko wizja niezwykłej mocy
Doświadczenie śmierci klinicznej jest inne. Niektórzy mówią, że opuszczają ciało. Inni udają się do innego świata, gdzie spotykają zmarłych krewnych. Jeszcze inni wpadają w klasyczną fabułę ze światłem na końcu tunelu. Łączy ich jedno: nie możemy powiedzieć na pewno, co się naprawdę dzieje.
Jak sugeruje badanie opublikowane w czasopiśmie Neurology, śmierć krótkoterminowa to stan, który graniczy ze snem i bezsennością. Naukowcy porównali osoby, które przeżyły śmierć kliniczną, ze zwykłymi ludźmi i odkryli, że jest bardziej prawdopodobne, że zapadną w stan paradoksalnego snu, gdy sen zakłóca świadomość jawy.
„Jest możliwe, że u osób, które doświadczyły śmierci klinicznej, układ nerwowy jest w szczególny sposób pobudzony i jest to rodzaj predyspozycji do snu z szybkimi ruchami oczu” - powiedział BBC Kevin Nelson, profesor z University of Kentucky. główny autor badania.
Należy zauważyć, że badania naukowe mają swoje ograniczenia. W każdej grupie przeprowadzono wywiady tylko z 55 osobami, a wnioski wyciągnięto na podstawie poszlak. To jest podstawowa trudność w badaniu śmierci klinicznej. Takie doświadczenia są niezwykle rzadkie i nie można ich powtórzyć w warunkach laboratoryjnych. (I żadne porady etyczne nie pozwolą na to).
W rezultacie mamy tylko fragmentaryczne dane i można je interpretować na różne sposoby. Ale jest mało prawdopodobne, aby dusza poszła na spacer po śmierci. W jednym eksperymencie różne fotografie zostały umieszczone na wysokich półkach na 1000 oddziałach szpitalnych. Te obrazy zobaczy ten, którego dusza opuściła ciało i wróciła.
Ale żaden z tych, którzy przeżyli zatrzymanie krążenia, ich nie widział. Więc nawet jeśli ich dusze faktycznie opuściły swoje fizyczne więzienia, mieli lepsze rzeczy do roboty.
6) nawet zwierzęta opłakują zmarłych
Nie jesteśmy tego jeszcze pewni, ale naoczni świadkowie twierdzą, że tak.
Ekspedycje zobaczyły, jak słonie zatrzymywały się, by „pożegnać się” ze zmarłymi - nawet jeśli zmarły pochodził z innego stada. To doprowadziło ich do wniosku, że słonie mają „uogólnioną reakcję” na śmierć. Delfiny też „żegnają się” z martwymi towarzyszami. A szympansy wykonują wiele rytuałów wokół zmarłych, na przykład czesanie włosów.
Rytuały pogrzebowe podobne do ludzkich nie zostały zauważone na wolności - to wymaga abstrakcyjnego myślenia - ale takie zachowanie wciąż wskazuje, że zwierzęta są świadome śmierci i reagują na nią.
Jak pisze Jason Goldman z BBC: „W każdym aspekcie naszego życia, który jest unikalny dla naszego gatunku, istnieją setki takich, które można znaleźć w królestwie zwierząt. Nie warto dawać zwierzętom ludzkich uczuć, ale należy pamiętać, że my sami jesteśmy zwierzętami na swój własny sposób”.
7) Kto wynalazł grzebanie zmarłych?
Antropolog Donald Brown odkrył setki podobieństw w swoich badaniach kultur. Jednak każda kultura ma swój własny sposób uczczenia i opłakiwania zmarłych.
Ale kto pierwszy o tym pomyślał? Ludzie czy wcześniejsze hominidy? Odpowiedź na to pytanie nie jest łatwa do znalezienia - ginie w szarej mgle starożytności. Mamy jednak kandydata - a to jest Homo naledi.
Skamieniałe szczątki tej ludzkiej skamieliny znaleziono w Jaskini Wschodzącej Gwiazdy w Kolebce Ludzkości w Południowej Afryce. Do jaskini prowadzi pionowy właz i kilka „skórowców” - będziesz musiał się czołgać w porządku.
Naukowcy podejrzewali, że wszyscy ci ludzie są tam z jakiegoś powodu. Wykluczyli prawdopodobieństwo upadku lub innej klęski żywiołowej. Wydawało się, że było to zamierzone, a naukowcy doszli do wniosku, że jaskinia służyła jako homo lodowy cmentarz. Nie wszyscy się z nimi zgadzają i potrzeba więcej badań, aby jednoznacznie odpowiedzieć na to pytanie.
8) Żywe zwłoki
Dla większości z nas granica między życiem a śmiercią jest wyraźna. Osoba jest żywa lub martwa. Dla wielu jest to oczywiste i można się tylko cieszyć, że nie ma co do tego wątpliwości.
Osoby z zespołem Cotarda nie widzą tej różnicy. To rzadkie szaleństwo zostało opisane w 1882 roku przez dr Julesa Cotarda. Pacjenci twierdzą, że od dawna nie żyją, brakuje im części ciała lub duszę. To niligistyczne delirium wyraża się w poczuciu rozpaczy i beznadziejności - pacjenci zaniedbują swoje zdrowie i trudno im odpowiednio dostrzec obiektywną rzeczywistość.
Pewna 53-letnia Filipinka twierdziła, że pachnie zgniłą rybą i zażądała, by zabrano ją do kostnicy, do „przyjaciół”. Na szczęście pomogło jej połączenie leków przeciwpsychotycznych i przeciwdepresyjnych. Wiadomo, że to poważne zaburzenie psychiczne można leczyć odpowiednimi lekami.
9) Czy to prawda, że włosy i paznokcie rosną nawet po śmierci?
Nie prawda. To mit, ale ma biologiczne wyjaśnienie.
Po śmierci włosy i paznokcie nie mogą rosnąć, ponieważ przestają się pojawiać nowe komórki. Podział komórek dostarcza glukozę, a komórki potrzebują tlenu, aby ją rozłożyć. Po śmierci obaj przestają działać.
Woda również nie jest dostarczana, co prowadzi do odwodnienia. A kiedy skóra zwłok wysycha, zsuwa się z paznokci - i wydają się dłuższe - i napina się wokół twarzy (z tego wydaje się, że na brodzie zwłok wyrósł zarost). Ci, którzy mieli pecha, aby ekshumować zwłoki, mogą pomylić te zmiany z oznakami wzrostu.
Ciekawe, że pośmiertny „wzrost” włosów i paznokci dał początek opowieściom o wampirach i innych nocnych stworzeniach. Kiedy nasi przodkowie wykopywali świeże zwłoki i odkryli zarost i plamy krwi wokół ust (będące wynikiem naturalnego gromadzenia się krwi), oczywiście wyobrażali sobie ghule.
Dziś ta perspektywa nikomu nie zagraża. (O ile oczywiście nie przekażesz swojego mózgu Yale School of Medicine).
10) Dlaczego umieramy?
Osoby, które minęły 110 lat, nazywane są bardzo długimi wątróbami - i są one bardzo rzadkie. Ci, którzy dożyli 120 lat, są całkowicie pomijalni. Francuzka Jeanne Calment pozostaje najstarszą osobą w historii - żyła 122 lata.
Ale dlaczego w ogóle umieramy? Pomijając wyjaśnienia duchowe i egzystencjalne, najprostsza odpowiedź brzmi: po chwili sama natura nas pozbywa się.
Z ewolucyjnego punktu widzenia sensem życia jest przekazanie swoich genów potomstwu. Dlatego większość gatunków umiera wkrótce po rozmnażaniu. Tak więc łosoś ginie natychmiast po tarle, więc dla nich jest to bilet w jedną stronę.
Z ludźmi jest trochę inaczej. Więcej inwestujemy w dzieci, więc musimy żyć dłużej, aby opiekować się naszym potomstwem. Ale życie ludzkie jest daleko poza okresem reprodukcyjnym. To pozwala nam inwestować czas i energię w wychowywanie wnuków (które są również nosicielami naszych genów). Zjawisko to jest czasami określane jako „efekt babci”.
Ale jeśli dziadkowie przynoszą tak wiele korzyści, to dlaczego granica wynosi ponad sto lat? Ponieważ nasza ewolucja nie jest przeznaczona dla więcej. Komórki nerwowe nie rozmnażają się, mózg wysycha, serce słabnie, a my umieramy. Gdyby ewolucja wymagała, abyśmy zostali dłużej, „przełączniki” nie wyłączyłyby się. Ale, jak wiemy, ewolucja wymaga śmierci, aby utrzymać i rozwinąć mechanizm adaptacji.
Prędzej czy później nasze dzieci same staną się dziadkami, a nasze geny zostaną przekazane kolejnym pokoleniom.
Kevin Dickinson