Odrodzenie zainteresowania mocą introspekcji i myśli pomogło pomysłom Freuda wrócić na pole nauki.
W gabinecie mojego dawnego psychoterapeuty było zdjęcie podpisane przez Zygmunta Freuda. Otrzymano go w prezencie od jednego z byłych pacjentów, który pracował z fałszywymi dokumentami w jakiejś wątpliwej legalności działalności i było typowym zdjęciem psychoanalityka: garnitur, puste spojrzenie spod czoła, na wpół wypalone cygaro. Pewnego dnia na wizycie zapytałem lekarza, co sądzi o teoriach Freuda. „Prawie o tym nie myślę” - brzmiała odpowiedź.
Taka postawa nie była dla mnie zaskoczeniem. Cokolwiek można powiedzieć, Freud był jednym z najbardziej wpływowych myślicieli XX wieku. Po jego śmierci w 1939 r. Brytyjski poeta Wystan Hugh Auden w wierszu Pamięci Zygmunta Freuda (1939) zadeklarował, że reprezentuje „cały świat poglądów”, a następne dwie dekady to rozkwit psychoanalizy. Ale wszystko się zmieniło. Poza środowiskiem akademickim ludzie myślący o psychoanalizie mają tendencję do myślenia, że trafiła ona do kosza badań psychologicznych po frenologii i magnetyzmie zwierzęcym. Chłopcy, których pociągają własne matki; dziewczyny głodne mężczyzny - to wszystkie utrwalone w publicznej wyobraźni stereotypy, śmieszne aż do obrzydzenia.
Co się stało? W 1996 roku Tom Wolfe napisał, że „upadek freudyzmu można podsumować jednym słowem: lit”. Amerykański dziennikarz opisał, jak we wczesnych latach pięćdziesiątych, po latach braku wyników w psychoanalizie, jedna pigułka była w stanie przynieść fizyczną ulgę osobom cierpiącym na psychozę maniakalno-depresyjną. Upadek psychoanalizy nastąpił równolegle z powstaniem współczesnej neuronauki, której podejście fizykalistyczne jest motorem współczesnej psychiatrii. Obecnie prawie każdemu można przepisać serotoninę, dopaminę lub prozac. Jednak niewiele osób słyszało o koncepcjach „sceny podstawowej” lub „super-ja”. Jak amerykańska pisarka Siri Hustvet ujęła to w swojej książce „Beyond a Nervous Breakdown” (2010), Freud jest obecnie postrzegany przez wielu jako „mistyk, osoba, której idee nie mają nic wspólnego z fizyczną rzeczywistością,rodzaj potwora mirażów, które podważyły fundamenty nowoczesności, karmiąc łatwowierną publiczność wszelkimi bzdurami, dopóki jego idee nie zostały ostatecznie zniszczone przez nową naukową psychiatrię opartą na cudach farmakologii”.
Jednak w ostatnich dziesięcioleciach obraz filozoficznego antagonizmu stał się bardziej złożony. Około 20 lat temu pojawiła się nowa dziedzina, której można było przewidzieć pod nazwą neuropsychoanaliza. Zwolennicy tego amorficznego programu badawczego - prowadzonego przez południowoafrykańskiego neuropsychologa i psychoanalityka Marka Solmsa z Uniwersytetu w Kapsztadzie - starają się przywrócić reputację Freuda w naszych czasach rozsądku. Przypominają, że Freud rozpoczął karierę w neurobiologii i spędził dwie dekady na studiowaniu nauk przyrodniczych. Wskazują na wysiłki Freuda w latach 90. XIX wieku, aby „stworzyć psychologię, która stałaby się nauką przyrodniczą”, i podkreślają jego trwające całe życie przekonanie, że pewnego dnia jego teorie zostaną dopracowane i udoskonalone przez empiryczne badania naszej istoty szarej. Neuropsychoanalitycy opublikowali pierwszy numer swojego czasopisma akademickiego w 1999 r., A rok później odbyli pierwszą konferencję. Od tego czasu coraz więcej psychoanalityków kwestionuje, co dokładnie ma do zaoferowania neuronauka w ich badaniach teoretycznych i praktycznych. Postawy pojednawcze przyjęli niektórzy z najbardziej wpływowych uczonych tamtej epoki, w tym Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran i oczywiście Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran i, oczywiście, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran i, oczywiście, Eric Kandel.
Czy to możliwe, że Wolfe mylił się, argumentując, że era litu oznaczała koniec freudyzmu? Co może zaoferować sobie kanapa w gabinecie psychiatry i rezonans magnetyczny?
Freud uważał, że w całej historii ludzkość doświadczyła trzech poważnych „ciosów w swoją dumę”. Pierwszego dokonał Kopernik, który odkrył, że Ziemia kręci się wokół Słońca i udowodnił, że nie znajdujemy się w centrum wszechświata. Drugie zostało wykonane przez Charlesa Darwina, który wykorzystując swoją teorię ewolucji pokazał, że wyszliśmy z królestwa zwierząt i nigdy nie istnieliśmy oddzielnie od niego. I wreszcie trzecia została zadana przez samego Freuda (nigdy nie był pokorny), którego psychoanaliza wykazała, że człowiek „nie jest panem własnej duszy” pod wpływem nieświadomości. Ogólnie rzecz biorąc, neuronauka wspiera teorię trzeciego wpływu Freuda. Idea ogromnej i potężnej nieświadomości jest centralną koncepcją w psychoanalizie, o której mówi się, że została potwierdzona za pomocą tomografu komputerowego.
Najbardziej znanym orędownikiem neuropsychoanalizy jest laureat nagrody Nobla w dziedzinie neuronauki Eric Kandel. W książce „The Age of Self-Knowledge” (2012) powtarza opinię Freuda, że „nasze życie psychiczne, w tym emocjonalne, składa się głównie z nieświadomych procesów i tylko niewielka część psychiki jest dostępna dla świadomości w dowolnym momencie”. Wskazuje również na dwie inne ważne kwestie, w których Freud miał rację. Po pierwsze, „instynkty zachowań agresywnych i seksualnych, podobnie jak instynkty jedzenia i pragnienia, są integralną częścią psychiki i są odciśnięte w genomie”. Po drugie, „normalne życie psychiczne i zaburzenia psychiczne tworzą ciągłą serię”.
Film promocyjny:
Istnieją inne, bardziej szczegółowe obiekty zbieżności stanowisk teoretycznych, zwłaszcza w odniesieniu do naszego rozumienia pamięci. Casey Schwartz w swojej pracy In the Expanse of Mind (2015) analizuje założenia współczesnych badań w dziedzinie wspomnień, że wspomnienia długotrwałe są zmienne, wspierając w ten sposób teorię wspomnień dynamicznych Freuda. Psychoanalityczna koncepcja tłumienia, zgodnie z którą wstydliwe lub traumatyczne myśli są zatrzymywane przez umysł i wypierane w podświadomości, wydaje się dość dziwaczna. Ale okazuje się, że przynajmniej częściowo wspiera ją nauka o mózgu. Kiedy znajdujemy się w wyjątkowo stresującej sytuacji, doznanie nie przechodzi przez hipokamp, który tworzy naszą pamięć, ale jest natychmiast rejestrowane w ciele migdałowatym móżdżku, tzw. Centrum strachu, tworząc cośco Ledoux w swojej książce Psychoanalytic Theory (1999) nazwał „nieświadomą pamięcią”.
Istnieje również wiele obszarów teorii Freuda, których neuronaukowcy niechętnie potwierdzają. Freud mylił się pod wieloma względami i to w najbardziej absurdalny sposób. Bardzo niewiele osób akceptuje choćby jeden z elementów jego koncepcji kompleksu Edypa, zgodnie z którym dzieci doświadczają nieświadomego pociągu seksualnego do rodzica przeciwnej płci. Żaden poważny psycholog nie podziela swojej opinii na temat etapów rozwoju psychoseksualnego. Są też inne ważne pytania. Centralna zasada psychoanalizy nazywa się determinizmem psychicznym - idea, że wszystkie procesy psychiczne i werbalne bez wyjątku, nawet te, które mogą wydawać się przypadkowe lub nieistotne, w rzeczywistości coś znaczą.
Z drugiej strony, współczesna neuronauka uważa ogromną liczbę teorii za efemeryczną aktywność poznawczą i bzdury percepcyjne. (Wyrażenie „Freudowski przejęzyczenie” jest używane jako sarkastyczna uwaga właśnie dlatego, że ludzie generalnie nie wierzą, że to, co zostało powiedziane, oznacza dokładnie to, co ma na myśli. jest to zjawisko psychiczne w pełnym tego słowa znaczeniu. Dr John Allan Hobson, emerytowany profesor School of Medicine na Uniwersytecie Harvarda, i inni spędzili dziesięciolecia argumentując, że sny to nic innego jak losowe obrazy i konfabulacje, które nie mają nic wspólnego ze znaczącymi nieświadomymi sekretami i przesadnym spełnianiem pragnień.
Jednym z powodów, dla których trudno jest analizować idee Freuda w jakikolwiek naukowy sposób, jest to, że był on bardzo przekonujący jako filozof i krytyk kultury. W 1930 roku - aż 15 lat zanim ludzkość była świadkiem niszczycielskiej mocy bomby atomowej - Freud w swojej książce „Niezadowolenie z kultury” napisał:
„W dzisiejszych czasach ludzie posunęli się tak daleko w swojej dominacji nad siłami natury, że z ich pomocą mogą łatwo zniszczyć się nawzajem aż do ostatniego człowieka. Wiedzą o tym, stąd wiele z ich obecnego niepokoju, ich nieszczęścia, ich niepokoju."
Ten pomysł wydaje mi się przekonujący. Ale nie możemy zweryfikować jego słuszności badając przepływ krwi w mózgu. Prawda jest taka, że możesz spędzić cały dzień na wyliczaniu punktów, w których Freud miał rację, a co nie. O wiele bardziej interesujące jest to, że chociaż neuropsychoanaliza zawsze zaczyna się od formalnych opisów badań, na temat których naukowcy mają w dużej mierze spójne punkty widzenia, tak naprawdę nie o to chodzi w tym obszarze. Najważniejsze kwestie, których porusza, mają znacznie głębszy charakter. W dyskusjach neuropsychoanaliza dramatyzuje napięcie między dwoma głównymi sposobami myślenia o istocie człowieka: jako podmiot i jako przedmiot. Albo mówiąc językiem niemodnego teraz dualizmu, jako właściciel umysłu i właściciel mózgu.
Nasza idea funkcjonowania psychicznego zawsze odzwierciedlała ideę jego ulepszenia. Człowiek epoki neolitu uważał zaburzenia psychiczne za intrygi złych duchów i próbował je wypędzić, wiercąc dziury w czaszce. W średniowieczu melancholijna postać była uważana za oznakę nadmiaru czarnej żółci w organizmie, dlatego leczyto ją upuszczaniem krwi, środkami przeczyszczającymi, a czasem sesjami egzorcyzmów. Ta sama pętla sprzężenia zwrotnego między schematyzowaniem mózgu a uzdrowieniem umysłu dotyczy psychoanalizy. Zmuszając ludzi do leżenia na kanapie w słabo oświetlonym pokoju i rozmawiania o traumach z dzieciństwa, Freud jednocześnie odkrywał strukturę umysłu i szukał sposobów na jego uspokojenie.
Obecnie żyjemy w samym sercu tego, co niektórzy naukowcy nazwali neurokulturą, zdefiniowanej zarówno przez opinię publiczną, jak i umysły naukowców, zmierzających do zrozumienia ludzkiego życia jako tego, co Fernando Vidal z Uniwersytetu w Barcelonie nazwał „istnieniem, a nie tylko posiadaniem mózgu”. Pod tym względem współczesna psychologiczna pętla sprzężenia zwrotnego przyciąga uwagę swoim materializmem. Powodem, dla którego osobie z depresją podaje się selektywne inhibitory wychwytu zwrotnego serotoniny (SSRI), takie jak Prozac, jest to, że postrzegamy emocje jako zjawisko fizyczne, które wymaga interwencji fizycznej. Twoje własne myśli o własnej sytuacji są nieistotne.
Ten wielki „naturalistyczny zwrot w obrazie ludzkości”, jak opisał filozof Thomas Metzinger z Uniwersytetu w Moguncji w Niemczech, leży u podstaw wszystkiego, od powolnej śmierci religii do szybkiego pojawienia się niezrozumiałego transhumanizmu religijnego. Z tego też powodu wiele osób postrzega psychoanalizę jako coś śmiesznego, amatorskiego i nieskutecznego.
I nie chodzi tylko o recepty lekarskie. Najbardziej widoczna współczesna forma tego, co kiedyś nazywano „rozmową terapeutyczną” - terapia poznawczo-behawioralna (CBT) - ma wyraźnie antyfreudowskie konotacje. May, stara psychoterapeutka, która na ścianie miała podpisane zdjęcie Freuda, była specjalistą CBT. Była dobrą kobietą i odebrała mi prawdziwy ból, ale jeśli chodzi o CBT, nie posunęliśmy się dalej niż na wpół mistyczne próby dotarcia do ciemnych zakamarków mojego umysłu. W CBT natura i forma bolesnych stanów umysłu jest w dużej mierze ignorowana, a przygnębiający lub przerażający sposób myślenia zostaje uproszczony do wadliwego algorytmu, uzależnionego od irytującej piosenki. Nie ma znaczenia, dlaczego uważasz, że Twoje życie jest puste i chcesz umrzeć. Chodzi o tonauczyć się analizować i poprawiać bezużyteczne wzorce myślowe. Jeśli wyobrażamy sobie psychoanalizę jako katolicki konfesjonał, CBT bardziej przypomina poduszkę do medytacji lub rozdział z książki Marka Aureliusza. Skupiamy się na tym, jak dana osoba reaguje na myśli, a nie na głębszym psychicznym znaczeniu, jakie mogą nieść myśli.
W życiu codziennym jest podobnie. Samoanaliza wychodzi z mody i bardzo rzadko współczesne idee dotyczące samodoskonalenia umysłowego nie opierają się na odwołaniu się do naszego fizycznego „ja” z krwi i kości. Myślimy o szczęściu, cokolwiek by to nie było, z fizycznego punktu widzenia. Być może zauważyliście, że obecnie ludzie przestali po prostu „opalać się” lub „uprawiać sport”; teraz „podnoszą poziom witaminy D” i „uwalniają endorfiny”. Jeśli jesteś fanem medytacji i praktyk umysłowych, co myślisz o tym, co się dzieje, gdy mnich zostaje umieszczony w tomografie? Jesz łososia, ale czy jesteś szczęśliwy, że wchłaniasz znane Ci kwasy tłuszczowe omega-3? Mój przyjaciel niedawno powiedział, że przezwyciężył depresję dzięki diecie paleo, naturalnym wzorom snu, długim spacerom i mnóstwu zielonych warzyw. To,Oczywiście nie Prozac, ale zasada działania jest ta sama: zewnętrzny wpływ na fizjologię w celu poprawy samopoczucia. W powieści Brave New World Aldousa Huxleya (1932) stworzenie „idealnego remedium” oznacza całkowitą eliminację niechcianych emocji i zanurzenie się w permanentnym stanie „lazurowej błogości”. Wyimaginowany świat Huxleya to słynna dystopia. Ale jak zauważa bohater powieści Michela Houellebecqa Elementary Particles (1998): „Zwykle świat Huxleya jest ogłaszany totalitarnym koszmarem… ale to tylko czysta hipokryzja. Nowy wspaniały świat „przyciąga do raju”. W pewnym sensie ta książka przedstawia idealne, logiczne zakończenie współczesnej epoki, w której introspekcję całkowicie zastępuje doskonale skalibrowana interwencja fizjologiczna.wpływ zewnętrzny na fizjologię w celu poprawy samopoczucia. W powieści Nowy wspaniały świat Aldousa Huxleya (1932) stworzenie „idealnego lekarstwa” oznacza całkowitą eliminację niechcianych emocji i zanurzenie się w permanentnym stanie „lazurowej błogości”. Wyimaginowany świat Huxleya to słynna dystopia. Ale jak zauważa postać z powieści Michela Houellebecqa Elementary Particles (1998): „Zwykle świat Huxleya jest ogłaszany totalitarnym koszmarem… ale to tylko czysta hipokryzja. Nowy wspaniały świat „przyciąga nas do raju”. W pewnym sensie ta książka przedstawia idealne, logiczne zakończenie współczesnej epoki, w której introspekcję całkowicie zastępuje doskonale skalibrowana interwencja fizjologiczna.wpływ zewnętrzny na fizjologię w celu poprawy samopoczucia. W powieści Nowy wspaniały świat Aldousa Huxleya (1932) stworzenie „idealnego lekarstwa” oznacza całkowitą eliminację niechcianych emocji i zanurzenie się w permanentnym stanie „lazurowej błogości”. Wyimaginowany świat Huxleya to słynna dystopia. Ale jak zauważa postać z powieści Michela Houellebecqa Elementary Particles (1998): „Zwykle świat Huxleya jest ogłaszany totalitarnym koszmarem… ale to tylko czysta hipokryzja. Nowy wspaniały świat „przyciąga do raju”. W pewnym sensie ta książka stanowi idealne, logiczne zakończenie współczesnej epoki, w której introspekcję całkowicie zastępuje doskonale skalibrowana fizjologiczna interwencja. W powieści „Nowy wspaniały świat” Aldousa Huxleya (1932) stworzenie „idealnego remedium” oznacza całkowitą eliminację niepożądanych emocji i zanurzenie się w permanentnym stanie „lazurowej błogości”. Wyimaginowany świat Huxleya to słynna dystopia. Ale jak zauważa postać z powieści Michela Houellebecqa Elementary Particles (1998): „Zwykle świat Huxleya jest określany jako totalitarny koszmar … ale to po prostu czysta hipokryzja. Nowy wspaniały świat „przyciąga nas do raju”. W pewnym sensie ta książka przedstawia idealne, logiczne zakończenie współczesnej epoki, w której introspekcję całkowicie zastępuje doskonale skalibrowana interwencja fizjologiczna. W powieści Nowy wspaniały świat Aldousa Huxleya (1932) stworzenie „idealnego lekarstwa” oznacza całkowitą eliminację niechcianych emocji i zanurzenie się w permanentnym stanie „lazurowej błogości”. Wyimaginowany świat Huxleya to słynna dystopia. Ale jak zauważa bohater powieści Michela Houellebecqa Elementary Particles (1998): „Zwykle świat Huxleya jest ogłaszany totalitarnym koszmarem… ale to tylko czysta hipokryzja. Nowy wspaniały świat „przyciąga do raju”. W pewnym sensie ta książka przedstawia idealne, logiczne zakończenie współczesnej epoki, w której introspekcję całkowicie zastępuje doskonale skalibrowana interwencja fizjologiczna. Ale jak zauważa bohater powieści Michela Houellebecqa Elementary Particles (1998): „Zwykle świat Huxleya jest ogłaszany totalitarnym koszmarem… ale to tylko czysta hipokryzja. Nowy wspaniały świat „przyciąga nas do raju”. W pewnym sensie ta książka przedstawia idealne, logiczne zakończenie współczesnej epoki, w której introspekcję całkowicie zastępuje doskonale skalibrowana interwencja fizjologiczna. Ale jak zauważa postać z powieści Michela Houellebecqa Elementary Particles (1998): „Zwykle świat Huxleya jest ogłaszany totalitarnym koszmarem… ale to tylko czysta hipokryzja. Nowy wspaniały świat „przyciąga do raju”. W pewnym sensie ta książka stanowi idealne, logiczne zakończenie współczesnej epoki, w której introspekcję całkowicie zastępuje doskonale skalibrowana fizjologiczna interwencja.
Psychoanaliza opiera się na fundamentalnym przekonaniu, że subiektywne doświadczenie jest najważniejsze, a introspekcja jest sama w sobie potężną siłą. Model terapeutyczny opiera się więc na rozmowach. Które trwają od wielu godzin, a często lat. Podstawowym punktem widzenia psychoanalizy jest to, że umysł ma swoje własne zasoby i jeśli nauczysz się patrzeć w siebie pod odpowiednim kątem, będziesz mógł zobaczyć i ująć schemat swojego wewnętrznego świata. Transformacje mogą się nie zdarzyć - Freud powiedział kiedyś, że celem terapii konwersacyjnej jest „przekształcenie neurotycznego cierpienia w zwykłe niezadowolenie” - ale będzie jakiś efekt. Jak mówi Hustvet, jedyne pytanie, jakie należy zadać oceniając psychoanalizę i jej pochodne, brzmi„Czy mówienie może złagodzić objawy?” Opiera się na przekonaniu, że tylko subiektywność jest w stanie zmienić świat wewnętrzny.
Napięcia między naukami o mózgu a psychoanalizą są analogiczne do tych, które leżą u podstaw tak zwanego „twardego problemu świadomości”: pozornie nierozwiązywalnego konfliktu między obiektywnym i subiektywnym postrzeganiem rzeczywistości. Obsesja na punkcie wartości perspektywy pierwszoosobowej i dążenie do włączenia jej do neuronauki jest tym, co naprawdę stanowi podstawę projektu neuropsychoanalizy. Jak wyjaśnił mi Solms, neuropsychoanaliza nie jest zainteresowana długą i zawiłą historią psychoanalizy, ale pierwotnym stanowiskiem filozoficznym Freuda, w którym mieszany jest szacunek dla nauk przyrodniczych i uprzywilejowany stosunek do ludzkiego umysłu.
„Sama psychoanaliza nie jest ważna” - powiedział Solms, cytując siebie w rozmowie ze studentami. „Robi ważne rzeczy”.
Solms i inni są zafascynowani badaniami nad mózgiem, ale są nieco zaniepokojeni „eliminatywizmem” - odrzuceniem badania wierzeń, pragnień i doznań - przez myślicieli, takich jak Patricia Churchland z Uniwersytetu Kalifornijskiego w San Diego i Daniel Dennett z Tufts University w Massachusetts. Neuropsychoanaliza potwierdza ideę, że „są rzeczy, których można się nauczyć o naturze aparatu umysłowego z tego punktu widzenia, rzeczy, których nigdy nie widać oczami, bez względu na to, jak umiejętnie operujesz przyrządami naukowymi”, jak ujął to Solms w jednej ze swoich prac 2011 rok. Solms powiedział mi, że duża część współczesnej nauki o mózgu jest ograniczona przez umysł, a głównym celem neuropsychoanalizy jest jej zakończenie.
Z tego powodu sam Freud jest mniej ważny w tej dziedzinie niż to, co niosą ze sobą jego pomysły. Ciągle się zastanawiałem, po co trzymać się Freuda? Jest postacią bardzo kontrowersyjną; do tego stopnia, że lata osiemdziesiąte i dziewięćdziesiąte były naznaczone prawdziwą wojną, której jedną ze stron był cały zespół myślicieli napędzanych (jak ujął to historyk nauki John Forrester w 1997 roku) szczerym pragnieniem, aby Freud nigdy się nie narodził, a przynajmniej to wszystko jego praca i wpływy stały się niczym. Rzeczywiście, głównym problemem przy pisaniu tego eseju była niemożność znalezienia choćby kogoś o beznamiętnym podejściu do psychoanalizy. Przekonanie, że to, co napisałem, złości niektórych czytelników, nie opuszcza mnie, gdy myślę o nadchodzącej recenzji komentarzy. Pomyślałem, że trzeba być subiektywnym. Ale dlaczego nie porzucić mocno kwestionowanego freudyzmu na rzecz psychoterapii Irwina Yaloma, który patrzy na fundamentalne problemy życia z perspektywy egzystencjalistycznej? Dlaczego nie docenić logoterapii Viktora Frankla, która stawia na pierwszym miejscu nasze niezastąpione pragnienie nadania sensu życiu lub filozoficzną tradycję fenomenologii, której pierwszą zasadą jest przede wszystkim podmiotowość?
W ramach neuropsychoanalizy Freud symbolizuje fakt, że cytując książkę Phantoms of the Brain (1998) neurobiologa Ramachandrana, można poszukiwać praw życia psychicznego w podobny sposób, w jaki kardiolog bada serce, a astronom bada ruch planet. Z klinicznego punktu widzenia, przed Freudem, nie było czegoś takiego jak terapia we współczesnym rozumieniu tego terminu. W powieści Yaloma When Nietzsche Wept (1992) mentor Freuda, Joseph Breuer, nie ma pojęcia, jakiej rady udzielić tytułowemu niemieckiemu filozofowi w trudnej chwili: „Nie ma lekarstwa na rozpacz, nie ma lekarzy dla duszy” - mówi. Jedyne, co Breuer może polecić, to uzdrowiska „a może zapytać księdza”.
Jednak po Freudzie lekarze zajmujący się duszą rozwiedli się obficie. A samo uzdrowienie zaczyna się od osoby i jej wyjątkowego wewnętrznego spojrzenia na istnienie. Zaangażowanie w podstawowe przekonania Freuda - że nauka oparta na subiektywności jest możliwa i może pomóc nam żyć - jest tym, co wspiera dziedzictwo neuropsychoanalizy. Tak samo głęboko złudzony, jak Freud, dla Solmsa i innych, wpływ, sława i szczerość tego, co chciał sugerować, że nadal zasługuje na intelektualny szacunek. Myślę, że całkiem możliwe jest udowodnienie, że utrzymywanie pomysłów Freuda nie jest warte reputacji, jest całkiem realistyczne. Ale jak powiedział mi sam Solms, „nie potrzebujemy Freuda, ale odpowiedzialnego podejścia do psychicznej natury umysłu. A ponieważ Freud przeprowadził najdokładniejsze badania w tej dziedzinie, wydaje mi się, że warto zacząć od tego miejsca”.
Urok pomysłu przywrócenia i zachowania subiektywnego punktu widzenia ukazuje rodzaj intelektualnej dwulicowości w odniesieniu do naszej ery badań nad mózgiem i tomografii. Nawet jeśli fakty mówią o naszym pragnieniu pełnej fizjologicznej kontroli nad „nowym wspaniałym światem”, ten świat pozostaje jedną z najbardziej znanych literackich dystopii naszych czasów. Nadal istnieje obawa przed ideą przeniesienia naszego osobistego doświadczenia do niszy gatunkowej logiki fizjologii. Większość z nas w głębi duszy chce dać pierwszeństwo wewnętrznemu światu - naszym wyobrażeniom o sobie i uczuciom związanym z rodzajem życia, jakie chcemy prowadzić, czego się boimy i czego pragniemy. Psychoanaliza jest po części atrakcyjna, ponieważ sprawia, że człowiek staje się bogaty i tajemniczy. Życie przestaje być podręcznikiem, a staje się powieścią.
Pochlebia nam myśl, że głębiny naszej istoty przypominają tętniące życiem greckie mity. Wyobrażając sobie, że nasze sny mają sens, podsycamy wrodzony narcyzm. (Ten, który popycha nas do mówienia ludziom wszystkiego, co o nich myślimy, i sprawia, że te z nich, które nam nie odpowiadają, są nieskończenie nudne.) Ale jest jeden ważny punkt: żadna uogólniona teoria nie jest w stanie przeanalizować umysłu nawet jednej osoby, nie wspominając o wszystkich naraz. Racjonalizacja siebie przynosi ulgę, niweczy niepewność; wszystko jest mierzalne i zmienne.
A jednak na pewnym poziomie nie chcemy żyć według samych praw biochemii, takich samych, jak siedem i pół miliarda innych ludzi. W tej sytuacji zawsze coś ginie, nawet jeśli trudno powiedzieć, co dokładnie. Nie bez powodu psychoanaliza przeszła najmniejsze zmiany ze wszystkich nauk humanistycznych. W dziełach Freuda wspomina się o „Hamlecie” i „Makbecie”, a także o „Fauszu” Goethego. Podobnie jak psychoanaliza, nauki humanistyczne (zwłaszcza literatura) przywiązują szczególną wagę do bogactwa życia ludzkiego, a rzeczywistość postrzegana jest nie przez przedmioty, ale przez podmioty. Podobnie jak psychoanaliza, humanistyka jest często przedstawiana jako podupadająca, zagubiona pośród technokratycznego wykrwawienia epoki nauki. Obie sfery funkcjonują według tego samego instynktu: historie, które sobie opowiadamy, mogą wpływać na nasz wewnętrzny świat.
W tym kontrowersyjnym kontekście neuropsychoanaliza naciska na uzupełnienie badań nad mózgiem doświadczeniami dotyczącymi tego, co to znaczy wyłonić się z nich. Aby wyjaśnienia neuronowe oddawały sprawiedliwość temu, o czym pisał Vladimir Nabokov: „cud świadomości to nagłe okno, które otwiera się na słoneczny krajobraz pośród ciemności nicości”.
W książce Illness as a Metaphor (1977) Susan Sontag napisała, że „popularność i przekonywalność psychologii wynika w dużej mierze z jej wysublimowanego spirytualizmu: świeckiego, pozornie naukowego sposobu potwierdzania prymatu„ ducha”nad materią”. Freud był zagorzałym ateistą, który był wręcz zirytowany to, co nazwał „uczuciem oceanu”. Ale dzisiaj wiara w transformującą rolę introspekcji wiąże się z integracją z koncepcjami tożsamości, do których tradycje duchowe odwołują się częściej niż współczesna nauka. A duchowość we wszystkich jej mutujących formach nie umrze z tego samego powodu, z którego życie i psychoanaliza.
Teraz bardzo modne stało się mówienie, że przewartościowane „ja” nie istnieje i na swój sposób ta idea jest kusząco wyzwalająca - ale życie z tą ideą jest cholernie trudne. Mózgowi wydaje się, że nasza perspektywa długiej podróży od kołyski do grobu ma ogromne znaczenie - i że kalejdoskop doświadczenia nieustannie łączy się w jeden dziwny jasny punkt, który wciąż jest obwieszony przestarzałą etykietą „dusza”. Fryderyk Nietzsche uważał, że nie doszliśmy jeszcze do prawdziwego ateizmu i właśnie postawiliśmy ludzkość na religijnym piedestale. Czy możesz nas winić? Naszą główną religią jest ludzka wyjątkowość. Jeśli naprawdę czcimy siebie, to w pewnym sensie sublimacja opisana przez Sontaga przejawia się jako rodzaj podwójnego blefu, w którym materia jest uważana za pierwotną, ale przesiąknięta czymś innym.
Neurobiologia to cud nauki. Potrzebujemy ich i jesteśmy nimi zachwyceni. Jestem też dwulicowa intelektualnie, głodna witaminy D i kwasów omega-3. W pomysłach Freuda jest pewien urok, mimo że początkowo są bezpodstawne. Pamiętam, jak spędziłem 10 minut wiele lat temu z wyczerpującą pracą lekarza rodzinnego, a on pozbył się mnie, wypisując receptę na Zoloft. Mniej więcej w tym samym czasie odkryłem dzieło Alberta Camusa, które obejmuje słodko-gorzką wielkość życia i poczułem, że prawa ręka Boga spoczywa na moim ramieniu. Nie wziąłem Zoloft i stwierdziłem, że jest wystarczająco dużo nowych sposobów postrzegania świata, więcej niż wystarczająco. Najważniejsze odkrycia mojego wewnętrznego świata - Fiodor Dostojewski, George Orwell, buddyzm, grupa Tool - wnikały w moją świadomość w postaci tego, co czułem jako czystą myśl, myśl,które wchłonąłem i rzutowałem na rzeczywistość jako aktor, istota, świadek. Nie wiem, jak tę stronę życia można umieścić w ramach neurobiologicznych, ale nadal uważam, że warto spróbować.
MM Owen jest niezależną dziennikarką i pisze doktorat na University of British Columbia w Vancouver. Jest także redaktorem naczelnym Misfit Press.