Większość ludzi żyje na przemian w niebie i piekle. Kiedy dostaną to, czego chcą, idą do nieba. Tracąc lub nie uzyskując tego, czego chcą, trafiają do piekła. Piekło to uparty opór wobec tego, co jest. Niebo to nasza pełna miłości otwartość. Piekło to opór. Niebo to akceptacja.
Niebo to otwarte serce. Piekło to napięte łono. Zazwyczaj osoba znajduje się gdzieś pomiędzy sercem a żołądkiem. Żołądek zamienia wszystko w siebie; wydaje mu się, że cały świat istnieje dla niego, że jest to jego pokarm, a zatem żołądek jest ego. Serce mieszka tam, gdzie zbiegają się przeciwieństwa, a wszystkie nasze idee rozpuszczają się w Jednym, tak jak ozdobne bransoletki są topione w tyglu i uzyskuje się czyste złoto.
Istnieje opowieść o tym, jak wielki samuraj przybył, aby zobaczyć mistrza Zen Hakuina. Samuraj podszedł do mistrza, ukłonił się mu z szacunkiem i zapytał:
„Mistrzu, chcę wiedzieć, jaka jest różnica między niebem a piekłem.
„Mógłbym ci powiedzieć, ale obawiam się, że nie masz wystarczającej inteligencji, aby mnie zrozumieć” - odpowiedział mistrz Zen, mierząc samuraja od stóp do głów.
- Czy wiesz, z kim rozmawiasz? - wypalił zdziwiony samuraj.
- No i co z tego? - odpowiedział mistrz Zen. - Właściwie myślę, że prawdopodobnie jesteś zbyt głupi, by mnie zrozumieć.
- Co? - oburzył się samuraj. - Jak śmiesz tak do mnie mówić ?!
Film promocyjny:
„Och, nie udawaj głupca”, powiedział mistrz zen, „za kogo się uważasz? A co to wisi na twoim pasku? Mówisz, że to miecz? Wygląda bardziej jak nóż do masła!
Samuraj wpadł we wściekłość, wyciągnął miecz i trzymał go nad głową mistrza Zen.
- Popatrz! - powiedział mistrz. - To jest piekło.
Zrozumienie błysnęło w oczach samuraja. Skłonił się i schował miecz.
„A to” - kontynuował mistrz - „jest niebem.
Gniew lub strach, który pojawia się w umyśle, może uczynić życie piekłem, ale może również pomóc wznieść się do nieba. Może to być kolejny moment oporu, wstrętu, oddania się przejawom umysłu. Lub może być przypomnieniem, aby wejść w bezmiar, otwarte serce, samą esencję akceptacji.
W jednym miejscu don Juan powiedział Castanedzie, że powinien żyć jak wojownik, że powinien wykorzystać swoje życie jako okazję do przebudzenia, zamiast nieustannie powstrzymywać umysł od wyjścia poza nie. Powiedział; „Dla zwykłego człowieka wszystko, co mu się przydarza, jest albo przekleństwem, albo błogosławieństwem. Dla wojownika każde wydarzenie jest sprawdzianem."
Różnica między niebem a piekłem polega na tym, że w piekle umysł jest zajęty decydowaniem, czy ma szczęście, czy nie. Każde doświadczenie oceniamy na wadze naszych pragnień.
Przykładem może być historia bogatego agenta ubezpieczeniowego, który mieszkał w swoim domu „wśród dobrych ludzi”. Jego dzieci ciężko się uczyły i uważał swoje życie za udane. Wkrótce jednak jego firma zbankrutowała, stracił pracę, został zmuszony do sprzedaży domu i dlatego uważał się za porażkę.
Ale sprzedając dom, pomyślał: „Teraz nikt nie może mi przeszkodzić w zrobieniu tego, o czym marzyłem przez całe życie”. Wykorzystując część pieniędzy ze sprzedaży domu, kupił małą farmę na wsi i prowadził spokojne życie na wsi. I znowu wydawało mu się, że to szczęście.
Kilka tygodni później jego syn orał pole, wypadł z kabiny traktora i został poważnie ranny. Znowu myślał, że był porażką. Ale szybkie działania lekarzy i bliskość szpitala uratowały jego synowi życie i znowu pomyślał, że szczęście się do niego uśmiecha.
Jednak szybko stało się jasne, że noga syna została poważnie uszkodzona jesienią i dlatego trzeba ją amputować. Ojciec ofiary ponownie zdecydował, że życie jest całkowitą porażką.
Ale po amputacji syn szybko wyzdrowiał, a otrzymane dla niego ubezpieczenie wystarczyło na pokrycie wszystkich kosztów leczenia, po czym rolnik ponownie uznał, że ma szczęście …
Ta historia może być kontynuowana w nieskończoność. To dzieje się w życiu.
Życie samo w sobie nie jest ani piekłem, ani niebem. Oba są stanami świadomości, jej otwartością lub zamknięciem w stosunku do tego, co się dzieje.
Tak jak natura ręki sugeruje, że jest ona miękka, otwarta i elastyczna, zdolna do trzymania wszystkiego, co chcesz wziąć; podobnie naturalny umysł jest niezależną świadomością przestrzenną. Ale uwarunkowany umysł może utracić swoją pierwotną otwartość z powodu milionów różnych przywiązań, które naszym zdaniem są niezbędne, aby zachować iluzoryczne poczucie bezpieczeństwa na tym świecie.
Przypomina to sytuację, w której osoba musi przez chwilę nieść duży ciężar. Może spieszy mu się, żeby złapać samolot lub pociąg, więc ciągnie wszystkie rzeczy, które ma ze sobą, aż w końcu zajmie swoje miejsce. Ale gdy tylko zaczynamy rozluźniać ręce, widzimy, że są odrętwiałe, ponieważ tak długo ciągnęliśmy nasz stary bagaż.
Szybkie przywrócenie rąk do ich pierwotnego stanu - otwartości - jest trudne, prawie niemożliwe, ponieważ wysiłki, jakie poczyniliśmy, zniekształciły je, po długim czasie noszenia rzeczy w rękach powracają one do stanu naturalnego raczej powoli i dają nam wiele nieprzyjemnych wrażeń. Ponieważ tak bardzo boimy się cierpienia, wolimy pozostać ściśnięci i nie pozwolić sobie na całkowity relaks.
Wolimy wąską przestrzeń naszego odizolowanego ja, naszych starych przywiązań, niż ewentualne uwolnienie się z klatki. Wolimy znajome piekło od cierpienia, które towarzyszy wyjściu w wielką nieznaną.
Oto opowieść o człowieku, który umarł, opuścił swoje ciało i znalazł się w cudownym świecie.
Myśli sobie: „Tu jest tak dobrze, że musiałem wylądować w raju”. Potem podeszła do niego promienna istota i zaniosła go do królewskiej sali świątecznej, gdzie liczne stoły pękały od najbardziej fantastycznych potraw. Na bankiecie siada obok innych ludzi i proponuje, że wybierze danie według własnego gustu.
Kiedy ktoś bierze widelec, ktoś podchodzi do niego od tyłu i przywiązuje mu do rąk cienkie deski, aby nie mógł zgiąć rąk w łokciach. Próbuje nakłuć coś w widelec, ale widzi, że nie może tego podnieść do ust, bo jego ramiona się nie zginają. Rozejrzał się i zobaczył, że ludzie wokół niego również nie mogą zginać ramion. Próbując posmakować jedzenia, wszyscy narzekają i jęczą, bo widelcem nie mogą sięgnąć do ust.
Wtedy mężczyzna zwrócił się do stworzenia, które go tu sprowadziło: „To musi być piekło. Co to jest niebo?” A potem lśniąca istota pokazała mu przejście do innej dużej sali, gdzie również zastawiono świąteczny stół. „Och, to bardziej przypomina niebo!” On myślał. Siadając przy stole obiadowym, już miał zacząć jeść, gdy ktoś podszedł do niego od tyłu i ponownie przywiązał mu deski do rąk, żeby jego ramiona nie uginały się w łokciach.
Narzekając, że była ta sama rozpaczliwa sytuacja, jak w piekle, rozejrzał się i ku swojemu zdziwieniu stwierdził, że ludzie przy tym stole zachowują się zupełnie inaczej. Zamiast próbować zginać ręce i wpychać jedzenie do ust, każda osoba trzymała ręce prosto i karmiła siedzących obok. Warunki były tam takie same, ale reakcja była inna.
Biorąc pod uwagę wszystko z punktu widzenia „ja” i samozadowolenia, żyjemy w piekle z nieugiętymi rękami, zaprzeczając naszej jedności z innymi ludźmi. Uznając, że jesteśmy częścią całości, karmimy się nawzajem iw ten sposób nasycamy się.
Przywiązujemy się do prawie wszystkich przyjemnych chwil, zamieniając ulotne niebo w nieznośne piekło. Boimy się, że stracimy naszą krótką błogość, dlatego siedzimy skuleni w kącie i próbujemy zaprzeczyć temu, co nieuniknione. Przywiązanie do Niego sprawia, że nasze życie staje się piekłem. Nadal żyjemy według starych wzorców i spodziewamy się, że prędzej czy później będą w stanie sprostać naszym oczekiwaniom.
Przypomina to słynną przypowieść o szalonym sufim Nasruddinie, która mówi, że pewnego dnia Nasruddin wrócił z rynku z dużym koszem gorącej czerwonej papryki. Potem usiadł w swoim pokoju i zaczął kolejno jeść paprykę. Wszedł uczeń i zapytał go, dlaczego je coś, co było ewidentnie ostrą papryką. W oczach Nasruddina pojawiły się łzy, jego usta były spuchnięte i popękane, a język z trudem mógł się poruszać w ustach.
- Jak możesz jeść tę okropną paprykę? - zapytał student.
„Cóż, widziałem go na rynku i polubiłem go tak bardzo, że po prostu nie mogłem przejść obok niego” - odpowiedział Nasreddin.
- Ale dlaczego tak się z siebie kpisz? - Zdziwiony, zapytał student. - Jak możesz jeść jeden strąk po drugim?
„Wydaje mi się, że cały czas” - odparł Nasrudin - „że zaraz pojawi się słodki strąk.
Nasze nieustanne poszukiwanie satysfakcji wprawia nas w zakłopotanie. Ścieżka kręci się i kręci, a my odczuwamy cierpienie, ilekroć odciąga nas od celu. Jesteśmy jak zjawy próbujące chwycić świat przezroczystymi, upiornymi rękami. Jak głodny duch, nasz uwarunkowany umysł pragnie satysfakcji, pragnie tego, czego nie może mieć i czego nie może utrzymać. Umysł jest oszpecony bolesną tęsknotą. Pożądanie rzuca się na każdy smakołyk, choć nie jest w stanie go przełknąć.
Zmagamy się z kolejnym kęsem ciasta. Kiedy pragnienie jest wielkie i nie ma satysfakcji, myślimy, że jesteśmy w piekle.
Piekło to nasza niezdolność do łatwej zabawy z głodnym duchem minionych lęków i chwilowych rozczarowań, niezdolność do poddania się. Dopiero gdy jesteśmy osaczeni i próbujemy uniknąć nieprzyjemnego i oddalić się od ognia naszych niezaspokojonych pragnień, przenosimy się do piekła.
A teraz już tam jesteśmy i nie wiemy, dokąd się zwrócić; znajdujemy się w rozpaczliwej sytuacji, uwięzieni w naszych przywiązaniach i niechęci do ich porzucenia. Nasze serce kurczy się ze strachu i wątpliwości. To właśnie wtedy, gdy cierpienie staje się zbyt wielkie, kiedy nie możemy dłużej się opierać, zaczynamy otwierać się na nasze stanowisko.
Kiedy serce z westchnieniem puszcza cierpienie, na naszych oczach rozpływa się piekło. Thomas Merton powiedział o tym w ten sposób: „Człowiek pojmuje, czym jest prawdziwa modlitwa i miłość tylko wtedy, gdy nie można się modlić, a serce zamieniło się w kamień”. Tylko puszczając piekło, wznosimy się do nieba, wchodzimy do światła, które nie pochodzi z umysłu. Stary Testament mówi: „Zejdę do piekła i tam jesteś”.
Zdesperowany i zadający sobie pytanie: „Co powinienem teraz zrobić?”, Możesz uzyskać odpowiedź. W końcu to pierwszy raz, kiedy skorzystaliśmy z gotowego rozwiązania. W końcu nie wiemy. Wiedzieliśmy tak dużo i od tak dawna, że przestrzeń, w której może zamieszkiwać prawda, staje się raczej wąska. Nie ma w nim miejsca na naszą prawdziwą naturę. To w umyśle, który mówi „nie wiem”, znika różnica między niebem a piekłem. W tym otwartym, bezwarunkowym badaniu prawdy można uchwycić rzeczywistość.
Richard B. Clarke dokonał unikalnego tłumaczenia krótkiego traktatu trzeciego patriarchy zen zwanego Xin-hsin-ming. W języku chińskim pojęcia „umysł” i „serce” są oznaczone jednym słowem - xin. Wszakże kiedy serce jest otwarte, a umysł czysty, okazują się jedynymi zrodzonymi, utkanymi z jednej rzeczywistości. Po zrozumieniu tego połączenia umysłu i serca, rozpoczyna traktat słowami:
„Wielka Ścieżka nie jest trudna dla tych, którzy zrezygnowali ze swoich preferencji. Kiedy nie ma miłości ani nienawiści, wszystko staje się jasne i oczywiste. Jednak wystarczy dokonać niewielkiego rozróżnienia, a niebo i piekło są od siebie oddzielone. Jeśli chcesz zobaczyć prawdę, nie wyrażaj opinii „za” lub „przeciw”. Przeciwstawianie przyjemności nieprzyjemnemu jest chorobą umysłu. Kiedy nie można uchwycić prawdziwego znaczenia rzeczy, spokój umysłu zostaje zachwiany na próżno."
Zamieszanie jest działaniem przeciwko temu, co jest, wynikiem naszego kompulsywnego poszukiwania odpowiedzi, które wypełniłyby nasze umysły i przezwyciężyły porażkę naszych preferencji i modeli. Zawstydzenie to stan oderwania się od tego, kim jesteś. Bolesne niezrozumienie istnienia. Jednak badając zdezorientowany umysł, można osiągnąć wyzwolenie. Trzeba tylko uświadomić sobie, że cichy świadek nie jest zdezorientowany. Prawda może powstać w przestrzeni niezwiązanej ze „zrozumieniem”, która nie próbuje zapełniać się informacjami.
To w umyśle „nie wie”, że prawdy doświadcza się w jej przestrzennym i ponadczasowym zaangażowaniu w bycie. Zawstydzenie idzie pod prąd, pragnienie odpowiedzi za wszelką cenę. Podczas gdy „nie wiem” to tylko przestrzeń; jest miejsce na wszystko, nawet na samo zażenowanie. Nie ma mocy w „Nie wiem”. Nie należy podejmować żadnego wysiłku w umyśle, ponieważ to natychmiast zamyka serce.
Być może znaczenie tej nauki brzmi: „Czy możesz mieć serce otwarte na prawdę?” Kiedy blokuje nas złość, opór, strach, czy możemy otworzyć się na siebie? Kiedy się boimy, nadal możemy mieć przestrzeń, w której pozwalamy, by strach istniał bez ograniczeń. Czy może wszystko okazuje się być tak stłumione, zepchnięte tak daleko w cień, że wyzwalają się nasze stare struktury, zostajemy zniewoleni i stłumieni, a życie staje się nieustannym zamętem, okrutnym żartem?
Legenda o jednym wielkim tybetańskim lamie mówi, że kiedy umarł, modlił się o pójście do piekła. W końcu czuł, że to piekło, że najbardziej potrzebują prawdy. Podejrzewał, że Dharma jest tam najbardziej potrzebna. Kilka dni przed śmiercią marzył o niebie, do którego miał udać się ze względu na swoją pobożność. Kiedy się obudził, zaczął płakać.
Meister Eckhart był prawie spalony za powiedzenie: „Wolę piekło z Jezusem nad niebo bez niego”.
Nasze umysły są bardzo zatłoczone. Nieustannie szukamy odpowiedzi na każde pojawiające się pytanie. Rzadko pozwalamy naszym umysłom nie wiedzieć. Chcemy poznać odpowiedź, więc przestajemy pytać: „Kim jestem?” Większość odpowiedzi, które oferuje umysł, to wymówki, aby nie wchodzić głębiej. To reakcje umysłu powodują zamieszanie. W samym „nie wiem” nie ma wstydu. Jest w tym tylko prawda.
Tutaj ponownie zacytuję historię starożytnego mistrza zen, do którego zwrócił się słynny naukowiec i filozof, prosząc go o przekazanie mu jego nauk.
„Znam wiele fizycznych praw wszechświata i tego, jak się rzeczy mają, ale prawdopodobnie mógłbyś coś do tego dodać. Czy mogę dowiedzieć się, jak nauczasz? - zapytał filozof.
Mistrz Zen zaprosił go do swojego domu i zaproponował, że napije się herbaty. Naukowiec trzymał swój kubek, a mistrz nalał do niego herbatę, ale gdy kubek był przepełniony, nie przestawał nalewać więcej, chociaż herbata rozlała się na podłogę.
- To nie jest dobre. Mój kubek jest już pełny - powiedział naukowiec, patrząc na mistrza.
„Dobrze” - odpowiedział mistrz Zen z uśmiechem. - Twój umysł jest przepełniony jak ta filiżanka. Opróżnij swój kubek i przyjdź nauczać. Może wtedy znajdziesz miejsce na prawdę.
Nasze kubki są przepełnione, wiemy tyle, że nic nie rozumiemy. W każdym z nas jest tak mało miejsca! W rzeczywistości jesteśmy skrajnie niezdolni. I zauważamy, że z tego powodu w naszych sercach jest cierpienie. Cały nasz pojemnik jest wypełniony fałszywą wiedzą. To bardzo kosztowny substytut wolności, która jest nieodłącznym elementem bycia.
Porzucając stare modele, otwierając się na nasze „nie wiem”, pojmujemy życie. Oznacza to zejście z drogi, którą uzdrowiciel schodzi z drogi, pozwalając, aby wielka natura wszechświata przejawiła się przez niego. On nic nie robi. W rzeczywistości jego egocentryczna aktywność ustaje i staje się przewodnikiem energii całości. W ten sposób w otwartości „nie wiem” obserwujemy, jak zachodzi uzdrowienie. Jesteśmy świadkami topnienia naszej starej wiedzy i oczekiwań. Zaczynamy doświadczać radości czystej istoty, życia ze wszystkim, co jest.
Kiedy nie przywiązujemy się już do naszej wiedzy, ale po prostu otwieramy się na prawdę w każdej chwili, jaka jest, życie wykracza poza niebo i piekło - poza ciągłe dążenie umysłu do satysfakcji.
Gniew pojawia się w umyśle - ale kto jest zły? Nie wiem, po prostu jest złość. Strach osiada w umyśle - nie wiem; jest dobrze. Zazdrość w umyśle - nie wiem; Nie ma w tym niczego złego. W końcu, kiedy myślisz, że to jest złe, twoje serce się zamyka. Nie ma nic złego w zamkniętym sercu, ale jest to bardzo bolesne. W „nie wiem” nie ma „powinności”, jest tylko nieskończona niewiedza.
Kiedy pracowałem z Elizabeth Kubler-Ross, żartowała, że ktoś powinien napisać książkę „Ty i ja nie jesteśmy dobrzy - i jest dobrze”.
Jest tyle miejsca do odkrycia. Tak mało jest przywiązania do starej próżności marności, do starych iluzji komfortu i bezpieczeństwa. Skupiając się na naturalnej otwartości serca, zaczynamy dostrzegać, że nie trzeba niczego odsuwać, nigdzie być, dokąd iść. Że jesteśmy nieskończenie nieokreśleni. Tak bardzo staraliśmy się być, że nigdy nie zadawaliśmy sobie pytania, kim jesteśmy i kim możemy być.
Puszczając naszą wiedzę, otwieramy się na bycie sobą. Doświadczamy czegoś, co nie umiera. Nasz strach przed śmiercią i żądza życia łączą się. Niebo i piekło stają się w jednej chwili. Nasycenie, takość życia staje się oczywista. Nie ma nic więcej do obrony, nie ma innego miejsca do ukrycia. Tylko nowa inspiracja i otwartość na życie.
Don Juan odchylił się na krześle i uśmiechnął się do Castanedy: „Główna różnica między zwykłym człowiekiem a wojownikiem polega na tym, że wojownik przyjmuje wszystko jako wyzwanie, podczas gdy zwykły człowiek traktuje wszystko jako błogosławieństwo lub przekleństwo”.
Wojownik jest obdarzony mądrością, aby do każdego wydarzenia podchodzić z otwartym umysłem, nie wiedząc, jak powinno się zakończyć. Nie stara się osiągnąć celu. Jego „nie wiem” to radość i odwaga, które wypełniają jego życie.
Prawda jest w tobie i we mnie;
Wiesz, że w nasieniu zawsze znajduje się kiełek.
Wszyscy walczymy; ale nikt z nas nie zaszedł daleko.
Puść ignorancję i zajrzyj do środka.
W oddali rozciąga się błękitne niebo
Zwykłe poczucie porażki minęło na zawsze
Nieszczęścia, które sobie spowodowałem, są zapomniane
Miliony słońc wylewają swoje światło
Kiedy jestem osiadły na tym świecie.
Słyszę dzwony, których nikt inny nie dzwonił
W „miłości” jest więcej radości, niż nam się wydaje.
Pada, chociaż na niebie nie ma chmur
W głębokich rzekach płynie światło.
Wszechświat przenika we wszystkich kierunkach jedna miłość.
Jak silna jest ta radość we wszystkich czterech ciałach!
Każdy, kto ma nadzieję to zrozumieć, zawodzi.
Ignorancja umysłu oddzieliła nas od tej miłości.
Powiedz słowo „zrozumienie”, a będziesz daleko w tyle.
Jak szczęśliwy jest Kabir, będąc w tej radości, Śpiewa w swojej małej łodzi.
Jego wiersze przypominają spotkanie dwóch dusz.
To są piosenki o zapomnieniu o śmierci i przegranej
Wznoszą się ponad przemijalność tego świata.
Kabir (w programie Bly)
Stephen Levin