„Zniknięcie” sowieckiego reżimu i charakterystycznego dla niego systemu ideologicznych idei, które w taki czy inny sposób integrują sowieckie społeczeństwo, doprowadziło do głębokiego kryzysu społecznej identyfikacji ludności. Według sondaży przeprowadzonych przez VTsIOM w latach 1993-2003 to wartości społeczne poniosły (podczas upadku społeczeństwa radzieckiego) największe szkody. Do tej pory głównymi wartościami mieszkańców Rosji są: rodzina, dobrobyt materialny, dobrobyt bliskich. Odpowiadają za ponad 73% respondentów. Bardziej odległe wartości (wspólnota terytorialna, kraj, wartości polityczne itp.) Pozostają znacznie w tyle. Stanowią mniej niż 13% wszystkich odpowiedzi.
Po tym, jak prezydent Gorbaczow zniósł wszelkie ograniczenia religijności, wczorajszy naród radziecki rzucił się do różnych sekt i ośrodków duchowych. Upadek wspólnie dzielonych pomysłów, który nastąpił w latach 90. w naszym kraju doprowadziło do katastrofalnego spadku zaufania między podmiotami społecznymi, zaniku zaufania między państwem a społeczeństwem. W tej sytuacji rozkwitają ruchy i grupy religijne. Do tej pory żadna z uniwersalnych religii nie była w stanie całkowicie zastąpić zanikającej sowieckiej ideologii, przywrócić społecznej i ontologicznej tożsamości jednostki oraz zapewnić niezbędnego poziomu zaufania. Tę „lukę” wypełniają nietradycyjne religie.
Zasadniczo żadna z tradycyjnych religii nie była gotowa do odgrywania roli głównego integratora społecznego. Jednocześnie nie zmniejszyła się potrzeba zaufania w odróżnianiu „naszych” od „innych” (wraz z rozpadem ZSRR i jego podstawą ideologiczną - „komunizmem”). Wręcz przeciwnie, w tych warunkach najważniejsza stała się potrzeba „przyjaciela”. Ta potrzeba została zaspokojona w religiach. Istnieje kilka źródeł rozprzestrzeniania się nietradycyjnych religii w poradzieckiej Rosji.
Po pierwsze, są to podziemne i pół-podziemne instytucje religijne, które istniały pod koniec okresu sowieckiego. W tej epoce stanowiły moralną podstawę społecznego protestu przeciwko sowieckiej ideologii. Przedstawiciele Hare Krishnas, Świadkowie Jehowy itp. Odmówili udziału w życiu politycznym kraju, służby w wojsku itd., Trafiali do więzień. Ten dysydencki okres ich istnienia powstał w latach 80. - 90. dla tych grup religijnych „aureola” męczeństwa uczyniła je atrakcyjnymi.
Po drugie, pojawił się w latach 80. i 90. XX wiek. ruchy związane z pojawieniem się nowej sfery życia narodu radzieckiego - z prywatnością. System P. K. Ivanova „Baby”, skupiona na odrzuceniu grzesznego życia społecznego i „powrocie do natury”. Dezintegracja wartości i norm publicznych doprowadziła do aktualizacji wartości indywidualnych, zwłaszcza istotnych. To sprawiło, że ruch stał się niezwykle popularny. Fanom uzdrowicieli Chumaka i Kaszpirowskiego można przypisać tego typu ruchy (choć religijność w nich jest wątpliwa, ale jest w nich element wiary). To właśnie Kaszpirowski jako pierwszy uruchomił psychiczne bachanalia w Rosji, a następnie przejęły je sekty protestanckie i neocharystyczne. To zdrowie jednostki zastępuje „zbawienie” w tradycyjnych religiach. Ale zdrowie jednostki (a także inne wartości prywatne) również nie spełniało roli istotnej formy integracji społecznej. Pomimo znacznej liczby „adeptów” tych ruchów, nie powstały tu duże grupy.
Po trzecie, są to „importowane” w latach 90-tych XX wieku. nauki religijne. Należą do nich liczne sekty nowochrześcijańskie, które przybyły do Rosji wraz z zagranicznymi misjonarzami i mają stosunkowo poważne środki finansowe. Te stowarzyszenia obejmują Białe Braterstwo. O atrakcyjności tych ruchów religijnych decydowała ich obcość. W sytuacji ideologicznego zamętu na początku lat 90. „Obce pochodzenie” tych sekt było postrzegane jako gwarancja ich prawdziwości i autentyczności. Jednak szczerze antyspołeczny charakter większości tych stowarzyszeń doprowadził do ich dość szybkiego zakazu.
Po czwarte, w kontekście poszukiwań „idei narodowej” wyłaniają się sekty neo-pogan. Pomieszanie chrześcijaństwa z „tradycyjnymi wyznaniami” usprawiedliwiało ich wyobcowanie z tradycji narodowej, odpowiednio, podjęto próbę historycznej rekonstrukcji wierzeń przedchrześcijańskich (np. Mędrcy). Poszukiwania te, choć po części nabrały charakteru masowego w ramach ruchów odgrywających role, nie miały charakteru zrzeszeń religijnych. Niemniej jednak na podstawie tych nauk utworzyło się wiele stowarzyszeń religijnych, które mają dość silny wpływ na społeczeństwo (na przykład nauki rodnowców, które miały poważne sprzeczności z rosyjskim Kościołem prawosławnym).
Oczywiście ta klasyfikacja nie jest kompletna. Zwróćmy uwagę tylko na ogólne cechy sekciarstwa: asocjalność, totalitaryzm, lokalność, aktywna praca misyjna. Właściwie pod koniec lat 90. w warunkach względnej stabilizacji materialnej i finansowej popularność ruchów mistyczno-religijnych spada. Wynika to częściowo z faktu, że najbardziej radykalne ruchy zostały zakazane, a ich przywódcy zostali skazani za przestępstwa. Mniej radykalne NRM były mniej lub bardziej zinstytucjonalizowane (procedura oficjalnej rejestracji, tworzenie oddziałów w strukturach władzy do współpracy z organizacjami religijnymi itp.).
Film promocyjny:
Sekty w Rosji mają własną historię rozwoju, inną niż ta globalna. Większość procesów, które doprowadziły do duchowych poszukiwań w kraju, doprowadziło do powstania wielu sekt.
W historii nietradycyjnych ruchów religijnych w Rosji można wyróżnić kilka etapów: przedchrześcijańskie (do X wieku); XV - XVI wiek -nauki apokaliptyczne; XVII wiek - rozłam Kościoła prawosławnego; koniec XVIII wieku - ludowe ruchy religijne protestu; koniec XIX - początek XX wieku; 20-30 lat XX wiek - katakumbowy etap istnienia nauk prochrześcijańskich; 70 - 80 lat XX wiek - utajony okres istnienia nietradycyjnych religii w Rosji; 90 lat XX wiek - okres maksymalnego rozwoju nowych religii w Rosji.
Do pierwszych znanych przejawów sekciarstwa w Rosji należą sekty pogańskie. Wiarygodne informacje z okresu do X wieku. pogańskie sekty nie istnieją, ale stawiali opór chrystianizacji
Rusi przekonująco udowadnia, że jako zjawisko sekciarstwo rosyjskie (w postaci sekt pogańskich - Wołchowa) istniało w okresie przedchrześcijańskim państwa rosyjskiego.
W okresie przedchrześcijańskim w Rosji pogańskie sekty charakteryzowały się pragnieniem skrajnych form pogaństwa z krwawymi ofiarami, wysokim stopniem egzaltacji wierzących, będąc częścią ogólnej nauki pogańskiej. Po chrzcie w Rosji sekty pogańskie zostały podzielone na dwa typy: pierwszy typ to sekty, które były częścią pogańskiej nauki, ale zostały od niej oddzielone, pragnąc stworzyć bardziej sztywną naukę; drugi typ to sekty, które będąc pogańskimi grupami religijnymi niezdolnymi do pełnienia funkcji społecznych w społeczeństwie, zaczęły biernie opierać się zaszczepianiu religii nowej w Rosji. Od czasu uznania prawosławia za religię państwową w Rosji pojawiły się heretyckie sekty chrześcijańskie pochodzenia krajowego i zagranicznego, z którymi państwo aktywnie walczyło.
Niektórzy myśliciele religijni (do pewnego stopnia) słusznie zakładają, że za podstawę rosyjskiego sekciarstwa należy uznać dążenie ludzi do prawego życia zgodnie z przykazaniami Bożymi, a różnica między sektami polega na tym, jakie podejście dominuje w nauczaniu - racjonalistyczne czy mistyczne. Badacze, w szczególności N. Simakov, słusznie uważają, mówiąc o pojawieniu się krajowych sekt i wpływie z zagranicy na rozwój sekciarstwa w Rosji, że "… narzucenie sekciarstwa było … potężnym środkiem osłabiającym duchowy i państwowy organizm Rosji". Działalność różnych organizacji po przyjęciu chrześcijaństwa jako religii państwowej w Rosji można uznać (w wielu przypadkach) za antyspołeczną, a nawet zbrodniczą, jeśli chodzi o opozycję tych organizacji i oficjalnego kościoła.
W drugiej połowie XIV wieku. Na ziemiach nowogrodzko-pskowskich powstała sekta strzygaczy-strzygaczy (nazwa prawdopodobnie pochodzi albo od specjalnej fryzury wyznawców sekty, albo jest związana z rzemiosłem jednego z założycieli sekty karpowskiej - „strzyżeniem sukna”, czyli sukiennikiem). Oficjalnie ta sekta (i im podobne) budowała swoją ideologię na potępieniu negatywnych zjawisk w Kościele prawosławnym i próbach pogodzenia pogaństwa z chrześcijaństwem. Prawdziwa doktryna, według niektórych historyków (na przykład K. N. Tichonrawowa), została zapożyczona z zachodniej sekty biczujących fanatyków, którzy wzywali do torturowania się, aby odpokutować za swoje grzechy. Biczerzy powstali podczas jednej z epidemii dżumy w Europie i protestowali przeciwko naukom i rytuałom Kościoła katolickiego. Niektórzy badacze uważają doktrynę (herezję) strigolników za poprawiającą,inni ostrzegają przed uznaniem tej sekty i sekciarstwa w ogóle jako wyłącznie „postępowego zjawiska”. Niebezpieczna społecznie działalność strigolników w wielu przypadkach pozwala uznać ich za sektę nie tylko z punktu widzenia teologii, ale także z punktu widzenia nauk świeckich.
Głównym powodem rozprzestrzeniania się sekt w tym czasie były apokaliptyczne oczekiwania w związku z nadejściem siódmego tysiąclecia (według starożytnej chronologii słowiańskiej - 1492).
Pod koniec XV wieku w Nowogrodzie kijowski Żyd Skharia (astrolog i kabalista) z Litwy przywiózł doktrynę będącą mieszanką judaizmu i chrześcijaństwa i stworzył pseudochrześcijańską sektę judaistów, której zwolennicy przeniknęli nawet na dwór księcia moskiewskiego. Sektę cechował wysoki stopień samoorganizacji oraz chęć zarządzania wspólnotą, co pozwalało adeptom przetrwać w skrajnie niesprzyjających warunkach politycznych i ekonomicznych. Jednym z głównych założeń nauki sekty była idea antytrynitaryzmu (odrzucenie dogmatu Trójcy Świętej), która powstała w II-III wieku. i odrodził się w dobie reformacji w Europie, podważając ideologiczną podstawę oficjalnego kościoła - religię państwową. Niektórzy badacze uważają nauczanie sekty za pierwszą rosyjską manifestację protestantyzmu.
Ruch staroobrzędowców dzielił się na dwa kierunki: duchowieństwo (tych, którzy uznawali potrzebę kapłanów), co słusznie uważa się za konstruktywną formę staroobrzędowców; niepopularność (ci, którzy odrzucili potrzebę księży). To właśnie w bespopowizmie powstały porozumienia, które w swej istocie są sektami promującymi skrajne formy zbawienia od Antychrysta (władzy państwowej) przez samospalenie lub zakopanie się w ziemi (jak w spisie ludności z 1897 r.). Propaganda idei dopuszczalności samospaleń (w przypadku prześladowań władz) prowadzona była przez nie-popowistów do XX wieku. (samospalenie odnotowano w górach Sajany już w 1940 r.).
W wyniku reform patriarchy Nikona następuje rozłam w Cerkwi prawosławnej, co przyczynia się do powstawania coraz to nowych sekt.
Pod koniec XVII wieku. z bespopowskich staroobrzędowców (zgodnie z definicją organów ścigania) wyłoniły się „najbardziej szkodliwe sekty” sekt pomorskich, Fedoseevsky i Filippovsky, odrzucających małżeństwa i nietolerujących władzy państwowej.
Sekta Pomorów została założona na rzece Vyga w Pomorie przez Danilę Vikulin w 1694 r., Więc sekciarzy nazywano także „Daniłowitami”. Nauki sekty nie pozwalały na małżeństwo, które zgodnie z nauką sekty straciło swoje znaczenie (a także obecność majątku osobistego i oddzielnego pokarmu) w związku z oczekiwaniem na rychły koniec świata. Sekciarze odmawiali władzy państwowej. Sektyka zachowywała surową dyscyplinę i surowość. Z sekty Pomorów wyłoniły się jedne z najbardziej radykalnych interpretacji nie-popowizmu - Fyodoseevsky i Filippovsky.
Sekta Fedoseevskaya została zorganizowana przez nowogrodzkich bespopowców Teodozjusza Wasiliewa, który głosił w latach 90. XVII wiek. W sekcie, w duchu agresywnego braku pychy, surowej ascezy, głoszono nieprzejednany stosunek do władzy państwowej i innych religii. Od wyznawców sekty wymagano przestrzegania ślubu celibatu, podczas gdy wierzono, że „… rozpusta jest niewątpliwie lepsza niż małżeństwo poza kościołem, jeśli nie zgrzeszysz - jeśli nie będziesz pokutować, jeśli nie pokutujesz, nie będziesz zbawiony”. Za rodzące dzieci sekciarze byli ekskomunikowani ze społeczności.
Pobożne kongresy sekciarzy w XIX wieku. przekształciły się w kongresy giełdowe. Kapitał sekt pomnożył się, ale ich pełnemu dobrobytowi przeszkodziła ideologia samych sekt, które wprowadziły zakaz zawierania małżeństw, więc przedstawiciele sekt nie mieli legalnych spadkobierców, co zniszczyło ich organizację. Dopiero w latach 1920 - 1950. nastąpiło spontaniczne przejście sekt Fedoseevsky do stanu małżeńskiego.
Sekta Filipa została nazwana na cześć jej przywódcy Filipa, który oskarżył kierownictwo sekty Pomorów o zmowę z władzami państwowymi. Oddzielony od klasztoru Vygovskaya, „… porwał pewną liczbę jego członków” niezadowolonych z „nowości” w pogodzeniu się ze światem. Filippovici zarzucali Fedoseevitom, że „nie spieszyli się z cierpieniem za wiarę, nie walczyli o męczeństwo” jak Pomorzy. W 1873 roku 70 wyznawców sekty poparzyło się na śmierć, próbując zaprzestać jej działalności. Na tym jednak historia sekty się nie skończyła, tak jak Pomorsi i Fedoseevites, Filipowicze musieli „… niechętnie… poddać się pewnym warunkom wspólnoty, które ze ścisłego punktu widzenia były dziełem Antychrysta”.
W XVIII wieku. Eutymiusz, przekonany o „istnieniu ukrytego kompromisu” i niezgody „między teorią a praktyką” Pomorów i Fedoseevitów, stworzył sektę wędrowców-biegaczy, która później otrzymała oficjalną nazwę „Wędrowni Prawosławni Chrześcijanie” Sekciarze promowali ideę zbawienia od „antychrysta”, co oznaczało władzę państwową, poprzez zerwanie więzi społecznych. Przestępstwa popełnione na korzyść sekty (kradzież, rabunek, a nawet morderstwo) nie zostały uznane za grzech. Runner Wanderers nie godzili się na żaden kompromis. Jednak „… stopniowo zaczęli skłaniać się ku uznaniu majątku”, a potem małżeństwa”. W formie rzeczywistego wspólnego pożycia, a następnie w formie błogosławionej sekty”. Racjonalne sekciarstwo zastąpiło radykalne sekciarstwo,co doprowadziło do rewizji nauk prawie wszystkich sekt w kierunku wolnym od popu.
Boeva Elena Sergeevna - Wykładowca Wydziału Pracy Socjalnej i Psychologii Federalnej Państwowej Budżetowej Instytucji Edukacyjnej Wyższej Edukacji Zawodowej „Pacific State University” (Chabarowsk)