Jednym z najgłębszych ideologicznych przesłanek powstania szamanizmu (a także kapłaństwa) jest nieuchronne istnienie w ciele ludzkiej kultury opozycji dwóch wzajemnie wykluczających się i jednocześnie uzupełniających się sfer: sacrum i profanum. Są one zawarte we wszystkich szkicach świata życia i doświadczeń życiowych ludzi, liczne formy ich interakcji, tworzą różnorodne przejawy zjawiska religijności. Idea sacrum i manifestacja postaw wobec niego wzbudza w człowieku przekonanie, że jego stosunek do świętej zasady leży u podstaw jego dążeń, celów, a nawet czysto codziennych spraw i działań.
Doświadczenie sacrum ma wiele cech ważnych z punktu widzenia kulturowych i duchowych konsekwencji. Sacrum z natury jest postrzegane przez człowieka ambiwalentnie: z jednej strony jako coś niezwykle pożądanego, pociągającego, nie reagującego, a jednocześnie niezrozumiałego, niebezpiecznego i przerażającego. Zagrożenie sacrum rośnie proporcjonalnie do znaczenia przyczyny ingerencji sił wyższych w życie człowieka lub grupy społecznej. Dlatego człowiek powinien w każdy możliwy sposób wystrzegać się tych sił, które uosabiają świętą zasadę, a nawet rzeczy, które są uświęcone przez tę zasadę. Kontakt z konsekrowaną rzeczą staje się niebezpieczny. Automatyczna i natychmiastowa kara uderzyłaby w nieostrożnego w taki sam sposób, w jaki ogień pali rękę, która go dotknęła: świętość jest zawsze w większym lub mniejszym stopniu czymś, do czego nie zbliża się bez umierania. Ponadto istnieje realne zagrożenie, że jakakolwiek osoba może przedstawić się jako zwolennik świętej zasady, ucieleśnienie swojej wolności, a biorąc to pod uwagę, aktywnie działać „w jego imieniu”. Praktyczne działania z taką konotacją mogą stworzyć realne zagrożenie dla innych, dla całej społeczności, a nawet dla społeczności otaczających (sąsiednich). W konsekwencji konieczne jest maksymalne ukrycie sacrum, jego odizolowanie od zjawisk świata świeckiego, w tym od człowieka jako istoty świeckiej. Stąd - liczne tabu, ograniczenia, zastrzeżenia.są w stanie stworzyć realne zagrożenie dla innych, dla całej społeczności, a nawet dla społeczności sąsiednich. W konsekwencji konieczne jest maksymalne ukrycie sacrum, jego odizolowanie od zjawisk świata świeckiego, w tym od człowieka jako istoty świeckiej. Stąd - liczne tabu, ograniczenia, zastrzeżenia.są w stanie stworzyć realne zagrożenie dla innych, dla całej społeczności, a nawet dla społeczności sąsiednich. W konsekwencji konieczne jest maksymalne ukrycie sacrum, jego odizolowanie od zjawisk świata świeckiego, w tym od człowieka jako istoty świeckiej. Stąd - liczne tabu, ograniczenia, zastrzeżenia.
A jednak pomimo tego wszystkiego, przytłaczająca potrzeba zwrócenia się ku sacrum człowieka w wielu różnych sytuacjach nie znika nigdzie. Potrzebne jest wyjście z tej destrukcyjnej sytuacji dla procesów życiowych.
Z drugiej strony wspomniana izolacja nieuchronnie i paradoksalnie przekształca się w wyobcowanie sacrum od człowieka, utratę jego magnetycznej mocy, poczucie natychmiastowej i wiecznej obecności. Oczywiste jest, że ta sytuacja nie może trwać długo.
Oba wyżej wymienione czynniki znalazły swoje rozwiązanie w historii w pojawieniu się zjawiska pośrednika między człowiekiem a sacrum. Ich pierwszym historycznym wcieleniem, jak wspomniano powyżej, byli kapłani, czarownicy, szamani. Kulty kapłanów-szamanów z ich praktyką składania ofiar jako prób przywrócenia utraconego kontaktu z bogami, z ich orgiami i wyrzeczeniami jako sposobami pojmowania prawdy, w połączeniu z wojskowymi sojuszami mężczyzn, dały początek kultowi bogów piorunów - Zeusa, Peruna, Jowisza, Indry. Kult ten przezwyciężył poprzednią potęgę bogów ziemi i polegał na nowych mitach, na nowych elementach struktury społecznej społeczeństwa, oddzielnie na wojownikach. Najbardziej adekwatne do tej sytuacji kulturowo-historycznej były praktyki magiczno-mistyczne, które polegały na doktrynerach, na autorytecie mitów. Stopniowe łączenie się elity kapłańskiej z nosicielami władzy politycznej, grupowe podtrzymywanie przez nich wspólnych interesów stworzyło w prostych, zwyczajnych grupach społecznych potrzebę wyboru innego, nowego sposobu porozumiewania się z istotami wyższymi duchowymi, w przeciwieństwie do światopoglądu, zgodnie z którym mądrość pochodzi tylko ze starożytnych mitów i wyłącznie przez kapłanów. Teraz szaman w naturalny sposób wysuwa się na pierwszy plan jako ucieleśnienie bezpośredniego przełomu w stronę świętych istot, do zrozumienia prawdy przez siebie samego. W późniejszych epokach takie sytuacje dały początek gnostycyzmowi, mistycyzmowi.zgodnie z którym mądrość pochodzi tylko ze starożytnych mitów i wyłącznie przez kapłanów. Teraz szaman w naturalny sposób wysuwa się na pierwszy plan jako ucieleśnienie bezpośredniego przełomu w stronę świętych istot, do zrozumienia prawdy przez siebie samego. W późniejszych epokach takie sytuacje dały początek gnostycyzmowi, mistycyzmowi.zgodnie z którym mądrość pochodzi tylko ze starożytnych mitów i wyłącznie przez kapłanów. Teraz szaman w naturalny sposób wysuwa się na pierwszy plan jako ucieleśnienie bezpośredniego przełomu w stronę świętych istot, do zrozumienia prawdy przez siebie samego. W późniejszych epokach takie sytuacje dały początek gnostycyzmowi, mistycyzmowi.
Inną charakterystyczną cechą szamanizmu i kapłaństwa jest ich zdolność do wchłaniania pewnych elementów mitologicznych i religijnych systemów, które zasadniczo różnią się pod względem poglądów. Oczywiście nie świadczy to w żaden sposób o jakiejkolwiek wyjątkowości kapłaństwa lub szamanizmu. Ta umiejętność jest nieodłączna dla prawie wszystkich światopoglądów i mitologicznych formacji typu politeistycznego: nie jest tak trudno dołączyć jednego lub więcej bogów, świętych lub demonów do ogromnej społeczności własnych bogów, bóstw i duchów. Ważniejsze jest zrozumienie mechanizmów włączania do ciała własnej duchowej i światopoglądowej natury obcych składników, które są fundamentalnie różne pod względem ich mitologicznych, metafizycznych, strukturalnych, rytualnych cech formacji. Nie mniej warto i się dowiedziećco i w jaki sposób pierwotne mitologie są przyswajane z rozwiniętego arsenału światowych systemów religijnych; a jak z drugiej strony przyciąga wytwory doświadczenia religijnego, mitologicznego, w tym szamańskiego, do gęstych i mało podatnych na obce inkluzje organizmów światowych religii.
Same w sobie, przyciągające produkty praktyki szamańskiej do arsenału mitologicznych, kosmologicznych, kosmogonicznych, eschatologicznych poglądów na światowe religie są bardzo wymowne. Z dobrze znanego tekstu Starego Testamentu o zniszczeniu Sodomy i Gomory dowiadujemy się o wysiłkach patriarchy Abrahama, aby ocalić ludność tych miast przed straszliwą egzekucją Jahwe. Tekst przekazuje dialog Abrahama z Bogiem, podczas którego Abraham poprzez prośby i namowy próbuje ocalić, jeśli nie wszystkich, to przynajmniej garstkę ludzi od nieznośnej męki i śmierci. To typowy przykład działań szamana, który został już przemyślany pod wpływem monoteistycznego światopoglądu.
Weźmy kolejny epizod biblijny. Patriarcha Matuzalem, syn patriarchy Henocha, „udał się” do „granicy ziemi”, aby otrzymać od swojego ojca świadectwo o przyszłości ludzkości, w szczególności o tragedii potopu i sposobach ocalenia przed nią wnuka Noego. Ponownie, widzimy w tym rzeczywistą praktykę szamańską „podróży” szamana do swoich zmarłych przodków-szamanów w celu uzyskania informacji o nadchodzących nieszczęściach lub katastrofach oraz w celu uzyskania porady, jak złagodzić ich konsekwencje dla ich plemienia lub klanu.
Film promocyjny:
Jeszcze bardziej uderzający przykład praktyk szamańskich zawarty jest w tradycjach gnostyckich i apokryficznych. Weźmy na przykład „podróże” Enocha i Barucha. Jeśli wykluczymy z nich judaistyczne i chrześcijańskie znaczenie teologiczne, które oczywiście zostało wprowadzone później, to one również przypominają historie szamanów i szamanów, utrwalone przez etnografów w XX wieku na bezkresach Syberii i Azji Środkowej. Tak jak duch szamana opuszcza jego ciało i udaje się w podróż do innych światów, tak anioł przenosi „siły” Barucha na niebiański firmament, a następnie na „inne niebiosa”.
Równocześnie pouczająca wydaje się metoda przetwarzania wytworów szamańskiego światopoglądu, z którym spotykamy się w literaturze chrześcijańskiej, zwłaszcza w odniesieniu do metafizycznej perspektywy tych dwóch historycznych typów światopoglądu. Ten sam Baruch udaje się na spotkanie z wyższymi siłami duchowymi nie sam i nie z własnej woli, ale posłuszny woli Boga i przy pomocy anioła. Aniołowie również podnoszą Henocha do sfer niebieskich, i znowu na żądanie Boga.
Światopogląd chrześcijaństwa nakreśla ludzki obowiązek pokory przed Bogiem, podziwu dla jego woli w każdej sytuacji, ponieważ jego mądrość nieskończenie przewyższa wysiłki ludzkiego umysłu i zdolność pojmowania głębi bytu. Najwyraźniej widać to w biblijnej opowieści o Jobie, cierpiącym prawym człowieku. Obserwujemy tę samą sytuację w objawieniu Barucha. W momencie bezpośredniego kontaktu z istotami boskimi można dostrzec nawet zwykłą ludzką sympatię, chrześcijańskie miłosierdzie Barucha może być tylko za pozwoleniem anioła. „A anioł powiedział:„ Spójrz, Baruchu w mieszkaniu sprawiedliwych - tam panuje chwała, radość i radość! Spójrz także na dom niegodziwców - są łzy, jęki i ciągły robak! A grzesznicy wołają do nieba: „Zmiłuj się nad nami, sędzio!” Zapytałem anioła: Panie, powiedz mi, abym też za nich płakał. Anioł pozwolił:- Też płacz. Może Pan wysłucha twojego głosu i zlituje się nad nimi."