W artykule skupimy się na bezinteresowności - sprawie bardzo trudnej i niejednoznacznej dla logicznego umysłu, ucieleśnionego w życiu, gdzie niekończące się niezadowolenie z realnego stanu rzeczy i odwieczne próby podkreślenia własnego znaczenia w hierarchii istnienia nie rządzą już balem. Jako przykład postanowiłem wziąć pod uwagę dwie postacie z filmów „Wyspa” i „Człowiek dwustulecia”.
Bezinteresowność nie jest obojętnością na własny los i nie tłumieniem osobistych interesów, ale stanem, w którym strach przed osobistą porażką nie kontroluje już życia, a obecna chwila, w której wszyscy żyjemy, pasuje dokładnie tak, jak jest. Z tego stanu rodzi się spokój i konstruktywna kreacja, gdy myśli są poświęcone pracy i pomaganiu innym. Dla organizmu robisz minimum niezbędne - zdrową żywność i zdrowy tryb życia, nie tworząc z tego kultu i nie myśląc o tym. Święty jest szczęśliwy, ponieważ nie martwi się o siebie. Śmierć ciała czyha na wszystkich, ale nadmierne obawy o to tylko powodują dodatkowy stres. Święty nie nosi sztandarów z napisem „Jestem święty i dlatego szczęśliwy!” - nie stwarza takiej dwoistości.
Główny bohater filmu „Wyspa”, ojciec Anatolij, wyraźnie uosabia bezinteresowność świętości. Ma dar przewidywania przyszłości, leczy ludzi, działa bezinteresownie, udziela mądrych rad, gdy ludzie do niego przychodzą. Śpi na węglach, prawie nie ma rzeczy osobistych - może kubek, samowar, ikona na ołtarzu … Nie boi się swojej biedy, bo jest bogaty w ducha. W pewnym sensie taka osoba nie żyje w świecie materialnym, ale w wymiarze duchowym - wolnym od więzów cielesnych.
Kiedy nadszedł czas na opuszczenie ciała, odebrał to zdarzenie jako coś zupełnie normalnego. Ojciec Anatolij spokojnie, a nawet praktycznie, mówił o zbliżającej się śmierci. Sam wykonał prostą trumnę z surowego drewna, a przed śmiercią ubrał niezbędne białe szaty, aby nie przeszkadzać braciom mnichom. Nigdy nie pragnął być świętym, widzieć i czuć to, czego inni nie widzą, nie uważał swojego cudownego daru uzdrowiciela za coś, czym mógłby się chwalić. W ogóle o tym nie myślał, po prostu pomagał ludziom. Po co mówić coś o sobie? Poczucie własnej ważności jest ciągłym zmartwieniem.
Innym wyraźnym i nowocześniejszym przykładem poświęcenia jest główny bohater filmu „Dwustulecia”, robot Andrew. W filmie Andrew rozpoczyna swoją podróż jako asystent robota, który ma postępować zgodnie z instrukcjami rodziny, która go nabyła. Stopniowo budzą się w nim uczucia, a Andrew zaczyna zdawać sobie sprawę, że żyje. Bez względu na to, jak realistyczne jest to, chodzi o to, że zachowanie robota, skorelowane z zachowaniem człowieka, sprowadza się do tego, że żyje dla innych, wykazując całkowitą bezinteresowność.
Andrew robi wszystko dla innych, a osoby wokół niego kochają go za poświęcenie, kreatywność, mądrość i zrozumienie. Ogólnie rzecz biorąc, sam obraz Andrzeja jest ucieleśnieniem osoby, która przejawia się na poziomie ośrodka serca. Taka osoba kocha życie, nie marnuje czasu na niekończące się rozważania i autorefleksję, która zużywa 90% energii laika. Można powiedzieć, że sens jego życia tkwi w stworzeniu, w działaniu, co okazuje się błogosławieństwem dla tych, którzy są blisko.
Jeśli się nad tym zastanowić, komputery i technologia nie żyją dla siebie, ponieważ nie mają samoświadomości - istnieją dla ludzi. Ale czy obecność samoświadomości jest jedynym powodem, dla którego człowiek powinien myśleć tylko o sobie? Kim jesteśmy? Po co żyjemy? Jeśli żyjemy tylko dla siebie, dlaczego jesteśmy potrzebni? Oczywiście prawdziwym sensem życia jest być użytecznym dla samego życia, pomagać mu się rozwijać i uczyć o sobie.
Film promocyjny:
Może się wydawać, że bezinteresowność wzmacnia dwoistość doświadczenia, gdy jesteśmy zmuszeni działać na szkodę naszych interesów, tłumiąc przejawy naszej osobowości. Jeśli bezinteresowność jest sztuczna, udawana lub kopiowana z obrazu, to dwoistość doświadczeń jest prawie nieunikniona i może prowadzić tylko do jeszcze większego samolubstwa i hipokryzji. Prawdziwa bezinteresowność ma swój wewnętrzny ładunek, który motywuje do działania bez tłumienia osobistych interesów. W rzeczywistości bezinteresowność i osobiste interesy łączą się w tym duchu. Wtedy człowiek odczuwa błogość po prostu dzięki temu, co tworzy.
I być może nie da się uniknąć cierpienia i pustki, kiedy ego broni swojej pozycji i nie ma oddania z siebie. Większość dostępnej obecnie literatury psychologicznej i ezoterycznej jest przepełniona różnorodną „wiedzą”, ale cierpi na brak szczerości i wiary. Wydaje się, że przeskakujemy ten etap i cierpimy z powodu naszego egoizmu, chęci utrzymania racji w każdej sytuacji.
Książki o samorozwoju są często czytane przez intelektualistów i nawet jeśli autor „podziela” ciepło, można to uznać za jego płaczliwą słabość, a czytelnik może odgrodzić się od szczerych słów, ponieważ wstyd i irytacja przesłaniają uczucia duszy.
Czytając książki autorów piszących z serca, możesz połączyć się z ich wiarą i świętością, pod warunkiem, że autor ma zaufanie do informacji, które przekazuje. Pojęcie wiary można podzielić na dwa typy. Pierwsza to ślepa wiara niewidomego w istnienie pewnego rodzaju światła, o którym on nic nie wie. Druga to prawdziwa wiara tego, kto widzi, która sama w sobie jest światłem i wiedzą.
Ślepa wiara to wiara dogmatyków i ortodoksyjnych materialistów, kiedy człowiek jest ślepo przekonany, że nie ma Boga, albo ślepo wierzy w kanony, postulaty, rytuały i mechanicznie je przestrzega, aby poczuć przynależność do grupy odizolowanej od społeczeństwa.
Prawdziwa wiara jest bardzo trudna do opisania. Łatwiej jej penetrować, gdy widzisz jej wcielenie w żywej osobie. Możesz przeczytać biografie świętych lub zobaczyć, jak żyją przynajmniej w tych samych filmach. Jeśli istnieje możliwość obserwowania żywej bezinteresownej osoby, jest to wielkie szczęście. Ziarno świętości objawia się w pewnym stopniu każdemu, gdy prosimy Boga (jakąkolwiek moc z góry) nie o materialne korzyści, ale o to, by stał się czystszy i mądrzejszy.
Czysta, zimna wiedza to bardzo trudna ścieżka, zarówno z intelektualnego, jak i moralnego punktu widzenia, wypełniona cierpieniem z powodu uświadomienia sobie bezsensu, kruchości i próżności wszystkiego, co doczesne. Prawdziwi jnana jogini, podążając ścieżką wiedzy, mogą naprawdę postrzegać rzeczywistość jako bezosobowy, bezwzględny zimny absolut, a istnienie jako mechaniczną siłę natury (prakriti). Jednak większość czytelników nie powinna uzależniać się od idei jnana-jogi, ale nie skacząc do przodu, pomyśleć o tym, że naprawdę ważnym wskaźnikiem rozwoju jest obecność miłości, życzliwości i akceptacji w relacjach z ludźmi.
Na ten temat polecam książki Swamiego Paramahansy Joganandy, z których emanuje prawdziwa świętość. Niektóre źródła chrześcijańskie są również dobre, takie jak teksty, takie jak filozofia, wyczyn na świecie i praktyka modlitwy.
Dla intelektualisty modlitwa może wydawać się czymś zbyt prostym, niestrawnym w naszym materialnym życiu, pełnym planowania i działania. Jednak świat duchowy w ogóle nie jest domeną umysłu i umysł nigdy go nie zrozumie. Przy pomocy umysłu można przynajmniej coś zrozumieć tylko na poziomie logicznych konstrukcji dualnych.
Możesz użyć dowolnej modlitwy chrześcijańskiej, która sprawi, że poczujesz się cieplej. Lubię Ojcze Nasz. Oto modlitwa wygłoszona przez Swamiego Vivekanandę. Musi być wymawiane czterokrotnie, do czterech głównych punktów:
Jeśli modlitwa jest wypowiedziana szczerze, odpowiedź przychodzi natychmiast.