Gdy tylko człowiek zaczął rozumieć swoją naturę, słusznie dostrzegł w umyśle swoją różnicę od innych żywych istot, więcej niż zastąpienie go, tak słabego fizycznie, zarówno pazurów, jak i kłów. Ze względu na naszą strukturę jesteśmy instynktownymi racjonalistami i dlatego mamy skłonność do fetyszyzowania naszego głównego narzędzia, a także do uprzedzania jego możliwości. Nawet zatwardziali cynicy wciąż mają nadzieję, że klucze do wszystkich drzwi są ukryte w pamięci. Wystarczy uporządkować kilka pytań na półkach, rozwiać błędne przekonania, wprowadzić odpowiednią jasność i zebrać brakujące informacje, ponieważ my i cały świat wyruszymy na drogę ku lepszej przyszłości. Najjaśniejszymi przedstawicielami tej wszechobecnej pozycji byli Sokrates, stoicy i filozofowie Oświecenia. Gorliwie wierzyli, że człowiek jest nieszczęśliwy, że robi źle lub źle tylko z powodu iluzji,błędy własnego umysłu, błędy wiedzy. Gdyby naprawdę rozumiał, co jest dobre, natychmiast zostałby przemieniony, a zatem oświecenie, obalenie iluzji, gromadzenie wiedzy jest jedyną drogą do szczęścia i doskonalenia etycznego. Wystarczy wszystko zrozumieć i każdemu wytłumaczyć, a wtedy na pewno będzie dobrze - a na pewno długo.
Tymczasem wszyscy musieli dostrzec nieco zniechęcający fakt, że często bardzo dobrze wiemy, jak powinniśmy postępować iw jakim kierunku się poruszać, ale nadal nie potrafimy lub co więcej nie chcemy tego robić. Nie chodzi nawet o to, że wątpimy w werdykty własnego umysłu - wręcz przeciwnie, w tej kwestii może panować całkowita jasność; ale mimo wszystko okazuje się, że ta cenna wiedza nie jest w stanie przenieść nas z naszego miejsca i, jak się wydaje, nie ma żadnych rzeczywistych konsekwencji. Wreszcie zdarza się też, że człowiek nie tylko nie kieruje się własnymi i doskonale pojętymi interesami, ale działa na własną szkodę, doskonale tego świadomy. Wielki artysta duszy ludzkiej Dostojewski z anatomiczną precyzją otworzył i opisał dziesiątki podobnych przypadków (czytaj np. Błyskotliwą pierwszą tercję Notatek z podziemia),nie wymyślony przez niego dla efektu literackiego, ale zaczerpnięty z życia codziennego iz jego własnej duszy. Sokrates milczy, Diderot i Rousseau spuszczają oczy, Kant nie podaje ręki - w ideach racjonalistów nie może być tak, że wiedza i rozum wypisują takie salta iw praktyce całkowicie pasują. Aby człowiek wiedział dokładnie, co będzie lepsze, ale tego nie robi, a tym bardziej, że robi coś przeciwnego? No dalej, to niemożliwe! Mówiąc ściślej, w ramach tego systemu oznacza to po prostu, że osoba „nie rozumie wystarczająco”, „nie wie wystarczająco” o czymś i wymaga nowych, doskonalszych wyjaśnień. Jaka jest jednak natura tego braku, jak to w ogóle możliwe i czy naprawdę było niewiele wyjaśnień i czy były one tak złe?Diderot i Rousseau spuszczają oczy, Kant nie podaje ręki - w ideach racjonalistów nie może być tak, że wiedza i rozum wypisują takie salta iw praktyce całkowicie pasują. Aby człowiek wiedział dokładnie, co będzie lepsze, ale tego nie robi, a tym bardziej, że robi coś przeciwnego? No dalej, to niemożliwe! Mówiąc ściślej, w ramach tego systemu oznacza to po prostu, że osoba „nie rozumie wystarczająco”, „nie wie wystarczająco” o czymś i wymaga nowych, doskonalszych wyjaśnień. Jaka jest jednak natura tego braku, jak to w ogóle możliwe i czy naprawdę było niewiele wyjaśnień i czy były one tak złe?Diderot i Rousseau spuszczają oczy, Kant nie podaje ręki - w ideach racjonalistów nie może być tak, że wiedza i rozum wypisują takie salta iw praktyce całkowicie pasują. Aby człowiek wiedział dokładnie, co będzie lepsze, ale tego nie robi, a tym bardziej, że robi coś przeciwnego? No dalej, to niemożliwe! Mówiąc ściślej, w ramach tego systemu oznacza to po prostu, że osoba „nie rozumie wystarczająco”, „nie wie wystarczająco” o czymś i wymaga nowych, doskonalszych wyjaśnień. Jaka jest jednak natura tego braku, jak to w ogóle możliwe i czy naprawdę było niewiele wyjaśnień i czy były one tak złe?ale nie zrobił, a tym bardziej, że zrobił coś przeciwnego? No dalej, to niemożliwe! Mówiąc ściślej, w ramach tego systemu oznacza to po prostu, że osoba „nie rozumie wystarczająco”, „nie wie wystarczająco” o czymś i wymaga nowych, doskonalszych wyjaśnień. Jaka jest jednak natura tego braku, jak to w ogóle możliwe i czy naprawdę było niewiele wyjaśnień i czy były one tak złe?ale nie zrobił, a tym bardziej, że zrobił coś przeciwnego? No dalej, to niemożliwe! Mówiąc ściślej, w ramach tego systemu oznacza to po prostu, że osoba „nie rozumie wystarczająco”, „nie wie wystarczająco” o czymś i wymaga nowych, doskonalszych wyjaśnień. Jaka jest jednak natura tego braku, jak to w ogóle możliwe i czy naprawdę było niewiele wyjaśnień i czy były one tak złe?
Z drugiej strony, w historii i życiu na każdym kroku spotykasz ludzi, którzy tak dużo wiedzą, a tak mało reprezentują. Najbardziej jaskrawym przykładem wydaje mi się wizerunek profesora filozofii - chociażby nie zwykłego, ale wybitnego, inteligentnego, utalentowanego. Jest to osoba, która ze względu na swój zawód jest skarbnicą mądrości gatunku ludzkiego. Instynktowny racjonalista w nas oczekuje, że będzie chodził bez dotykania ziemi, jak gdyby szybował nad światem zwykłych śmiertelników i ledwo czołgał się przez drzwi wokół jego głowy i oślepiał go blaskiem do łez w oczach. Niestety i ach - z rozczarowaniem dowiadujemy się, że jest on nie tylko pozbawiony ufnej poduszki powietrznej, ale także potyka się nie mniej niż my, a nawet częściej. Co więcej, co jest całkowicie dziwne, ta znająca się na rzeczy osoba może być szczerze głupia na wiele sposobów, a nawet śmieszna i,oczywiście nie jest bliżej cenionego ludzkiego szczęścia niż ignoranci. Ale jeśli wiedza i rozum, jak obiecują racjonaliści, są tak potężnymi narzędziami transformacji, to kto wydaje się być bliższy moralnej i innej doskonałości niż ich niewątpliwi nosiciele?
Błąd powierzchownej racjonalistycznej interpretacji, podobnie jak wiele błędów, tkwi w szczegółach - w braku zróżnicowania i odmowie rozróżnienia, gdzie jest to fundamentalnie ważne. Kiedy Heraklit, w swoich słynnych słowach, powiedział: „Wiele wiedzy nie uczy umysłu”, miał na myśli, że należy wiedzieć niewiele, ale zasadnicze znaczenie. To prawda, ale musimy pójść jeszcze dalej. Ważne jest nie to, co wiesz, ale to, jak to wiesz, głębia wnikania wiedzy w nasze życie i jego praktykę - to kluczowe ogniwo, którego brakuje w racjonalizmie. W opisanym powyżej przykładzie można odnieść wrażenie, że wszystko, co znany i przemyślany przez czcigodnego profesora, cały krem mądrości zaczerpnięty z kultury ludzkiej, tylko zwilżył jego siwe wąsy i miał minimalny wpływ na strukturę jego życia. Pozwolę sobie nazwać ten rodzaj wiedzy i asymilacji „mechanicznym”. Asymilacja mechaniczna to tylko ilościowe dodanie pewnych informacji do ilości informacji, które posiadamy, ma charakter zewnętrzny i nie przekształca naszego życia, nie stanowi podstawy, nie integruje się z naszym ja.
Przeciwieństwem asymilacji mechanicznej jest „organiczna” - proces rozpuszczania wiedzy w naszej krwi, kiedy zaczyna ona przepływać przez żyły i staje się integralną częścią naszego bytu, aktywnie przekształcając osobistą etykę i cały obraz życia wewnętrznego i zewnętrznego. Tak więc, jeśli zradykalizujemy tezę heraklitejską, to niewiele wiedzy nie uczy umysłu, ale jakakolwiek wiedza nie uczy umysłu, w ogóle niczego nie uczy i jest warte grosza, jeśli ktoś nie weźmie jej głęboko i prawdziwie w siebie.
Paradoksalna prawda jest taka, że gdyby nagle z boskiego nakazu wszyscy ludzie otrzymali odpowiedzi na wszystkie pytania i wszystkie kropki zostały ostatecznie umieszczone, nic na świecie nie zmieniłoby się zasadniczo. Podstawowym błędem sokratyzmu i oświecenia, który dominuje również we współczesnym świecie, jest naiwne przekonanie, że racjonalny dyskurs, oświecenie i perswazja z pewnością będą miały silny i łagodny wpływ na drogi i losy ludzi, jeśli będą wystarczająco przekonujące. Ale rozwój jest równy filozofii i świadectwu historii: dopóki prawda nie zostanie pojmowana organicznie, dopóki nie stanie się intymnym wydarzeniem wewnętrznym i nie wejdzie w ciało i krew, zewnętrzna świadomość, wiedza, a nawet jej prawdziwe zrozumienie są daremne. Wiedza, podobnie jak zrozumienie, to dwa najprostsze i początkowe etapy, podczas gdy prawdziwa praca zaczyna się dopiero późniejsposób ich osiągnięcia i polega na organicznej realizacji zrozumienia, rewitalizacji jego mechanicznego martwego ciała.
Obserwacje te wyjaśniają inny znany fakt, a mianowicie taką irytującą niemoc rozumowania, upominanie innych nawet najbardziej przekonującymi i ważnymi argumentami. Powiedzmy, że nasze argumenty są bez zarzutu i dla nas - och, cud! - udało się przekonać drugiego o słuszności wyrażonych myśli. Niestety, wcale nie oznacza to, że ten triumf rozumu będzie miał jakikolwiek wpływ na dalsze decyzje życiowe tej osoby. Każdy myśliciel i osoba publiczna w historii doskonale zdaje sobie sprawę, że większość jego wielbicieli i zwolenników to ludzie, którzy szczerze popierają głoszone idee, ale jednocześnie nie zmieniają własnego życia zgodnie z nimi i zawsze mają pod ręką wiele powodów, dla których tego nie robią. pasuje lub zawodzi. Co więcej, zgodnie z dziwaczną logiką ludzkiej duszy (znowuPamiętam Dostojewskiego) racjonalny dyskurs w swej miażdżącej pouczeniu często obraża człowieka, sprawia, że chce on działać na przekór i mimo to mścić się na drugim za jego sprawiedliwość: „Och, jesteś taki mądry…”. Częściej nie da się osiągnąć nawet mechanicznego porozumienia, ponieważ, jak wiecie, jeden sprytny głupiec jest w stanie przedstawić tyle zastrzeżeń, wykrętów i pytań, że nawet stu mędrców nie może sobie z nim poradzić.
Taka sytuacja może wywołać rozpacz, zachęcić do bezskutecznych poszukiwań błędów i niedoskonałości w logice perswazji, ale tylko wtedy, gdy naiwnie wierzymy w moc czysto mechanicznej wiedzy. Ten ostatni może i powinien służyć jako przewodnik do głębszego zrozumienia, ale pokładanie w nim nadziei, jak zawsze było czynione, jest fatalnym błędem w obliczeniach. Filozofia i wszelka nauka duchowa znajdują się zatem dopiero na pierwszych etapach swojej „teorii”, są pewnym zestawem pojęć i informacji. Jak bardzo człowiek się w tym posunął, zawsze dowiadujemy się nie z tego, co wie i co mówi, ale z tego, kim jest jako całość. Jej prawdziwą istotą jest zawsze aktywność w organicznej, czyli praktycznej, realizacji nabytej wiedzy. Tu też leży definicja mądrości. Nie jest mądry, kto wie, co nieznane innym; jest mądryktórego wiedza jest głęboko zintegrowana z jego życiem i spleciona ze sobą, tworząc jeden żywy system.
Film promocyjny:
Innymi słowy, mądrość jest miarą organicznego przyswojenia wiedzy i doświadczenia osoby, proporcji między mechaniką a organicznością w wewnętrznym bagażu osoby. Niekoniecznie wiąże się to z logiczną poprawnością, „prawdą”, słusznością ludzkich przekonań. Sokrates i Diogenes byli znacznie mądrzejsi od naszego notorycznego profesora, chociaż sądy tego ostatniego są ostrzejsze, głębsze, bardziej niezawodnie chronione przed zarzutami i być może jest on znacznie bardziej spostrzegawczy niż ci wielcy ludzie starożytności. Ludzie tacy jak Sokrates, Diogenes, Budda nie byli w żaden sposób mądrzejsi od intelektualistów naszych czasów lub ich czasów, nie ma potrzeby, aby się co do tego naiwnie oszukiwać, ale w ogromnym stopniu żyli dzięki temu, co wiedzieli - i to jest podstawa ich wielkości. Dlatego pierwszym zadaniem każdego z nasnie polega na uzyskaniu jakiejkolwiek mechanicznej edukacji i innych ilościowych przyrostów w zakresie informacji, ale na celowym działaniu na rzecz organicznej integracji tego, co już mamy. To jest główny problem filozofii i kultury - jak ożywić wiedzę, a nie sens życia, ile kategorii ma umysł, czy idee lub materia są najważniejsze, i tak dalej.
© Oleg Tsendrovsky
