W 1996 roku na świecie było ponad 320 milionów buddystów. Ale ta liczba mówi tylko o tak zwanych „czystych” buddystach, którzy jednocześnie nie wyznają innych religii (co jest możliwe w buddyzmie). Jeśli weźmiemy pod uwagę zarówno „czystych”, jak i „nieczystych”, wówczas około 500 milionów ludzi jest buddystami.
Buddyzm powstał w Indiach w VI wieku. PNE. Założyciel buddyzmu miał cztery imiona. Po pierwsze: Gautama. Jego drugie imię to Siddhartha. Z sanskrytu jest tłumaczone jako „spełnił swój cel”. Jego trzecie imię to Siakjamuni („Mędrzec z plemienia Shakya”). I jego czwarte imię: Budda („Oświecony najwyższą wiedzą”). Od późniejszego okresu w buddyzmie słowo „budda” zaczęto używać na oznaczenie szczególnej grupy bogów, a od czasu, gdy założyciel buddyzmu zaczął być czczony jako pierwszy i najwyższy bóg w tej grupie, o ile o tym bogu można powiedzieć, że jest Buddą o imieniu Budda. W 1 wieku naszej ery. pierwotny buddyzm został podzielony na dwie mniejsze religie - hinajana („mały rydwan”) i mahajana („wielki rydwan”), która jest również nazywana „therawada” („nauka starszych”).
Zwolennicy hinajany i zwolennicy mahajany nie zgadzali się głównie w odpowiedzi na pytanie: który z ludzi ma szansę po życiu na ziemi dostać się do najwyższego raju zwanego nirwany. Zwolennicy hinajany argumentowali i utrzymywali, że tylko mnisi i mniszki mogą wejść w nirwanę. Zwolennicy mahajany są przekonani, że zwykli wierzący mogą wejść w nirwanę. W XI-XII wieku. Buddyzm został wyparty z Indii przez hinduizm. Obecnie buddyści w ojczyźnie buddyzmu stanowią mniej niż jeden procent całej populacji. Buddyzm przeniósł się z Indii do innych krajów Azji. Pod koniec XIV - początek XV wieku. w Tybecie, w wyniku oderwania się od mahajany, powstało trzecie główne wyznanie buddyzmu, które historycy nazywają lamaizmem (od tybetańskiego „lamy” - „najwyższy”). Zwolennicy tego wyznania sami nazywają je „Gelukpa” („Szkoła Cnoty”).
W buddyzmie jest ponad 200 wyznań. W szczególności w Japonii jest wiele wyznań. Niektóre z nich liczą zaledwie kilkadziesiąt tysięcy osób. Tak więc w nominale DZi - 85 tysięcy, w nominale Kagon - 70 tysięcy, w nominale Hosso - 34 tysiące, w denominacji Ritsu - 12 tysięcy wyznawców. Obecnie buddyści dominują wśród wierzących w 8 krajach na całym świecie. Buddyści hinajany stanowią taką większość w Kampuczy, Tajlandii, Birmie, Laosie i Sri Lance; Buddyści mahajany w Wietnamie; Buddyjscy Lamaists - w Bhutanie i Mongolii.
Około 26 wieków temu Nauki Buddy pokazały drogę do szczęścia i wewnętrznego spokoju wielu milionom ludzi w tym smutnym świecie. Ale kim on był - Budda Siakjamuni?
Budda urodził się jako mężczyzna w północnych Indiach, syn króla Shuddhodany i królowej Majów. Nadano mu imię Prince Siddhartha Gautama. Przewidywano, że w chwili jego narodzin książę zostanie światowym przywódcą (monarchą świata) lub Buddą (Przebudzonym). Zależało od tego, czy zetknie się ze zmiennymi losami życia - z zyskiem i stratą, pochwałą i winą, chwałą i niepewnością, przyjemnością i bólem. Wynik był taki, że po zrozumieniu trzech cech życia, tj. Choroby (ograniczenia), starzenia (zepsucia) i śmierci (obowiązkowy koniec wszystkich złożonych rzeczy), byłby głęboko podekscytowany konsekwencjami, które istnieją w naszym życiu. Przez wiele lat król Shuddhodana dbał o to, aby książę nie stawił czoła temu, ponieważ nie chciał, aby kwestionował prawdziwą naturę życia. Otoczony codziennymi przyjemnościami i luksusem, książę był chroniony przed nieprzyjemną stroną życia. Ożenił się z księżniczką Yashodharą, która urodziła mu syna Rahulę.
Pomimo wszelkich środków ostrożności króla, nie miał możliwości uchronić księcia przed starzeniem się, chorobą i śmiercią. Zgodnie z przepowiednią przy narodzinach książę spotkał starca, chorego i kondukt pogrzebowy. Potem spotkał żebraka (samana). W wyniku pierwszych trzech spotkań daremność życia stała się dla niego oczywista, a czwarte spotkanie ukazało mu pogodę ducha (świętość) tego, który wyrzekł się świata i uwolnił się od jego wpływów.
Film promocyjny:
W wieku 29 lat książę (wówczas jeszcze bodhisattwa) porzucił światowe życie i przez sześć lat prowadził niezwykle surowe praktyki ascetyczne. W końcu zdał sobie sprawę, że ścieżka skrajnego samozaparcia i głodu nie jest ścieżką, a potem odkrył Drogę Środka. Następnie w wieku 35 lat osiągnął Oświecenie i stał się Buddą. Oto, co sam Budda powiedział o tym: „Nazywam się Buddą, ponieważ zrozumiałem Cztery Szlachetne Prawdy”.
Przez czterdzieści pięć lat Budda głosił Dharmę wszystkim, którzy „mieli uszy do słuchania, oczy do patrzenia i umysł do zrozumienia” - Dharmę, która jest piękna na początku, piękna w środku i piękna na końcu. Uczył ludzi, że sami musimy przynieść Oświecenie w naszym życiu. W wieku 80 lat Budda wstąpił do Mahaparinirwany, pozostawiając Naukę jako swoje dziedzictwo.
Budda jest Przebudzonym, Oświeconym. To nie jest imię nadane osobie, ale stan umysłu. Budda jest Uniwersalnym Nauczycielem, głoszącym i wyjaśniającym Cztery Szlachetne Prawdy, dzięki czemu jest w stanie prowadzić innych ścieżką do osiągnięcia tego samego oświecenia. W Kanonie Uniwersalny Nauczyciel odpowiada Samma-Sambuddha, a jego Oświeceni Naśladowcy nazywani są Arhatami (Arhat-Buddami).
Dharma jest nauką Buddy. Słowo „dharma” ma wiele znaczeń, a Nauki Buddy odpowiadają Buddy-Dharmie, terminowi, który większość buddystów woli od „buddyzmu”.
Cztery szlachetne prawdy
Dlaczego te cztery prawdy nazywane są szlachetnymi? Ponieważ są w stanie uczynić praktykującego szlachetnym. Praktykujący właściwie praktykujący ma bezpośrednie doświadczenie wolności umysłu, a to czyni go szlachetnym.
Szlachetna prawda o cierpieniu
„Narodziny to cierpienie, starość to cierpienie, choroba to cierpienie, śmierć to cierpienie, smutek i smutek, ból i smutek to cierpienie, współistnienie z tym, co nieprzyjemne to cierpienie, rozstanie z ukochaną osobą cierpieniem, niespełnienie pragnień to cierpienie, jednym słowem, wszystko, co składa się na życie, jest cierpieniem”. Zarówno piękne, przyjemne, jak i bolesne, nieprzyjemne okoliczności są kapryśne. Formy te są bezpośrednim zagrożeniem dla egzystencji człowieka, a zatem źródłem niepokoju, podniecenia itp.
Szlachetna prawda o przyczynie cierpienia
Przyczyną cierpienia jest pragnienie lub aspiracja (tanha). Ponieważ jesteśmy w stanie konfliktu z okolicznościami wewnątrz i na zewnątrz nas, istnieje nieugaszone pragnienie przyjemnych doznań. Podstawą tego jest iluzja niezmienności duszy, ego lub osobowości. W ten sposób jesteśmy sami w niewoli, w niewoli rzeczy wokół nas, uwikłani w sieć cierpienia. Dlatego Budda powiedział: „Nie daj się nabrać na przynętę świata”, ponieważ cierpienie jest nieuniknione.
Szlachetna prawda o ustaniu cierpienia
Ten, kto przezwycięży ignorancję, iluzję własnej osobowości, uwolni się od pożądania. Ogień pasji zgaśnie, jeśli nie będzie paliwa. Te zaciemnienia, których jeszcze nie przezwyciężyliśmy i które wiążą nas z Cyklem Odrodzeń, służą jako paliwo do niekończących się ponownych narodzin w samsarze - zależnej egzystencji.
Szlachetna prawda o drodze prowadzącej do
ustania cierpienia Szlachetna ośmioraka ścieżka mówi o tym, co prowadzi do ustania cierpienia:
- Właściwe zrozumienie to pogląd i mądrość zgodne z Prawdą.
- Prawidłowe myślenie to myśleć bez egoizmu, złości i okrucieństwa.
- Prawidłowa mowa to mówić zgodnie z prawdą, a nie plotkować lub oczerniać, nie używać szorstkiej mowy i nie plotkować.
- Właściwe postępowanie to nie zabijać ani nie krzywdzić ludzi i zwierząt, nie kraść bezpośrednio lub pośrednio, nie sprawiać sobie przyjemności ze szkodą dla innych.
- Właściwym źródłem utrzymania jest uczciwy i szlachetny zawód.
- Właściwe wysiłki mają sprzyjać pojawianiu się i rozwojowi korzystnych oraz zmniejszać i usuwać niekorzystne.
- Prawidłowa świadomość to świadomość tego, co pojawia się tu i teraz.
- Prawidłowa koncentracja ma być skierowana i skoncentrowana na korzystnym przedmiocie lub być w stanie być tu i teraz.
Trzy cechy życia
Wszystkie rzeczy złożone są nietrwałe (anicca), niezadowalające (dukkha) i bezinteresowne (anatta). Te trzy aspekty nazywane są trzema cechami lub trzema znakami życia, ponieważ wszystkie złożone rzeczy podlegają tym trzem.
Anicca oznacza tymczasowy, nietrwały, zmienny. Wszystko, co się pojawia, podlega zniszczeniu. W rzeczywistości nic nie pozostaje takie przez następne dwie chwile. Wszystko podlega ciągłym zmianom. We wszystkich rzeczach złożonych można znaleźć trzy fazy powstawania, istnienia i zakończenia; wszystko ma tendencję do zaniku. Dlatego ważne jest, aby sercem zrozumieć słowa Buddy: „Czasowość jest rzeczą warunkową. Staraj się pilnie osiągnąć swój cel”.
Dukkha oznacza cierpienie, niezadowolenie, niezadowolenie, to, co jest trudne do zniesienia itp. Dzieje się tak, ponieważ wszystko, co jest złożone, jest zmienne i ostatecznie przynosi cierpienie tym, którzy są w to zaangażowani. Pomyśl o chorobie (w przeciwieństwie do naszego wyobrażenia o zdrowiu), utraconych bliskich i bliskich lub zwierzętach lub konfrontacji ze zmiennymi losami. Nic zależnego od warunków nie jest warte trzymania się, bo robiąc to tylko przybliżamy nieszczęście.
Anatta oznacza bezinteresowność, brak jaźni, brak ego itp. Anatta oznacza fakt, że ani w nas, ani w nikim innym, esencja w centrum serca nie jest esencją (sunnata) jako taką. Jednocześnie anatta oznacza nie tylko brak „ja”, chociaż jego rozumienie do tego prowadzi. Poprzez iluzję istnienia „ja” (duszy lub niezmiennej osobowości) i nieuchronnie towarzyszącej idei „ja”, powstają błędne przekonania, które wyrażają się w takich aspektach, jak duma, arogancja, chciwość, agresja, przemoc i wrogość.
Chociaż mówimy, że to ciało i umysł są nasze, nie jest to prawdą. Nie możemy przez cały czas utrzymywać ciała zdrowego, młodego i atrakcyjnego. Nie możemy stale nadawać naszym myślom pozytywnego kierunku, gdy nasz umysł jest w nieszczęśliwym lub negatywnym stanie (co samo w sobie dowodzi, że myślenie nie może być całkowicie pod naszą kontrolą).
Jeśli nie ma trwałego „ja” lub osobowości, to istnieją tylko procesy fizyczne i psychiczne (nama-rupa), które w złożonym związku z uwarunkowaniami i współzależnością kształtują nasze istnienie. Wszystko to tworzy khandha, czyli (pięć) grup, które osoba nieoświecona traktuje jako uczucia (vedana), sześć rodzajów doznań zmysłowych (sanna), struktury wolicjonalne (sankhary) i inne rodzaje świadomości (vinnana).
Z powodu braku zrozumienia interakcji tych grup człowiek myśli, że istnieje „ja” lub dusza i przypisuje nieznane nieznanej, nieziemskiej, nieznanej sile, której również musi służyć, aby zapewnić sobie bezpieczne życie. W rezultacie ignorant jest stale w napięciu między swoimi pragnieniami i pasjami, swoją ignorancją i wyobrażeniami o rzeczywistości. Ten, kto rozumie, że idea „ja” jest iluzją, może uwolnić się od cierpienia. Można to osiągnąć, podążając Szlachetną Ośmioraką Ścieżką, która przyczynia się do moralnego, intelektualnego i duchowego rozwoju praktykującego.
Cztery wzniosłe stany umysłu
Cztery wzniosłe stany umysłu - brahmavihara w języku pali (język, w którym mówił Budda iw którym zapisywane są jego nauki) - to cztery cechy serca, które po rozwinięciu do doskonałości podnoszą osobę na najwyższy poziom duchowy. Oni są:
Metta, którą można przetłumaczyć jako kochającą dobroć, wszechogarniającą miłość, życzliwość, bezinteresowną, uniwersalną i nieograniczoną miłość. Metta wskazuje na jakość umysłu, której celem jest uszczęśliwianie innych. Bezpośrednimi konsekwencjami metty są: cnota, wolność od drażliwości i niepokoju, pokój w nas oraz w relacjach z otaczającym nas światem. W tym celu należy opracować mettę dla wszystkich żywych istot, w tym najmniejszych. Metty nie należy mylić z miłością zmysłową i wybiórczą, chociaż metta ma wiele wspólnego z miłością matki do jedynego dziecka.
Karuna, co oznacza współczucie. Cechą karuna jest pragnienie uwolnienia innych od cierpienia. W tym sensie współczucie jest czymś zupełnie innym niż litość. Prowadzi do szczodrości i chęci pomocy innym słowem i czynem. Karuna odgrywa ważną rolę w Naukach Buddy, zwanych także Naukami Mądrości i Współczucia. To głębokie współczucie Buddy doprowadziło go do decyzji wyjaśnienia Dharmy wszystkim czującym istotom. Miłość i współczucie to dwa kamienie węgielne praktyki Dharmy, dlatego czasami buddyzm nazywany jest religią pokoju.
Mudita to współczująca radość, której doświadczamy, kiedy widzimy lub słyszymy o szczęściu i pomyślności innych, jest to radość z sukcesu innych bez cienia zazdrości. Dzięki współczującej radości rozwijamy takie cechy serca, jak szczęście i moralność.
Upekkha lub równowaga oznacza spokojny, stabilny i stabilny stan umysłu. Jest to szczególnie widoczne w obliczu nieszczęścia i porażki. Niektórzy stawiają czoła każdej sytuacji ze spokojem, z taką samą odwagą, bez zmartwień i rozpaczy. Jeśli dowiadują się o czyjejś porażce, nie czują żalu ani radości. Spokojnie i bezstronnie traktują wszystkich jednakowo w każdej sytuacji. Regularna refleksja nad działaniami (karmą) i ich skutkami (vipaka) niszczy uprzedzenia i selektywność, prowadząc do uświadomienia sobie, że każdy jest właścicielem i spadkobiercą swoich działań. W ten sposób pojawia się zrozumienie tego, co jest dobre, a co złe, co jest dobre, a co złe, i ostatecznie nasze działania zostaną opanowane, prowadząc do dobra i dalej do najwyższego stopnia wyzwalającej mądrości. Codzienna medytacja w celu rozwinięcia tych czterech wyższych stanów umysłu uczyni je nawykowymi, a tym samym doprowadzi do wewnętrznej stabilności i pozbycia się przeszkód i przeszkód.
W każdym systemie religijnym, filozoficznym lub ideologicznym istnieją normy etyczne, których nie mogą łamać jego wyznawcy lub wyznawcy. W większości systemów religijnych te normy etyczne są połączone w prawa, które są przypisywane i ustanawiane przez Boga lub przez nadprzyrodzoną siłę poza człowiekiem. Nauki Buddy to system psychologiczny i etyczny, w którym normy etyczne są określane przez psychologiczne podłoże i motywację naszych działań. Dla tych, którzy działają poza czystymi motywacjami, takimi jak brak przywiązań, życzliwość i zrozumienie (mądrość), osiągnięcie szczęścia będzie czymś oczywistym, tylko ich własne problemy nigdy nie znikną. Ale ci, którzy działają poza negatywnymi motywacjami, takimi jak przywiązanie, zła wola i nieporozumienie (ignorancja), unikną cierpienia.
Szlachetna Ośmioraka Ścieżka obejmuje standardy etyczne, a mianowicie: Właściwa Mowa, Właściwe Działanie i Właściwy Sposób Życia. Zwolennikowi oferuje się minimalne zasady w postaci pięciu zasad (panchasila): Powstrzymam się od zabijania i przemocy… od zabierania tego, czego nie jest dane… od zmysłowych przewinień… od fałszywej mowy… od zażywania środków odurzających i odurzających.
W buddyzmie nie ma miejsca na nakazy i zakazy. Nie ma też miejsca na kompleks winy. Jest to raczej aprobata dobrych uczynków i powstrzymywanie się od niegodnego oszustwa, przemocy i odurzania umysłu. Właściwy sposób życia oznacza, że nasze działania nie powinny obejmować przemocy wobec innych żywych istot, na przykład handlu żywymi lub martwymi (z powodu rzezi) stworzeniami, truciznami, bronią lub środkami odurzającymi. Przy wyborze zawodu powinniśmy kierować się z jednej strony dobrocią i pożytecznością, z drugiej zaś współczuciem i mądrością.
Obserwujący mogą przestrzegać ośmiu zasad w bezpłatne dni lub raz lub dwa razy w miesiącu. W ten sposób uczą się kontrolować swoje umysły z korzyścią dla siebie i innych. Te osiem zasad to: Powstrzymam się od zabijania … od brania tego, co nie jest dane … od fałszywej mowy … od środków odurzających … od jedzenia do 6 rano (rano) i po południu … od ozdabiania ciała i rozrywki … od korzystania z łóżek i krzesła zachęcające do lenistwa. Podobnie jak te zasady, Budda nauczał, jak możemy żyć bez zadawania cierpienia innym i jak możemy być twórcami naszego własnego szczęścia w tej i późniejszej egzystencji oraz bezwarunkowej wolności od wszelkiego cierpienia. W tych ramach moralne zachowanie jest uwarunkowane współczuciem dla wszystkich żywych istot. Te zasady moralne są prawami uniwersalnymi, które nie zależą od jednostki. W związku z tym,idee takie jak „przykazania przepisane przez Boga” są nieznane w buddyzmie. Sami jesteśmy odpowiedzialni za nasze działania i ich rezultaty. Każdy może sam zdecydować, jakie zasady iw jakim stopniu chce ich przestrzegać. Moralność (sila) nie jest celem samym w sobie, jest środkiem do osiągnięcia duchowego rozwoju mądrości, aby 1) nauczyć panowania nad przeciwnymi siłami, 2) rozwinąć korzystne cechy i 3) stworzyć podstawę do dalszego rozwoju umysłu, którego ostatecznym celem jest całkowite wyzwolenie umysłu od cierpienia.w celu 1) nauki panowania nad siłami przeciwnymi, 2) rozwijania korzystnych cech oraz 3) tworzenia podstaw dla dalszego rozwoju umysłu, którego ostatecznym celem jest całkowite uwolnienie umysłu od cierpienia.w celu 1) nauki panowania nad siłami przeciwnymi, 2) rozwijania korzystnych cech oraz 3) tworzenia podstaw dla dalszego rozwoju umysłu, którego ostatecznym celem jest całkowite uwolnienie umysłu od cierpienia.
Karma lub działanie wolicjonalne jest ważną koncepcją w Naukach Buddy i oznacza prawo przyczyny i skutku. W tym życiu spotykamy różnych ludzi. Jeden rodzi się wśród arystokratów, drugi wśród slumsów; jeden łotr, drugi szlachetny; jeden żyje długo, drugi krótko; ktoś jest podatny na choroby, inny ma godne pozazdroszczenia zdrowie; są skazani na przegraną, są niesamowici szczęściarze. To nie jest „boska opatrzność”, ale wynik ich własnych wcześniejszych działań. Każdy stwarza własne warunki. Dlatego Prawo Karmy nie jest prawem kary i nagrody, ale wyłącznie prawem przyczyny i skutku, działania i reakcji na to działanie. Dlatego nie możemy winić nikogo innego za nasze nieszczęścia. W większości przypadków inny czynnik przyczynia się do ich wystąpienia. Sami jesteśmy twórcami, którzy stwarzają sobie warunki,przyjemne i nieprzyjemne. Nie powinniśmy szukać „miłosierdzia” nigdzie, jak tylko we własnym umyśle.
Dlatego Budda zwraca uwagę zarówno biednym, jak i bogatym, że sami spowodowali swoje warunki i to samo dzieje się z nimi w obecnym czasie. Dlatego bogaci są zachęcani do pracy charytatywnej, aby wyciągnąć biednych z ubóstwa, a biednych, aby poprawić ich sytuację, zamiast biernego życia w ubóstwie. Dobre i złe działania determinuje ich podłoże psychologiczne, motywacja. Jeśli człowiekiem kieruje chciwość, nienawiść i złudzenia, to w naturalny sposób to działanie spowoduje cierpienie, a brak tych trzech Korzeni cierpienia przyniesie szczęście i harmonię.
Zgodnie z osobistymi działaniami strumień życia, który teraz tworzy naszą egzystencję po śmierci, zmierza do nowego wcielenia, a tym samym do nowych narodzin. Jeśli wyeliminuje się ignorancję i pragnienie życia, nie będzie nowych narodzin. Zgodnie z Naukami Buddy od tego czasu nie ma duszy przechodzącej lub odradzającej się z jednego życia do drugiego nie ma - jak właśnie widzieliśmy - trwałej duszy lub jaźni. Nasze życie można porównać do ruchu i energii motywacyjnej, która jest napędzana i kierowana przez nasze działania. Tak jak nie ma tożsamości ani istoty „elektryczności” niezbędnej do przepływu prądu w przewodach, tak nie ma duszy ani „ja” potrzebnych do odrodzenia.
Dopóki istnieje energia karmiczna, następuje odrodzenie, tak jak knot lampy płonie tak długo, jak długo jest olej. Aby zatrzymać tę energię i uwolnić się od cierpienia, musimy podjąć wysiłki, które prowadzą do zniszczenia ukrytych tendencji działających w naszych sercach. Są to: wiara w siebie, wiara, że ceremonie i rytuały doprowadzą do wyzwolenia, sceptyczna nieufność, przywiązanie, zła wola, próżność, podniecenie i ignorancja. Właściwym do tego kierunkiem jest praktyka Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, która oznacza rozwój Moralności, Koncentracji i Mądrości.
W ostatnich latach buddyzm stał się powszechnie znany i zainteresowani mogą studiować różne buddyjskie szkoły i tradycje. Zewnętrzny obserwator może być zdezorientowany mnogością prądów i zewnętrzną różnicą w formach, w których przejawia się buddyzm. Niektórzy nie są w stanie dostrzec Dharmy stojącej za tymi prądami. Może ich zniechęcić fakt, że szukali jedności w świecie podzielonym przez sekty i wyznania. Zmyleni stwierdzeniem sekty, jak „moja szkoła jest lepsza i wyższa niż wasza szkoła”, mogą nie zauważyć wartości Dharmy. Budda naucza różnych ścieżek prowadzących do oświecenia (bodhi), a każda z nich jest równa, inaczej Budda by ich nie uczył. Możemy to nazwać rydwanem Buddy (Buddhayana). Ważnymi cechami tego nauczania są miłująca dobroć (metta), współczucie (karuna) i mądrość (panya). Są kluczowe dla każdej szkoły buddyzmu.
Od czasu pierwszych nauk Buddy, czyli około 26 wieków, buddyzm rozprzestrzenił się w całej Azji. Przed zwycięstwem komunizmu w Chinach około jedna trzecia ludności świata wyznawała buddyzm. Każdy kraj ma swój własny kształt. Główne kraje buddyjskie to Kambodża, Japonia, Korea Południowa, Birma, Singapur, Sri Lanka, Tajlandia i Tybet. Buddyści są również w Bangladeszu, Chinach, Indonezji, Nepalu i Wietnamie.
Wśród wielu różnych szkół możemy wyróżnić następujące: Therawada: Wczesny buddyzm, praktykowany głównie w Myanmarze (Birmie), Sri Lance i Tajlandii - ta szkoła wykorzystuje wczesne teksty palijskie. Nacisk kładziony jest na ścieżkę Arhat-Buddha, ale praktykuje się również ścieżkę Samma-Sambuddha. Jest tu znacznie mniej rytuałów niż w większości innych szkół.
Mahajana: New Schools Called:
Buddyzm tybetański: W buddyzmie tybetańskim nacisk kładzie się na ścieżkę Samma-Sambuddha. Dzielą swój system na hinajanę (mały pojazd), mahajanę (wielki pojazd) i wadżrajanę (diament lub najwyższy pojazd). Nauki Buddy są w języku tybetańskim. Chociaż Dalajlama jest czasami uważany za głowę wszystkich buddystów, jest on wyłącznie głową buddyzmu tybetańskiego.
Zen: Ta forma buddyzmu rozwinęła medytację samadhi mającą na celu osiągnięcie dhyan (w chińskim chan) i jest szczególnie popularna w Japonii. Nauki Mistrzów Zen odgrywają ważną rolę. Nauki samego Buddy odgrywają z reguły drugorzędną rolę.
Buddyzm chiński: Wraz z tekstami (w języku chińskim i sanskrycie) ważną rolę odgrywają wypowiedzi Patriarchów. Podobnie jak w innych szkołach mahajany, istnieje silny związek z ideałem Bodhisattwy, tj. praca dla dobra wszystkich czujących istot i odkładanie własnego oświecenia, aż wszystkie istoty będą mogły osiągnąć to samo oświecenie. Główną rolę odgrywa Kuan Ying (w buddyzmie tybetańskim Chenresig lub Awalokiteśwara).
Każdy kraj ma własną kulturę buddyjską, ale istota Nauk Buddy jest wszędzie taka sama. Wzywam buddystów na całym świecie, aby nadal jednoczyli się jako naśladowcy jednego Mistrza i razem pomożemy rozświetlić świat światłem Mądrości i Współczucia.