QUAKERS, wyznanie protestanckie. Charakterystyczną cechą doktryny religijnej kwakrów jest przekonanie, że Bóg mieszka w sercu każdego człowieka, bezpośrednio wzywając go do obrania ścieżki prowadzącej do doskonałego życia. Ten bliski związek między Bogiem a każdym człowiekiem nazywany jest „wewnętrznym światłem”. Przejawia się również w ascetycznym stylu życia, szczególnym nacisku na duchową odpowiedzialność każdego człowieka, silnym poczuciu jego zaangażowania w los bliźniego.
Pod koniec lat dziewięćdziesiątych na świecie było ponad 300 000 kwakrów, z których około 100 000 mieszkało w Stanach Zjednoczonych. Kwakrzy utworzyli stosunkowo duże Towarzystwo Przyjaciół (spotkanie pięcioletnie) i mniejsze Towarzystwo Przyjaciół Zakonu (konferencja generalna), Towarzystwo Przyjaciół Religijnych (konserwatywne) oraz bardziej fundamentalistyczne Towarzystwo Przyjaciół Ewangelii. Duże społeczności są zlokalizowane w Kenii (ok. 100 tys. Członków) i Wielkiej Brytanii (ok. 18 tys. Członków).
Wiara i praktyka liturgiczna
Doktryna kwakrów oparta jest na doktrynie „wewnętrznego światła”, „boskiej iskry”. To jest „prawdziwe światło, które oświeca każdego przychodzącego na świat” (J 1: 9); czasami nazywany jest „wewnętrznym Chrystusem” lub „wewnętrznym głosem”. Uważa się, że głos Boga przemawia bezpośrednio do duszy, dlatego jest uważany za najwyższy autorytet człowieka. Ponieważ należy on do wszystkich ludzi, kwakrzy nie uznają szczególnej godności duchowieństwa kościelnego i porzucili wszystkie obrzędy liturgiczne. Małe grupy kwakrów organizują cotygodniowe spotkania modlitewne, podczas których wszyscy zwykle siedzą cicho w pustym pokoju, czekając, aż „wewnętrzny Chrystus” przemówi przez każdego, kto jest natchniony, by „świadczyć”. W sali nie ma ołtarza, nie czyta się modlitw, nie śpiewa się hymnów.
Kwakrzy nie dokonują obrzędów. Wierzą w duchowy sakrament, który nie wymaga substancji fizycznych, takich jak chleb i wino. Podobnie wierzą w duchowy chrzest, dzięki któremu członkostwo w społeczności kwakrów jest udzielane po urodzeniu. Chociaż kwakrzy podzielają wiele doktryn protestantyzmu, nie wyznają żadnego oficjalnego wyznania. Zamiast tego kierują się wiarą i praktyką, rodzajem karty, która określa właściwe zgromadzenie, osobiste, społeczne i polityczne obowiązki wierzących oraz praktykę uczciwego prowadzenia interesów.
Od samego początku kwakrzy byli odizolowani od innych chrześcijan ze względu na ich specjalne przekonania i niezwykłe zachowanie. Znacznie wyprzedzając swoje czasy kwakrzy zapewnili równość kobiet i mężczyzn, traktowali Indian amerykańskich jak braci i sprzeciwiali się niewolnictwu. Nadal odmawiają złożenia przysięgi, wierzą, że zawsze trzeba mówić prawdę i choć nadal przestrzegają zasady niestosowania przemocy w życiu, zmienili nastawienie do pacyfizmu. Obecnie tylko kilku kwakrów w wieku poborowym odmawia służby wojskowej z powodów religijnych.
Film promocyjny:
Organizacja
Na początku swojej historii kwakrzy zdawali sobie sprawę ze znaczenia bycia zorganizowanym i zaczęli spotykać się na spotkaniach, aby oddawać cześć i dyskutować o sprawach biznesowych. Głównym organem omawiającym kwestie biznesowe jest comiesięczne spotkanie, w którym biorą udział kwakrzy z różnych kongregacji lub społeczności z małego regionu. Wierzący są przekonani, że spotkania w celu omówienia spraw biznesowych znajdują się pod boskim patronatem, podobnie jak spotkania uwielbienia. Na spotkaniach biznesowych nie głosują, tylko czekają, aż dojdzie do konsensusu, czyli „sensu spotkania”. Comiesięczne spotkania dotyczą członkostwa i mianowania starszych, a także dbają o zdrowie psychiczne społeczności wierzących. Comiesięczna grupa spotkań w większym regionie (Anglia w hrabstwie) spotyka się cztery razy w roku na spotkaniach kwartalnych. Kwakrzy w jeszcze większych regionachtakich jak stan w Stanach Zjednoczonych lub cały kraj, organizują coroczne spotkania. Kwakrzy organizują światową konferencję co 15 lat.
Historia pochodzenia
Religijne Towarzystwo Przyjaciół powstało w Anglii około połowy XVII wieku, założone przez wędrownego kaznodzieję George'a Foxa (1624-1691). Na samym początku był odgałęzieniem ruchu separatystycznego skierowanego przeciwko dominującemu Kościołowi Anglii na początku XVI wieku. Podobnie jak inni zniechęceni angielscy protestanci, kwakrzy początkowo odmówili udziału lub płacenia podatków od utrzymania kościoła państwowego. Ponadto żądali wolności słowa i zgromadzeń, uznawali równość kobiet i mężczyzn oraz odmawiali złożenia przysięgi i walki. W 1650 r. Sędzia wezwany przez Foxa, by „drżeć z powodu Słowa Pańskiego”, szydził z jego wyznawców jako „kwakrzy” („trzepocze”); ta nazwa zapuściła korzenie. W 1665 r. Po raz pierwszy użyto terminu „stowarzyszenie religijne”.
W XVII wieku. Kwakrzy byli najbardziej prześladowani, ale ich szeregi znacznie wzrosły. W Anglii byli bici, więzieni, a nawet rozstrzeliwani, więc w 1656 roku zaczęli emigrować do Ameryki, gdzie pozyskali wielu konwertytów na terenach na południe od Nowej Anglii do Północnej i Południowej Karoliny. W 1681 roku W. Penn (1644-1718) w założonej przez siebie kolonii w Pensylwanii zainicjował „święty eksperyment” oparty na zasadach kwakierizmu.
Podczas wojny między Brytyjczykami a Francuzami i Indianami (1754-1763) odmówili wsparcia wypraw wojskowych przeciwko swoim indyjskim braciom. Niektórzy „walczący kwakrzy” służyli w Amerykańskiej Armii Rewolucyjnej. Wielu kwakrów w amerykańskich koloniach, pod wpływem wędrownego kaznodziei i reformatora J. Woolmana, uwolniło swoich niewolników i walczyło o ich powszechne wyzwolenie.
Podziały i dalszy rozwój
W 19-stym wieku. Amerykańscy kwakrzy zostali podzieleni dwukrotnie. Pierwsza miała miejsce w 1827 r. Grupa odłamów została nazwana Hixites od nazwiska rolnika i kaznodziei E. Hicksa (1748–1830), na którego wpływ miały liberalne idee Oświecenia i zasady wolności. Drugi podział rozpoczął się w 1845 roku, kiedy ortodoksyjny kwakier podzielił się na Hernitów i Wilburytów. Pierwsze skrzydło jest związane z J. Gurneyem (1778-1846), angielskim protestantem, który głosił wyłączny autorytet Biblii, drugie - z J. Wilburem (1774-1856), konserwatystą z Nowej Anglii, który uważał, że Gurney podważa zasadę suwerenności „wewnętrznego światła” … Guernici porzucili spotkania kwakrów bez ustalonego porządku kultu i wprowadzili płatne stanowiska kaznodziejskie. Niektórzy Guernici przyjęli bardziej kościelną nazwę „Kościół Przyjaciół”. Kwakrzy nie spieszyli się z przyłączeniem się do ruchu misyjnego XIX wieku, ale rozpoczynając działalność misyjną w latach 60. XIX wieku, rozszerzyli go na wszystkie kontynenty. Większość grup kwakrów, które wyłoniły się z tej działalności misyjnej, organizowała później niezależne coroczne spotkania.
W 19-stym wieku. Religijne Towarzystwo Przyjaciół rozwiązywało głównie swoje problemy wewnętrzne, ale niektórzy kwakrzy brali czynny udział w reformach społecznych swoich czasów. W Stanach Zjednoczonych Lucrezia Mott (1793–1880) zasłynęła z walki z niewolnictwem i popierania równości kobiet. Członkowie społeczności nadal pomagali Indianom, byłym niewolnikom uwolnionym po wojnie domowej, uczestniczyli w ruchu prohibicyjnym i ruchu pacyfistycznym. W Anglii kwakrzy, tacy jak J. Rountree (1836-1925), przyczynili się do rozwoju edukacji dorosłych i poprawy warunków pracy pracowników. Do końca XIX wieku. wielu członków Towarzystwa Przyjaciół zaczęło interesować się sprawami społecznymi.
W 1937 r. Na Światowej Konferencji Kwakrów powstał Komitet Doradczy Przyjaciół Świata.
Amerykańscy kwakrzy są również członkami National Council of Chociaży i Światowej Rady Kościołów.
Główną jednostką organizacyjną Towarzystwa Przyjaciół są spotkania regionalne (spotkania miesięczne do 2007 roku). Nazwa ta wywodzi się z tradycji organizowania raz w miesiącu spotkań społecznych, na których rozwiązywane są kwestie biznesowe (tzw. Spotkania biznesowe). To comiesięczne spotkanie rozstrzyga kwestię członkostwa w Religijnym Towarzystwie Przyjaciół. Z reguły comiesięczne spotkania są organizowane terytorialnie. Liczba członków comiesięcznego spotkania może wynosić od dziesięciu do kilkuset osób. Comiesięczne funkcje spotkań obejmują również śluby i pogrzeby, wyznaczanie osób odwiedzających więzienia, szpitale oraz wybór przedstawicieli do innych organizacji. Jeśli miesięczne zebranie jest dostatecznie duże, można je strukturalnie podzielić na sejmiki okręgowe (spotkania przygotowawcze do 2007 r.).
Każdy kongregacja ma regularnie wybieranego referenta. Urzędnik zborowy zazwyczaj czyta wszelkiego rodzaju ogłoszenia po zakończeniu zebrania poświęconego uwielbieniu. Przewodniczy również spotkaniu biznesowemu, pełniąc funkcję sekretarza. Większość zborów ma również starszych (odpowiedzialnych za życie duchowe wspólnoty), nadzorców (lub powierników), którzy zapewniają opiekę duszpasterską oraz skarbnika. Niektóre zbory całkowicie zrezygnowały z formalnego przydziału takich posług, ponieważ zakłada się, że obowiązki starszych i nadzorców spoczywają na wszystkich członkach zboru.
Zazwyczaj comiesięczne spotkania są łączone w coroczne spotkanie, które, jak nazwa wskazuje, zbiera się corocznie i omawia sprawy kościoła i kwestie społeczne, które wymagają rozwiązania korporacyjnego. Przykłady zagadnień, które może poruszać doroczne spotkanie: stosunki międzynarodowe, świadoma rezygnacja z podatków wojskowych, troska o zasoby naturalne planety, życie duchowe Towarzystwa Przyjaciół, rola młodzieży w Towarzystwie. Coroczne spotkania mogą tworzyć tymczasowe lub stałe komisje w celu rozwiązania konkretnego problemu. W przeddzień głównej sesji corocznego spotkania odbywają się mniejsze spotkania poświęcone specjalnym problemom i problemom grup kwakierskich.
Niektóre kwestie wymagają szybszej decyzji, a te są kierowane do komitetu wykonawczego, którego członkowie spotykają się kilka razy w roku.
Spotkania społeczności biznesowych są rozwiązywane w duchu modlitwy. Zazwyczaj takie spotkania odbywają się po nabożeństwie w niedziele lub w innym dogodnym czasie w ciągu tygodnia. Przyjaciele nie mają prawa głosu - decyzje są omawiane, dopóki nie zostanie osiągnięte ogólne porozumienie.
Prawie wszystkie coroczne spotkania odbywają się w ramach Friends of the World of Consultation (FWCC), które ma na celu „promowanie jak najlepszego porozumienia wśród Przyjaciół na całym świecie, zwłaszcza w celu wspierania wspólnych konferencji i wymiany gości w celu gromadzenia i rozpowszechniania informacji o literaturze Quaker. i inne działania w tym kierunku”. Biuro komitetu znajduje się w Londynie.
Komitet Konsultacyjny Friends World składa się z kilku sekcji: sekcji Europy i Bliskiego Wschodu, sekcji Ameryk, sekcji Afryki oraz sekcji Azji i Zachodniego Wybrzeża Pacyfiku. FWCC organizuje różne międzynarodowe spotkania i pomaga w organizowaniu co trzy lata co trzy lata. Misja Kwakrów przy ONZ (QUNO) ma biura w Nowym Jorku i Genewie.
Istnieje wiele międzynarodowych organizacji kwakierów, które organizują coroczne spotkania o różnych tradycjach: Konferencja Generalna Przyjaciół (FGC), Spotkanie Friends United (FUM) i Friends Evangelicals International (EFI).
Organizacja Młodych Przyjaciół Europy i Bliskiego Wschodu (EMEYF) ma na celu zapewnienie duchowego wsparcia i kontaktów między młodymi Przyjaciółmi z tego regionu planety.
Międzynarodowy Komitet Członkowski FWCC (IMC) dba o około stu Przyjaciół mieszkających w odległych zakątkach ziemi, kilka comiesięcznych spotkań i grup modlitewnych z dala od corocznych spotkań.
Kilka interesujących faktów historycznych:
Piotr Spotkałem angielskich kwakrów w 1697 roku. Starali się zwrócić jego uwagę na warunki, w jakich przebywali chłopi pańszczyźniani, zwracali uwagę na potrzebę otwierania szkół dla zwykłych ludzi.
Na prośbę Aleksandra I kwakier Daniel Wheeler przyjechał wraz z rodziną do Sankt Petersburga. Był zaangażowany w osuszanie bagien w całym mieście.
Trzech angielskich kwakrów odwiedziło Rosję w 1854 r. I złożyło wizytę Mikołajowi I, próbując za pomocą swojej misji zapobiec wojnie krymskiej.
Na początku XX wieku Przyjaciele z Wielkiej Brytanii i Stanów Zjednoczonych pracowali z uchodźcami, ofiarami I wojny światowej, głodującymi w rejonie Wołgi (Buzuluk). Kwakrzy otworzyli punkty gastronomiczne, szpitale, domy dziecka, szkoły, warsztaty rękodzieła.
W Moskwie w latach 1921-1931 istniało biuro kwakrów, które za czasów Stalina zamykało ostatnie z zagranicznych przedstawicielstw religijnych.
Amerykańscy kwakrzy i polityka
Kwakrzy zawsze byli aktywni na scenie politycznej i społecznej. Działalność polityczna była uważana przez pierwszych Przyjaciół za jeden ze sposobów wykonywania woli Bożej, więc kiedy przybyli do Ameryki Północnej, brali czynny udział w rządzeniu koloniami.
Tak więc w kolonii Rhode Island zasiadali we władzach lokalnych przez ponad sto lat, od 1663 do 1774 roku, aw tym czasie trzydzieści sześć razy sprawowali urząd gubernatora. Kwakier Stephen Hopkins pięciokrotnie został gubernatorem Rhode Island. To podczas jego rządów kolonia odmówiła przestrzegania ustawy pieczątkowej. Ponadto reprezentował Rhode Island na Kongresie Kontynentalnym i podpisał Deklarację Niepodległości.
Kwakrzy brali także aktywny udział w życiu politycznym Karoliny Północnej i Południowej oraz zachodniego i wschodniego New Jersey. Jednak po zjednoczeniu dwóch ostatnich kolonii wpływ kwakrów osłabł. Zasady kwakrów zostały najpełniej urzeczywistnione w Pensylwanii. Sam Penn był niewielki w kolonii (od 1682 do 1684 i od 1699 do 1701), rządził nią przez swoich przedstawicieli, anglikanina Williama Markhama i kwakra-Szkota Jamesa Logana.
Po rewolucji amerykańskiej Konstytucja Stanów Zjednoczonych (art. 2 ust. 1) przewidywała dwie formy złożenia przysięgi na prezydenta: uroczyście przysięgam (lub obiecuję) … W przypadku innych urzędników konstytucja Stanów Zjednoczonych (art. 6) przewiduje również złożenie przysięgi lub uroczystej deklaracji poparcie dla Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Tak więc prezydent kwakrów Herbert Hoover, obejmując urząd 4 marca 1929 r., Z ręką na Biblii, złożył uroczystą deklarację zamiast przysięgi.
Jak powiedział Burstin D: „Ci, którzy przywiązują nadmierną wagę do dogmatów i nie mają skłonności do kierowania się w swoich codziennych działaniach wzajemnie wzbogacającą wymianą pomysłów i praktycznych doświadczeń, najczęściej zawodzą albo w pierwszym, albo w drugim”. Naszym zdaniem to wyrażenie określa pozycję kwakrów w pierwszej połowie XVIII wieku.
Ameryka przygotowała nowy test dla kwakrów, który nie powiódł się. Już w 1689 r., Kiedy rozpoczęła się „Wojna Króla Wilhelma”, a także podczas „Wojny Królowej Anny” i „Wojny Króla Jerzego”, kwakrzy, zgodnie z ich pacyfistycznym credo, wielokrotnie odmawiali uchwalania praw z czasów wojny. Wszystkiemu towarzyszyła za każdym razem walka między gubernatorem Nequaker a dogmatycznymi kwakrami. A w 1748 roku. Zgromadzenie Kwakrów zaprzeczyło przywłaszczeniu sobie pieniędzy na obronę Filadelfii, ale zapewniło Indianom fundusze niezbędne do pogłębienia przyjaznych więzi z Indianami, którzy następnie podburzeni przez Francuzów dokonali najazdu na zachodnią Pensylwanię. Na początku 1756 r. Kwakrzy, mniej niż jedna czwarta populacji Pensylwanii, zajmowali dwadzieścia osiem z trzydziestu sześciu miejsc w Zgromadzeniu Pensylwanii i dlatego byli bardzo wpływowi.
W połowie XVIII wieku. historia postawiła kwakrów z Pensylwanii przed dylematem: zachować władzę, poświęcić swój dogmat, czy opuścić rząd. Wybrali zasady moralne iw 1756 roku ostatecznie zrzekli się władzy.
Od tamtej pory wpływ Przyjaciół w Pensylwanii gwałtownie spadł i nigdy nie został odnowiony. W następnych latach amerykańscy kwakrzy zaczęli unikać bezpośredniego zaangażowania w politykę z obawy przed podejmowaniem decyzji politycznych niezgodnych z ich przekonaniami. Takie poglądy dominowały przez długi czas wśród kwakrów, jednak od czasu do czasu niektórzy Przyjaciele nadal angażowali się w działalność polityczną, zajmując wybierane stanowiska na szczeblu państwowym, a wkrótce na szczeblu krajowym. Kilku zasiadło w Senacie i Izbie Reprezentantów Stanów Zjednoczonych, w tym senator Paul Douglas z Chicago; kilku Przyjaciół było zarządcami; a dwóch członków Towarzystwa Przyjaciół - Herbert Hoover i Richard Nixon - pełniło funkcję Prezydenta Stanów Zjednoczonych.
Jednym ze sposobów, w jaki Friends angażowali się w życie polityczne, były ciągłe apele do kongresmenów. Ich ciągłe wysiłki mające na celu wpływanie na politykę rządu w zakresie płci i rasy okazały się skuteczne.
W 1943 roku powstał Komitet Przyjaciół Prawa Państwowego (FCNL), lobby kwakrów w Waszyngtonie, które opowiada się za pokojem, sprawiedliwością społeczną i ekonomiczną oraz dobrymi rządami, pomagając dziesiątkom tysięcy ludzi różnych religii i narodowości. Komisja ta odegrała ważną rolę w uchwaleniu ustawy o prawach obywatelskich w 1964 r. I pomogła w utworzeniu Agencji Kontroli Zbrojeń i Rozbrojenia w 1965 r. Dziś działania Zespołu Przyjaciół Komitetu Prawa Państwowego mają na celu promowanie globalnego bezpieczeństwa poprzez pokojową współpracę, aktywną dyplomację, pokojowe rozwiązywanie konfliktów, zapewnienie powszechnej równości i sprawiedliwości, a także przeciwdziałanie amerykańskiej interwencji wojskowej w Iraku. Jak słusznie zauważył amerykański badacz kwakrów W. Cooper,Komitet Przyjaciół Państwowego Legislacji jest w pewnym sensie instytucją, która ucieleśnia wielowiekową praktykę kwakrów.
W ten sposób natychmiast po założeniu kolonii kwakrów, Przyjaciele zaczęli pojawiać się na arenie publicznej i nabierali wagi politycznej. Jednak wojna brytyjska z Francuzami i Indianami postawiła kwakrów przed problemem ich własnej obrony. Zostało rozwiązane przez odejście ze zgromadzenia ustawodawczego większości kwakrów, co zapoczątkowało nawyk porzucania służby publicznej, ale nie przeszkadzało najbardziej aktywnym przyjaciołom w aktywnym uczestnictwie w sferze publicznej poprzez nieformalne organizacje, komitety i stowarzyszenia.
Wkład Quakera w kulturę polityczną Stanów Zjednoczonych był większy, niż można by się spodziewać po grupie ludzi nie ubiegających się o rząd.