Reinkarnacja - od lat. re, „ponownie” + w, „w” + caro / carnis, „ciało”, „reinkarnacja”) - wędrówka dusz, nieodłączna od wielu systemów religijnych, a także reprezentacja o pośmiertnym istnieniu człowieka, którego sens polega na tym, że dusza ludzka wciąż na nowo powraca do świata w nowych cielesnych wcieleniach. Zwykle łańcuch reinkarnacji ma jakiś cel, to znaczy dusza podlega ewolucji. Pogląd ten rozprzestrzenił się nawet w starożytnych kulturach, od Indii po Egipt.
W różnych systemach światopoglądowych różne klasy istot mogą zostać wciągnięte w łańcuch reinkarnacji: od przedstawicieli jednego ludu po cały zbiór istot inteligentnych (bóstwa, duchy), różne istoty żyjące (zwierzęta) i nieograniczony zbiór przedmiotów (rośliny, kamienie, rzeczy).
We współczesnej kulturze „podstawą faktyczną” wspierającą wiarę w reinkarnację są przypadki, w których ludzie wydają się przypominać sobie poprzednie wcielenia, zaczynają identyfikować się z pewną (mało znaną) osobą z przeszłości, wykazywać niezwykłe umiejętności, na przykład mówić nieznane im język.
Idea, że dusza po śmierci wraca do nowego ciała, aby żyć innym życiem. Wiara w reinkarnację jest charakterystyczna nie tylko dla najbardziej rozwiniętych religii Wschodu, ale także dla społeczeństw plemiennych na całym świecie.
Według sondażu Gallupa z 1981 roku prawie jedna czwarta populacji amerykańskiej wierzy w reinkarnację. Chociaż w ankiecie Gallupa nie uwzględniono szczegółów tego przekonania, jest prawdopodobne, że odpowiednie poglądy większości Amerykanów są zapożyczone z hinduizmu lub buddyzmu - być może poprzez spirytyzm, spirytyzm lub teozofię. Wielu nie zdaje sobie sprawy, że wierzenia hinduskie (z których wyewoluowały odpowiadające im buddyjskie) wyrosły z kompleksu wierzeń charakterystycznych dla rdzennych plemion Indii. Te ostatnie wierzenia były częścią kompleksu wierzeń o duchach i duszach, które złożyły się na powszechny animistyczny światopogląd. Animizm jest uważany za najwcześniejszą ze światowych religii.
Animistyczne poglądy na temat duszy są bardziej złożone i zróżnicowane niż wierzenia Zachodu. Różne społeczności plemienne mają różne przekonania, które jednak mogą być postrzegane jako odnoszące się do tego samego zestawu idei lub zasad. Wskazuje to na możliwe istnienie jednego wspólnego zestawu idei, spośród których wyróżniają się różne przekonania istniejące do dziś.
Jednym z ogólnych animistycznych poglądów na temat reinkarnacji jest to, że duch zmarłej osoby po śmierci przechodzi separację i jedna jego część trafia do Krainy Umarłych (patrz Życie po śmierci), gdzie staje się duchem ogólnym, druga wraca na ziemię i ożywia nową ciało. Niektóre ludy plemienne uważają, że każda osoba ma więcej niż jedną duszę, w takim przypadku jedna z jego dusz może się reinkarnować, a druga staje się duchem plemiennym.
Społeczeństwa plemienne często uważają, że imię osoby ma cechy duchowe, a nawet określa typ duszy. Wiele grup eskimoskich jest przekonanych o istnieniu tak zwanej „duszy imienia”. Ta dusza jest częścią imienia, więc nadanie dziecku imienia daje mu również duszę. Jeśli dziecko ciągle płacze, uważa się, że nadano mu złe imię i że jeśli znajdziesz właściwe imię i dasz je dziecku, uspokoi się. Czasami wzywani są szamani, którzy muszą odgadnąć, który z przodków upiera się przy używaniu ich imienia.
Film promocyjny:
Pomysł, że dziecko, które nieustannie płacze, otrzymało niewłaściwe imię, jest powszechny w wielu innych społeczeństwach obu Ameryk i Afryki. Czasami dziecko jest celowo zmuszane do płaczu, aby ustalić, który z przodków wcielił się w ciało noworodka. Dziecko płacze (na przykład chlapiąc go wodą) i nazywane są imiona zmarłych krewnych, i to trwa, dopóki się nie uspokoi. Wschodnioafrykańskie Nandi sprawiają, że dziecko płacze, trzymając tytoń przy nosie, spodziewając się, że kichnie, gdy zostanie podane właściwe imię. To imię jest nadawane dziecku i uważa się, że to jego dziecko nosiło w poprzednim życiu.
Płacz nie jest jedyną metodą identyfikacji dziecka w poprzednim życiu. Bardzo często jeden z rodziców ma sen, który niejako zapowiada, że pewna osoba narodzi się ponownie w swoim dziecku. W wielu społeczeństwach dzieci są badane pod kątem znamion lub wad wrodzonych, które mogą wskazywać, kim były. Niekiedy na zwłokach umieszczane są ślady, które powinny pozwolić na prześledzenie drogi zmarłego w jego przyszłym życiu. W Afryce Zachodniej okaleczanie dzieci, które umierają w okresie niemowlęcym, jest niezwykle częste, zwłaszcza jeśli jedna rodzina straciła dwoje lub więcej dzieci z rzędu. Uważa się, że to samo dziecko wraca raz po raz i umiera młodo za każdym razem, aby zadać cierpienie rodzicom. Uważa sięże okaleczenie jednego z tych dzieci sprawi, że ich perfumy staną się nieatrakcyjne dla drugiego. Z tego powodu duchy pozwolą im żyć długo podczas kolejnych narodzin.
Reinkarnacja może być łatwiejsza lub trudniejsza dzięki metodzie pochówku. Dzieci często chowane są pod podłogą domu w przekonaniu, że ułatwi to ich duszom powrót do matek. Dorośli, których duchy są silniejsze, a przez to bardziej niebezpieczne po śmierci, są często chowane nie w domu, ale na obrzeżach wioski. Niektóre plemiona afrykańskie uciekają się do innych sposobów zarządzania procesem wcielenia: ludzi, którzy z tego czy innego powodu są niepożądani, po prostu wrzuca się w krzaki. W ten sposób zniechęca się ich pragnienie powrotu do tej społeczności lub uniemożliwia się ich powrót.
Istoty ludzkie mogą odrodzić się nie tylko jako dzieci, ale także jako zwierzęta. Tak przynajmniej myśli wiele społeczeństw. Czasami uważa się, że dusza przechodzi przez wiele różnych form zwierzęcych, zanim przestanie istnieć. Uważa się jednak również, że po przejściu tej serii, a może jedynego zwierzęcego życia, odradza się człowiek jako człowiek. To przekonanie było najprawdopodobniej pierwotne. W animistycznym systemie wierzeń uważa się, że wiele gatunków zwierząt ma dusze. Według rdzennych mieszkańców Ameryki zwierzęta pozwalają ludziom polować i zabijać się, o ile robi się to właściwie i humanitarnie. Przestrzeganie przez myśliwego określonej procedury gwarantuje reinkarnację duchów zwierzęcych i kontynuację gatunku w następnym sezonie.
Spośród kilku cech, które odróżniają animistyczne koncepcje reinkarnacji od tych z wierzeń hinduskich i buddyjskich, najważniejsza jest koncepcja karmy. Karma, którą nazwano „moralnym prawem przyczyny i skutku”, sugeruje pogląd, że okoliczności obecnego życia człowieka są determinowane przez jego czyny (dobre i nie tak dobre) w poprzednich żywotach. To, co człowiek robi w tym życiu, odegra pewną rolę w określeniu jego losu w przyszłych żywotach. Idea ta, nierozerwalnie związana dla wielu ludzi ze zrozumieniem reinkarnacji, rozwinęła się w trakcie rozwoju animistycznych wierzeń w dobrze znanej hinduskiej koncepcji reinkarnacji. Pojęcie karmy nie występuje w animistycznych wyobrażeniach o reinkarnacji.
To bardzo interesująca kwestia, ponieważ koncepcja karmy nie została odpowiednio poparta w badaniach naukowych nad reinkarnacją Jana Stevensona i innych. Stevenson pracował z dziećmi, które twierdziły, że pamiętają poprzednie wcielenia. W wielu przypadkach Stevenson nie tylko rozważał słowne wypowiedzi dzieci, ale także wziął pod uwagę wiele „znaków” reinkarnacji rozpoznawanych przez ludy plemienne, takie jak znamiona i wady wrodzone, historie snów i lęki związane z traumą z poprzedniego życia. (np. śmierć). Ponadto antropolodzy donoszą również o dzieciach, które twierdziły, że pamiętają poprzednie wcielenia, a te przypadki są niezwykle podobne w formie do sytuacji, z którymi boryka się Stevenson. Można więc powiedziećże badania naukowe wspierają raczej wierzenia animistyczne niż wierzenia hinduskie i buddyjskie.
Z książki: „Encyklopedia duchów i duchów”