Na pierwszy (i szybki) rzut oka może się wydawać, że to odbicie w lustrze - w starym, wypukłym zwierciadle, którego tu sporo zostało pokazanych, z charakterystycznymi zniekształceniami perspektywy. A nie mniej charakterystyczny profil jakiegoś średniowiecznego miasta na horyzoncie sugeruje, że najprawdopodobniej będzie to inny flamandzki mirror_in_art. Ogólnie rzecz biorąc, z językiem „flamandzkim” wszystko się zgadza, ale przy „specularity” pojawiają się komplikacje. Próba ich rozwikłania doprowadziła do pojawienia się kolejnego, nieskończenie długiego postu (prawie 60 zdjęć; ostrzegałem).
Krótka przedmowa: W pewnym sensie ten post jest kontynuacją moich ostatnich retellingu na Facebooku. Jak powiedziałem, w zeszłym roku zapisałem się do społeczności na FB, gdzie z powodzeniem zamieściłem ponownie kilka „flamandzkich” luster w sztuce, o których ten blog pisał od lat. Tak się złożyło, że zamieściłem tam kilka nowych rzeczy, które od czasu do czasu znalazłem, ale które jeszcze się tu nie pojawiły. W rezultacie pojawiła się seria aktualizacji - o „nowych zwierciadłach” w scenach Zwiastowania, o historii Zuzanny i Sądu Piłatowego. Wszystkie zostały zbudowane na prostym modelu - oto stara historia (posting), ale tutaj aktualizacja. Ale do tej społeczności zaczęły wpadać zwierciadła, o których wcześniej nic tu nie pisałem (nie tylko o samej pracy, ale o całym temacie z nią związanym). Dlatego po ostatecznym rozpatrzeniu aktualizacjiprzyszedł czas na zupełnie nowe teksty.
Oto cały obrazek (panel), z którego został wycięty powyższy fragment.
Jest bardzo jasny, elegancki, ciekawy - ale jednocześnie raczej niezrozumiały dla „przeciętnej publiczności” (dlatego z czasem zyskał rekordową liczbę polubień dla moich postów w tej społeczności). Pokazana na nim fabuła jest tradycyjnie nazywana Chrystusem Salvator Mundi - Chrystusem Zbawicielem Świata (zazwyczaj tłumaczona na język angielski jako Zbawiciel świata).
Jest to dość duży panel o wymiarach 58 x 68 cm, datowany na 1520 r. Dokładny autor jest nieznany, ale można go dość pewnie przypisać dziełu tak zwanego Mistrza Mansi Magdalen, który pracował w Antwerpii na przełomie XV i XVI wieku i według niektórych źródeł był uczniem Quentina Matsysa. - ten sam, który Mirrors za pieniądze).
Wrócę do opowieści o tym mistrzu, ale na razie chcę od razu wskazać, o czym będzie ta historia w tym poście - o takich „lustrzanych kulach”, z których jedna trzyma tutaj Chrystusa. Skoro o „piłkach” będzie dużo, o czym jeszcze nie zapomniałem, na tym panelu pokażę jeszcze jeden „potencjalnie lustrzany” przedmiot - ogromną broszkę na piersi Jezusa, w której kamieniu też coś się odbija.
Film promocyjny:
Napisałem „też odbiło”, ale tutaj trzeba od razu dokonać rezerwacji. Jeszcze raz pokażę tę „piłkę”, tym razem „z kontekstem”, z którego widać, że nie tyle odbija, co „pokazuje”. Najbliższym analogiem mogą być takie szklane kulki, w które wkleja się jakieś sceny i jak się nią potrząśnie, zaczyna „padać”. Wygląda na to, że nie jest to nawet lustro, a rodzaj (tele) daszka, który pozwala nam patrzeć na świat (nieco przypominający kryształy z fontanny Narcyzów w powieści o róży).
Właściwie o jednym takim przedmiocie pisałem już, choć bardzo przypadkowo, kiedy mówiłem o zwierciadłach Leonarda da Vinci (a dokładniej, głównie o ich braku). Następnie, próbując zeskrobać przynajmniej coś z lustrzanego dna, pokazałem jedną pracę, którą niedawno zaczęto przypisywać pędzelkowi Leonarda (atrybucja jest nadal kwestionowana przez większość badaczy). Na tym panelu przedstawiony jest również Chrystus Zbawiciel, a także z „piłką” - i co za piłka! Absolutnie luksusowy koralik z pięknie wyeksponowaną lustrzaną fakturą (w tym „bąbelki” w szkle). Zauważ, że ta piłka nie ma krzyża na czubku głowy.
Teraz zanurzę się w historii i opowiem najpierw o samej piłce, skąd pochodzi i dlaczego jest używana. Następnie wrócę do kwestii jej użycia przez Chrystusa, a zwłaszcza do przedstawienia tego użycia przez flamandzkich prymitywistów.
O Shariku
Oficjalna nazwa tego balonu to Globus cruciger; co brzmi solidnie, ale tak naprawdę oznacza po prostu „kulę z krzyżem”, a raczej kulę z krzyżem. Nie jest tłumaczone na język rosyjski w żaden inny sposób, z wyjątkiem „mocy”. Co w tym kontekście nie oznacza kraju, ale „symbol władzy monarchy w postaci (złotej) kuli z krzyżem”. Mógłbym tutaj rozpocząć opowieść od mocy rosyjskich carów lub kilku innych carów, ale tak się złożyło, że moce cesarzy Świętego Cesarstwa Rzymskiego jako pierwsze dotarły do mnie, więc dlaczego nie z nimi?
Oto zdjęcie jednej z najsłynniejszych potęg w historii tego imperium (i Europy w ogóle). Teraz ten artefakt, wraz z wieloma innymi cesarskimi regaliami, znajduje się w skarbcu cesarskim w Pałacu Hofburg w Wiedniu (Pałac Hofburg). To dość masywna złota kula (moim zdaniem wciąż wydrążona), bogato zdobiona drogocennymi kamieniami.
To zabawne, że po niemiecku nazywa się Reichsapfel, jabłko cesarskie, i ta metafora w pewnym momencie przeniknęła do języka rosyjskiego, aw przeszłości imperium cara było nazywane „jabłkiem carskiej rangi” (czasem „suwerennym jabłkiem”, które jest masłem, jeśli zrozumieć, jaki to rodzaj jabłka).
Ta moc stała się w pewnym sensie domyślną dla wielu innych mocarstw w Europie, a potem legendarną i mitologiczną - na przykład Karol Wielki był przedstawiany z nutką tego (Carolus Magnus, Karl der Große, Charlemagne itd. - założyciel tego właśnie św. Imperium).
Pierwszy obraz to słynny portret Karola Wielkiego autorstwa Albrechta Durera, namalowany około 1510 roku, drugi to późniejszy rysunek, wykonany około połowy XVIII wieku we Francji. W obu przypadkach Karl trzyma w dłoniach tę samą moc. Dokładniej, ten, ale nie ten - przedmiot, który jest obecnie przechowywany w Wiedniu, powstał pod koniec XII wieku, 400 lat po śmierci Karola.
Jeśli mamy się dowiedzieć, do kogo należała ta władza, to Fryderyk Barbarossa, który panował przez prawie czterdzieści lat, od 1150 do 1190, jest dobrym kandydatem.
Po lewej jego portret z synami Heinrichem i Fryderykiem ze słynnego rękopisu Historia Welforum z końca XII wieku, a po prawej jego wizerunek rycerza-krzyżowca z kroniki Historia Hierosolymitana (której pierwsze „wydanie” pochodzi z 1188 r.). W obu przypadkach widzimy w jego rękach pewne „moce”. Jednak według niektórych źródeł „ta sama moc” została po raz pierwszy „użyta zgodnie z jej przeznaczeniem” dopiero podczas koronacji jego syna, Henryka, który został kolejnym cesarzem, Henrykiem VI.
Według innego źródła, pierwszym zachowanym przedstawieniem stanu Świętego Cesarstwa Rzymskiego jest fragment XI-wiecznego rękopisu przedstawiający konsekrację Henryka III (prapradziadka Fryderyka Barbarossy) na tron w klasztorze Stavelot, które miało miejsce 5 czerwca 1040 r. …
Ale jeśli zagłębisz się w tę genealogię, możesz natknąć się na cesarza Ottona III (który z kolei był prapradziadkiem Henryka III), to na jego obrazie (po prawej) możesz znaleźć jakąś moc w jego dłoni. Wątpię oczywiście, że jest to jakiś bardziej nowoczesny manuskrypt (a więc rekonstrukcja historyczna, a nie „prawda życia”). Otton III panował tylko przez kilka lat, od 996 do 1002 r., A rękopisów tamtych nie pamiętam. razy z tak bogatymi ilustracjami.
***
Ale nie o to chodzi. Możesz kontynuować stopniowe kopanie coraz głębiej w historię lub możesz od razu wskoczyć do wody jednym skokiem. Obraz Sfery Pokoju jako symbolu panowania nad nią był najwyraźniej dobrze już znany starożytnym Grekom - o czym świadczy chociażby marmurowy posąg Zeusa (przypadkowo znajduje się on obecnie w Ermitażu):
Zeus trzyma w dłoni kulę-kulę, którą symbolicznie podbił (jest u jej stóp) Nika, bogini zwycięstwa.
Tę samą piłkę znajdujemy na obrazach wielu rzymskich cesarzy (którzy nigdy nie przegapili okazji naśladowania greckich bogów). Obraz po lewej przedstawia cesarza Oktawiana Augusta (który jako założyciel imperium kosił pod samymi bogami); druga to płaskorzeźba przedstawiająca cesarza Flawiusza Gonoriusza Augusta (jego Nick na balu to oczywiście gorzka ironia losu - to za jego panowania, w 410 roku, Rzym po raz pierwszy najechali i splądrowali Gotowie; trzeci to gigantyczny pięciometrowy posąg znajdujący się w języku włoskim miasto Barletta, tak zwany Barletta Colossus. Nadal trwa debata na cześć tego, który cesarz został stworzony, więc można go uznać za pomnik cesarza rzymskiego jako całości. Posąg trzyma kulę, ale zamiast zwykłego berła w takich przypadkach trzyma krzyż - ale znam jej skomplikowany los,można przypuszczać, że jest to późny „postscriptum”.
Na monetach znajdujemy wizerunki różnych władców Cesarstwa Bizantyjskiego - ten po lewej to Konstantyn IV (panował od 668 do 685), a po prawej Konstantyn VI „Ślepy” (panował od 780 do 797).
Ale obrazy potęgi kul można znaleźć na rzymskich monetach jeszcze wcześniej, zanim wschodnie cesarstwo rzymskie powoli przekształciło się w bizantyjskie (chrześcijańskie). Na przykład tzw. Antoninian, moneta, która została wprowadzona do obiegu na początku III wieku przez cesarza Karakallę Widzimy na nim samego cesarza w koronie z promieniami słońca i najprawdopodobniej wizerunek boga Sol Invictus - z kulą / kulą.
Ten ostatni obraz sugeruje, że jeśli mamy zagłębić się w historię, to „na sam dół”:
Statuetka po lewej to oczywiście idealna replika. Takie kiczowate „starożytne egipskie bogowie” są sprzedawane we wszystkich sklepach z pamiątkami Yegpita. Ale po prawej stronie znajduje się całkiem prawdziwy fresk ze świątyni w Abu Simbel, bogini nieba Nut (Nut lub Nwt), która tradycyjnie trzymała w dłoni dysk słoneczny / an (k) x.
Jeśli chcesz, możesz zagłębić się w otchłań historii perskiej, babilońskiej, sumeryjskiej itp. (Płaskorzeźba przedstawia boga Marduka, najwyższe bóstwo starożytnej Mezopotamii, zwykle przedstawiane z kulą / dyskiem (słońce) i berłem / kijem (motyka, łopata)
Cóż, tutaj już chcę się zatrzymać i zacząć coś w rodzaju wspinaczki. Oczywiste jest, że wszystkie te symbole władzy narodziły się na długo przed chrześcijanami i na długo przed Rzymianami / Grekami, a jeśli chcesz, możesz dotrzeć do sedna „na długo przed Egipcjanami” (ale Egipcjanie w ogóle nie są zawsze najgorszą opcją na początek, swego rodzaju MVP).
Jak zwykle, z biegiem czasu symbol rósł i rozwijał się, zbierając wszystko, co się pojawiało w podróży (i był odbierany przez tych, którzy przechodzili). Tak się złożyło, że w tym momencie chrześcijaństwo, które zyskiwało na sile, minęło, więc podniosło się i od jakiegoś czasu moce zaczęły być używane przez chrześcijańskich bogów. Co ciekawe, pierwsze kule-kule znajdują się na wizerunkach aniołów (lub archaniołów - zwykle Michała). Po lewej stronie znajduje się ikona z około VIII wieku z wyraźną kulą-kulą (która jest już Globus Cruciger). W centrum znajduje się jedna z najstarszych zachowanych płyt kostnych z Bizancjum, z około X wieku, również z Archaniołem Michałem.
A po lewej - jakby potrzebna ikona Chrystusa Zbawiciela (lub Pana) świata (Zbawiciela Wszechmogącego lub Pantokratora) - ale zauważmy, że nie ma on żadnych „mocy”. Zamiast tego trzyma książkę (słowo, czasownik) iw wielu przypadkach nie ma nic. Do zbawienia świata nie potrzebuje niczego z zewnątrz, rozkazuje mu i ratuje, używając tylko „słowa”.
To bardzo mocny obraz i koncepcja (i jest jasne, skąd się wzięło w chrześcijaństwie, to znaczy w „prawdziwym chrześcijaństwie”). Ale zdarzyło się już, że „fałszywy” stał się popularny - i silny - (zgodnie z zasadą „nasza sprawa jest silna, a więc słuszna”). Zamiast rzekomego ἐκκλησία, zbudowano κυριακή i teraz mamy to, co mamy. Decydujący się na budowę kościoła nie wahali się założyć odpowiednich nakryć głowy - np. Jak wyglądały wczesne papieskie tiary:
Po lewej - wizerunek papieża Innocentego III (1198 - 1216), na szczycie diademu, na którym widać już miniaturową kulę. A trójkoronową tiarę Klemensa VIII (niewiele różniącą się od współczesnych) wieńczy już w pełni uformowany Globus cruciger (a dokładniej, nawet ta cała tiara wydaje się być nią).
Ale tak, do Mirror Balls
Więc. Czy jest to prawdą, czy nie z punktu widzenia „prawdziwego chrześcijaństwa”, ale w pewnym momencie obraz Chrystusa Zbawiciela zmagał się z obrazem Mocy. Ten link nigdy nie był żelazny i zawsze i w każdej epoce możemy znaleźć wyjątki (a raczej alternatywną interpretację obrazu). Oto na przykład obraz Chrystusa Zbawiciela wykonany przez Giovanniego Belliniego około 1465 roku;
Na panelu Chrystusa Zbawiciela nie ma „balu” innego włoskiego mistrza, Antonello da Messina, również około 1465 roku.
Ale na tym panelu Carlo Crivelli (ok. 1470) widzimy całkowicie domyślny obraz osławionej „potęgi” - tylko ona, jak prawie wszystko inne, wygląda bardziej jak złoto. Panel ten był częścią dużego ołtarza, który w pewnym momencie został rozebrany na części - na przykład ten znajduje się teraz w Meksyku i Muzeum El Paso. W Meksyku.
A oto kolejny interesujący panel, autorstwa innego włoskiego mistrza, Gherardo Starniny, ok. 1400. Tutaj Chrystus trzyma w rękach nie tylko moc, ale prawie kulę ziemską - możemy dostrzec mapę świata przedstawiającą trzy części świata według Ptolemeusza. Później takie kule prawie bez wątpienia będą uważane za model Ziemi - mówią, że Chrystus ratuje (i dlatego trzyma w swoich rękach) Ziemię.
Widać, że jest to nieco uproszczony „obraz świata” (a dokładniej przepisywanie historii). Po pierwsze, ludzie nie zawsze wiedzieli, że Ziemia jest okrągła (co nie przeszkadzało im tworzyć i rysować sferycznych stanów). Ale pewna intuicyjna sferyczność całego świata była obecna w głowach ludzi (a więc później w sztuce) na długo przed odkryciem kulistości Ziemi (i zresztą niekoniecznie anulowana przez to odkrycie). Po prostu ta globularność oznaczała coś innego niż globularność planety. (I nie wspominając o wersjach pochodzenia owej "kuli" od słońca, o których szerzej piszę poniżej).
Warto zauważyć, że w niektórych przypadkach jest "kula", ale nie ma na niej krzyża - tak jak w tej brązowej płaskorzeźbie z około 1500 r. Mistrz Reliefów Barbarigo z Wenecji:
A oto praca, która w końcu przybliża nas do luster. Panel ten został napisany w 1519 roku (? - nie wiem, skąd ta dokładność) przez Andreę Previtali, ucznia Belliniego:
Tutaj Chrystus Zbawiciel trzyma najwięcej szklanej kuli (zresztą przezroczystej):
Podobnie Chrystus trzyma coś podobnego na obrazie Tycjana - Salvator Mundi (1570).
Tycjan ma już mnóstwo interesujących luster, do których dodano kule lustrzane!
Ostatnie włoskie dzieło, które chcę pokazać, zostało wykonane przez nieznanego mistrza, prawdopodobnie z Florencji, prawdopodobnie około 1560 roku.
Już jest piękny, ale to, co czyni go szczególnie interesującym, to „kosmiczna struktura” jego kuli-kuli - ten sam przypadek, w którym autor „podnosi ją wyżej” i przedstawia nie tylko Ziemię, ale także część Układu Słonecznego, z planetami i sobą. Na słońce. Można tu przeczytać trochę ironii losu - istnieje podejrzenie, że początkowym inspiratorem tego symbolu było Słońce, ale potem wszyscy o nim zapomnieli - ale on jednak wciąż „czołgał się” do swojego świętego_miejsca.
A teraz na koniec do ukochanych prymitywnych Flamandów. Będzie to głównie bombardowanie dywanowe balonami, ale zacznę od „bez kulki” Zbawiciela. Oba portrety (czy można tak namalować?) Chrystusa autorstwa Hansa Memlinga, jeden w 1474, drugi w 1481; w tradycji europejskiej takie obrazy „bez mocy” są zwykle nazywane Chrystusem Błogosławieństwem (Chrystusem błogosławieństwem), ale w rzeczywistości jest to Chrystus Zbawiciel (i „prawdziwy”).
Innym przykładem jest centralny panel słynnego Tryptyku Braque autorstwa Rogiera van der Weydena c. 1452 Tutaj widzimy już zupełnie standardową „kulę” - mocową - ale metaliczną (złotą?), W której jednocześnie znajduje się odbicie (okienka?)
Nie miałem okazji poważnie grzebać w archiwach rękopisów (mam na myśli - archiwach elektronicznych), więc w rękopisie mam tylko jeden przykład obrazu Chrystusa Zbawiciela (jestem pewien, że jest ich tam znacznie więcej).
Niezwykłym szczegółem jest tutaj to, że swobodnie spaceruje po jakichś ogrodach ze swoją mocą. Rękopis jest ilustrowany przez flamandzkiego mistrza Willema Vrelanta, również c. 1460.
Dalej będą po prostu przykłady „lustrzanych kul”, które udało mi się znaleźć, jedna piękniejsza od drugiej. Ale to chciałbym sformułować "ogólną ideę", w przeciwnym razie grozi to późniejszym utonięciem w masie pojedynczych drzew. Pomysł jest dość prosty, a nawet powiedziałbym, uboczny w stosunku do idei, którą starałem się przekazać w przypadku „nie-luster” z tej samej epoki.
W pewnym momencie (XV-16 wieków) iw jakimś miejscu (Flandria, trochę szerzej - Europa Północna) pojawiła się ciekawa technologia - możliwość dmuchania bardzo czystego, przezroczystego szkła. Rzeczy z niej wyszły piękne, ale drogie - właśnie to zwykle przyciąga tzw. „Ci u władzy”. Kościół miał wtedy władzę, dlatego szklane lustra (i ich pochodne - na przykład szklane kule), szybko zaczęto wykorzystywać do różnych celów użytkowych i ideologicznych - na przykład do przedstawiania tych samych mocy.
Ponieważ jednak materiał miał swoje własne cechy, przedstawione przez niego obiekty zaczęły nabierać nieco niezwykłych właściwości - które pokażę poniżej.
Gerard David - Chrystus jako Salvator Mundi (ok. 1485) - tutaj widzimy prostą szklaną kulę z kilkoma odbiciami.
(uczeń?) Gerard David - Chrystus jako Salvator Mundi (ok. 1490) - i tutaj widzimy ten sam motyw, co na (w) pierwszej „piłce” - ukazuje nam się pewien świat wewnątrz. Jest tu też bardzo ciekawa broszka - być może dobry egzemplarz będzie zawierał autoportret artystki.
Warsztat Joos van Cleve - Chrystus jako Salvator Mundi (ok. 1530).
To także rodzaj świata wewnętrznego (ale też odbicia świata zewnętrznego). To prawda, kopia nie jest zbyt dobra, nie jest bardzo jasne, co jest „w środku” - widać tylko, że „horyzont” jest wypełniony (a dokładniej, po prostu nie jest odpowiednio wypełniony):
Innym dziełem warsztatu Joosa van Cleve jest Chrystus jako Salvator Mundi (ok. 1540). Również złożony „świat wewnętrzny” - a także ogromny, fantazyjny krzyż.
Panel ten jest mniej lub bardziej pewny przypisywany samemu Joosowi van Cleve - - Chrystusowi jako Salvatorowi Mundi (ok. 1540).
Świat w tym przypadku jest najbardziej złożony, z krajobrazem, pogodą i „atmosferą”.
Chrystus jako Salvator Mundi (ok. 1530) - panel autorstwa nieznanego mistrza z Brugii; jeszcze bardziej wyrafinowany krzyż.
I znowu cały świat, i już „ludzki”, widzimy miasto (port? Samą Brugię?), Statki i prawie góry.
Jeszcze kilka podobnych przykładów, jedna kupa (nie mogłem znaleźć dużych kopii); pierwszy panel przypisany jest warsztatowi Michiela Coxiego Starszego, drugi warsztatowi Hansa Memlinga, trzeci anonimowi, prawdopodobnie z Antwerpii:
Inną pracą przypisywaną warsztatowi Joosa van Cleve jest Chrystus jako Salvator Mundi (ok. 1530 r.)
z ogromną, przezroczystą i delikatnie zdobioną szklaną kulą:
Panel ten jest przypisywany Quinten Metsys (lub Messys) - Chrystusowi jako Salvator Mundi (ok. 1500).
Wewnątrz - znowu zaskakująco złożony świat (noc, zaznaczam, którą wciąż widzimy):
Inna praca przypisywana jego własnej pracowni jest prawdopodobnie jedną z najpiękniejszych: Chrystus jako Salvator Mundi (ok. 1500).
Ta odmiana jest bliższa „przezroczystej kuli z odbiciem” (w tym przypadku miejskiego profilu), ale jest napisana na tyle skomplikowana i piękna, że wydaje się, że to miasto jest wewnątrz tej kuli. A także - strasznie rzadki przypadek! - widzimy odbicie dłoni Chrystusa (po prawej) na powierzchni piłki.
Przybliżyłem te prace Quentina Masseisa do końca, nie tylko dlatego, że są późniejsze, ale także dlatego, że sam Mistrz Mansi Magdalen, z którym zacząłem pisać ten post, jest uważany za jego ucznia. Jest to dość ważny fakt, ponieważ okazuje się, że ten mistrz ma inne prace na ten temat (a dokładniej są takie prace, które mu się przypisuje). Na przykład, oto panel z Chrystusem Zbawicielem w krajobrazie (ok. 1520).
Ciekawe, że Chrystus chodzi po krajobrazie, ale wnętrze pokoju odbija się w jego lustrzanej kuli (w szczególności w oknie - i ponownie ręka Chrystusa, nawiasem mówiąc, tak samo jak na panelu Massace:
I inne dzieło przypisywane temu samemu mistrzowi: Chrystus jako Salvator Mundi (s. 1525).
Na koniec tego długiego cyklu pokażę jeszcze kilka prac, bardziej z gatunku „jak to się skończyło”.
Oto ogromny panel autorstwa niejakiego Fernando Gallego, właściwie hiszpańskiego mistrza, ale należącego do tak zwanej hiszpańsko-flamandzkiej szkoły (jak na przykład Juan de Flandes, o którym pisałem tu już kilka razy):
Błogosławiony Chrystus (1492).
I to jest późniejsze dzieło mistrza z Brugii Antoon Claeissens - Chrystusa jako Salvator Mundi (ok. 1590).
Podobnie jak w przypadku włoskiego mistrza, o którym pisałem powyżej, widzimy tutaj pojawienie się w sferze mocy Układu Słonecznego, a nawet niektórych „elementów reszty Wszechświata”.
Nie znamy autorów kolejnych dwóch dzieł - pierwsza niekiedy uznawana jest za nie flamandzką, ale włoską, a druga, najprawdopodobniej, niemiecka, obie pochodzą z połowy XVI wieku. I na obu zauważamy, jak Potęga Świata płynnie zmienia się w kulę ziemską. Epoka odkryć geograficznych nie przemija.
Z biegiem czasu wizerunek Chrystusa z Globusem stał się powszechny, aw epoce baroku był prawie domyślny. Ale w tym względzie (i być może z jakiegoś innego powodu, nie zaczęli już robić tak pięknych lustrzanych kul; wszyscy prymitywni Flamandowie wydostali się, a Holendrzy Złotego Wieku zaczęli robić coś innego. Są pewne dziwne wyjątki, jak to Dziecko - Chrystus ratujący świat przy pomocy Wielkiej Balu (obraz ten przypisuje się Anthony'emu van Dyckowi - a dokładniej ten konkretny egzemplarz wykonał jeden z naśladowców, na podstawie dzieła van Dycka, które, o ile wiem, nie zachowało się). - niejaki Cornelis Schut Starszy, ok. 1640 r
Wokół tego miejsca można skończyć, przynajmniej zakończyć tym wierszem (ale nie tematem - mam jeszcze jedną ważną kontynuację, o której napiszę innym razem). Ale ponieważ ryzykuję, że nie wrócę do tego tematu w najbliższej przyszłości, dodam jeszcze jeden ważny podtemat. Ten podtemat jest w rzeczywistości dość złożony i śliski i mogę podać koguta, ale chciałbym przynajmniej teraz go zarysować (w nadziei, że będę kopał w przyszłości).
O to chodzi. Niemal na wszystkich obrazach, które pokazywałem, przedstawiał Chrystusa (= Syna Bożego). To on ratuje świat.
Ale w niektórych wersjach i interpretacjach sytuacja jest opisywana nieco inaczej - to Bóg (= Ojciec) posyła Syna, a przez to zbawia świat. Zupełnie inny perkal.
Dla osoby dalekiej od teologii to wszystkie szczegóły, podobne do sporów o wielbłądy i ucho igielne. A dla wierzącego jedna wersja może być Prawdą Absolutną, podczas gdy druga jest Straszną Herezją. W historii chrześcijaństwa toczyły się ożywione dyskusje na temat tych interpretacji (mało nam teraz znanych, bo strona wygrywająca zwykle po prostu niszczyła przegranego). Dodam, że teraz pierwsza wersja jest mniej więcej ostatecznie wersją zwycięską.
Jeśli sprowadzimy wszystko do bardzo, bardzo prostego przykładu, rozmowa dotyczy tego, kto trzyma piłkę. Na przykład w rosyjskim Kościele prawosławnym Bóg Ojciec nigdy nie trzyma balu (i generalnie jego wizerunek nie jest mile widziany - podobnie jak obraz państwa). W europejskim Kościele katolickim zdarzały się, jak mówią, różne momenty - i jak rozumiem, niektóre z „niewłaściwych” zostały następnie skrupulatnie oczyszczone z mocą wsteczną. Ale pozostały ślady i kawałki.
Jednym z potężnych przykładów „burz i bitew” jest słynny ołtarz z Gandawy autorstwa braci Van Eyck. Przedstawiam tutaj tylko jego centralną część:
Jeśli chodzi o niego, trwają spory - kto jest na nim przedstawiony? Bóg Ojciec czy już Bóg Syn? Jeśli to jest Bóg Ojciec, to ten, który zbawia świat (nie ma mocy, ale jego papieska tiara jest jakby mocą, jak napisałem powyżej; i jego gest jest odpowiedni) - i ratuje go, wysyłając Baranka (jest na tablicy poniżej). Ale wielu gorliwie twierdzi, że to jest złe (ponieważ postanowili wierzyć, że tylko Chrystus ma rolę zbawiciela). I tak dalej, po spirali.
Oto przykład panelu, który znalazłem w Muzeum Sztuki Starożytnej w Lizbonie. Opisywana jest jako Mistrzyni Szkoły Flamandzkiej, ok. 1550 r.) I przedstawia Maryję z Dzieciątkiem Jezus, św. Annę i św. Joachima (oraz ofiarodawcę). Przede wszystkim przyciągnęło mnie lustro Maryi (Speculum sine macula - wisi na ścianie po lewej i ma nawet ten napis).
I dopiero wtedy ujrzałem Boga Ojca w niebie, ratującego świat i trzymającego w rękach odpowiedniego Globus cruciger:
Innym przykładem jest panel Trinity, autorstwa artysty z Antwerpii Artusa Wolfforta, około 1620 roku. Istnieje kilka wersji tego dzieła, z których wiele najprawdopodobniej zostało stworzonych przez jego uczniów:
Tutaj Bóg Ojciec i Bóg Syn razem, ale piłka jest w rękach Ojca:
To samo dzieje się na obrazie Bartholomäusa Bruyna, mistrza z Kolonii zbliżonego stylistycznie do mistrzów flamandzkich. Oto scena tak zwanej Koronacji Marii (s. 1540):
Całkowicie szklany Globus cruciger znów jest w rękach Boga Ojca:
Ta sama fabuła - Marienkrönung - ale wykonywana przez innego niemieckiego mistrza Hansa von Kulmbacha (ok. 1520).
Tutaj wszystko jest jeszcze bardziej zagmatwane - piłka jest w rękach Boga Ojca (zwróć uwagę, że kula jest bez krzyża), ale jednocześnie tiara jest na głowie Syna (a ojciec ma Koronę?!).
Ale na panelu dotyczącym koronacji Marii Michaela Sittow widzimy, jak piłka płynnie przechodzi w ręce Chrystusa:
Dzieło pochodzi z 1496 roku. Zauważam, że to coraz bardziej dziwni artyści, „nielokalni” - ten sam Sittow urodził się w ogóle w Reval (obecnie Estonia), ale studiował już w Brugii u Memlinga, a potem dość aktywnie działał w różnych miastach flamandzkich, ale na koniec ostatecznie przeniósł się do Hiszpanii, do Toleldo. Wydaje się, że te niekanoniczne „kule” zostały zachowane tylko przez takich dziwnych migrantów-uciekinierów (a główny nurt albo ich nie napisał, albo później takie prace zostały zmyte).
I wreszcie - całkiem niedawno (i przypadkowo) znalazł dzieło Paolo Veronese, nie flamandzki (a Włocha), a już bliskiego barokowi (raczej niż „prymitywizmowi”, z braku lepszego określenia). Tutaj Chrystus ratuje świat w najbardziej bezpośredni sposób - poprzez konkretne powstrzymanie dżumy (Chrystus zatrzymujący zarazę wraz ze św. Rochem i św. Sebastianem, ok. 1560 r.).
W tym samym czasie elegancko trzyma w dłoniach OGROMNĄ kulę jakiejś wielkości.