Cheyenne, Cheyenne (angielski Cheyenne) - rdzenni Amerykanie w Stanach Zjednoczonych. Nazwa Cheyenne pochodzi od słowa Sioux Šahíyela, oznaczającego Mówców w czerwonej (niezrozumiałej) mowie lub Osoby mówiące w obcym języku. Samo imię tego plemienia to Tsétsêhéstâhese (Tsistsistas) - podobnie jak my, nasz lud. Obecnie Cheyenne dzieli się na północną - Notameohmesehese - Północnych Pożerców i południową - Heevahetane - Lud Liny.
Tradycyjna religia i plemienne sanktuaria
Na czele Panteonu stoi bóstwo Ma'heo'o, Stwórca wszystkiego, co jest, pierwotne źródło wszystkiego na świecie.
Na Górze Noavose (Novavose) doszło do spotkania Maheo z Pachnącą Magią (Motseeone), wielkim prorokiem Czejenów. Pachnąca Magia powróciła do swojego ludu, zorganizowała stowarzyszenia wojskowe i Radę Czterdziestu Czterech Wodzów. Za swojego życia Scented Magic pozostawił swojemu ludowi proroctwa i instrukcje. Mahuts otrzymał Scented Magic od Maheo, Cheyenne w różnych okresach walczył z Sioux, Ojibway, Cree, Assiniboin, Blackfoot, Sarsi, Crowe, Grovanthras, Utes, Shoshone, Bannocks, Arikaras, Hidats, Mandans, Ponks, Kansas, Oto, Missouri, Omaha, Osage, Comanches, Pawnee, Kiowa i Kiowa Apaches, Potawatomi, Sauk i Fox. Zarówno biali, jak i współcześni rdzenni Amerykanie uważali Czejenów za jednego z najbardziej zaciekłych i odważnych wojowników. Na pytanie, którzy wojownicy z wrogich plemion Wron są najodważniejsi, przywódca Many Feats bez wahania odpowiedział, że są to Czejenowie. Kapitan William Clarke napisał w 1881 roku: „Oni (Czejenowie - autor) dzielnie walczyli o swój kraj, a ich historia ostatnich lat została napisana krwią. Niewinni osadnicy doświadczyli brutalnej przemocy z ich rąk … a oni sami byli ścigani jak wilki i zabijani jak szalone psy … Początkowo Czejenowie byli przyjaźnie nastawieni do białych ludzi,ale później stał się jednym z największych okropności na granicy. W pierwszej połowie XIX wieku plemię podzieliło się na dwie gałęzie - północną i południową. Od 1860 do 1878 roku Czejenowie brali czynny udział w wojnach z Amerykanami, razem z Kiowami i Comanches na południu oraz z Siuksami na północy.
Relacje Cheyenne z białymi ludźmi były początkowo przyjazne. Kiedy w 1839 r. Kilku mężczyzn Lakotów zostało schwytanych na Szlaku Oregon na rzece South Platte, około 400 Czejenów pojawiło się w wiosce ich sojuszników i uratowało białych. W 1841 roku Cheyenne, Lakota i Arapaho zaatakowali wschodnią wioskę Shoshone, która była domem dla białych myśliwych. Traperzy walczyli po stronie Shoshone. Zirytowani stratami w walce z traperami Czejenów, Arapaho i Lakota przeszukali Szlak Oregon w poszukiwaniu białych mężczyzn. W pobliżu Skały Niepodległości otoczyli karawanę Elijaha White'a, prowadzoną przez słynnego Thomasa Fitzpatricka. Indianie naradzali się całą noc - czy zaatakować osadników, czy nie. Większość wojowników była za atakiem. W końcu wodzowie poinformowali Fitzpatricka, że jego partia może kontynuować, ale ostrzegli go,że karawany nie będą już mogły przejeżdżać przez ich kraj, że ta ścieżka jest zamknięta i że wszyscy biali ludzie, którzy tu znajdą się, zostaną zabici. Starcia między Czejenami a Amerykanami trwały nadal, ale wojna na dużą skalę jeszcze się nie rozpoczęła.
Film promocyjny:
Kiedy na Zachodzie trwała wojna z Indianami, prawie żadna bitwa nie była zakończona bez udziału przynajmniej kilku „walczących Czejenów”. Byli z Czerwoną Chmurą w pokonaniu Futtermana i ataku na wozy, wielu z nich brało udział w bitwie pod Little Big Horn.
Jednak porażka 7. Kawalerii generała Custera była ostatnim wielkim zwycięstwem Indian na północnych równinach. Po tej bitwie silna grupa sił amerykańskich została skoncentrowana przeciwko Indianom. Armia amerykańska zadawała Indianom jedną miażdżącą klęskę i niszczyła ich wioski.
Północni Czejenowie zostali mocno uderzeni i zostali zmuszeni do poddania się po tym, jak żołnierze zaatakowali ich zimowy obóz i zniszczyli wszystkie wigwamy, zapasy żywności i odzieży. Obiecano im rezerwację na północy. Zamiast tego wysłano ich na południe, prawie tysiąc mil od ich ojczyzny, na obszar tak niezdrowy, że wielu z nich zmarło w pierwszym roku z gorączki i głodu. Ci, którzy przeżyli Cheyenne, chorzy, głodni i obdarci, zdali sobie sprawę, że ich wszystkich czeka ten sam los. Kilkakrotnie apelowali do władz z prośbą o zezwolenie im na powrót na swoje ziemie, ale bezskutecznie.
Wreszcie cierpliwość Cheyenne dobiegła końca. W lipcu 1878 r. Watażka Mały Wilk wyraził uczucia swojego ludu, mówiąc władzom: „Chcę się stąd wydostać. Jadę na północ do mojego kraju. Jeśli wyślesz za mną żołnierzy, pozwól mi odejść niedaleko stąd. Jeśli chcesz walczyć, będę walczył z tobą, a miejsce bitwy splamimy krwią."
NÓŻ I MAŁY WILK DO DOMU
Prawie 300 Czejenów wzięło udział w legendarnej kampanii. Spośród nich tylko 80 było wojownikami. Reszta to starcy, kobiety i dzieci. Przed nimi były setki mil drogi przez kraj, gdzie znajdowały się duże siły wojskowe z artylerią, stały fortyfikacje, a rolnicy, hodowcy bydła, górnicy i ogólnie cała ludność pogranicza byli niezwykle wrogo nastawieni do Indian.
Pierwszą i najważniejszą troską Małego Wilka było zdobycie koni i broni. Naloty na farmy i rancza umożliwiły złapanie odpowiedniej liczby koni. Czasami można było zdobyć naboje i karabiny w jednym lub innym miejscu. Kilkakrotnie podczas tej niezrównanej kampanii żołnierze, którzy podążali za Indianami na piętach, zaatakowali ich, ale Indianie zawsze odpierali atak i szli dalej. Dobrze uzbrojony oddział z Fort Dodge został zmuszony do odwrotu, a dowódca pułkownika został zabity. W niewiarygodny sposób Indianie nadal parli naprzód, unikając starć, jeśli było to możliwe, ale walcząc z desperacką odwagą, gdy zostali zaatakowani.
Przekraczając rzekę North Platte, stary wódz Dull Knife poczuł się jak w domu i nie poszedł dalej. Przy nim zostało wielu Hindusów, wyczerpanych długą podróżą. Mały Wilk i jego zwolennicy postanowili kontynuować swoją podróż. Więc te dwie grupy się rozstały. Tego można tylko żałować.
Pod koniec października Tępy Nóż i jego ludzie zostali znalezieni przez kawalerię wśród piaszczystych wzgórz Nebraski. Indianie wyglądali żałośnie. Poszarpani, wychudzeni i cierpiący z powodu zimna Cheyenne poddali się i zostali zabrani do Fort Robinson, gdzie musieli czekać, aż rząd zdecyduje o ich losie.
NAJNOWSZE CHYENY
Tragiczne wydarzenia, które miały miejsce w Fort Robinson, są makabrycznym przykładem tego, do czego może prowadzić błędna polityka rządu Indii.
Początkowo Indianie byli dobrze traktowani i cieszyli się względną swobodą. W międzyczasie wiadomości i instrukcje były wymieniane między fortem a Waszyngtonem telegraficznie. W końcu po kilku tygodniach zapadła decyzja o losie Indian. Musieli wracać na południe. Blunt Knife odpowiedział: „Możesz nas tu zabić, ale nie wrócimy”. Próby przekonania Indian nie powiodły się. Rozwścieczony kapitan Wessels zamknął więźniów w barakach i pozbawił ich jedzenia i wody, mając nadzieję, że zmusi to ich do zgodzenia się z decyzją rządu. Odpowiedź była taka sama: woleliby raczej umrzeć niż wrócić.
W zimną styczniową noc Czejenowie zaatakowali strażników, złapali karabiny i naboje, uciekli z baraków i rzucili się przez głęboki śnieg na klif. Żołnierze ścigali ich. Do rana wielu Indian, zbyt słabych, by uciekać daleko, zostało złapanych lub zabitych. Na śniegu znaleziono 50 zamarzniętych ciał. Minęło kilka dni, zanim zidentyfikowano wszystkie straty. 64 Czejenów zginęło, a 78 zostało złapanych. 11 żołnierzy zginęło, a 10 zostało rannych.
Wojownicy Little Wolf mieli więcej szczęścia. W następnym roku zostały odkryte przez wojsko, ale do tego czasu polityka wobec Indian uległa zmianie i ostatecznie przydzielono im rezerwat w Montanie. Więc udało im się wrócić do domu.
Ceremonie czejeńskie i koncepcje religijne
MASSAUM
Najstarsza święta ceremonia ciscistas (Cheyenne), którą różni informatorzy korelują albo z przeciwieństwem, albo z rytuałem zwierząt lub z rytuałem rolniczym. Nazwa MASSAUM pochodzi od czejeńskiego słowa massa'ne - „wariat”, przynależności do Hohnuhkuh - przeciwieństw, ich niezwykłej metody leczenia i innych sztuczek. Ceremonia MASSAUM została przyniesiona do Cheyenne przez wielkiego proroka MAGIA DUSZY, który jako pierwszy przeprowadził ją na NOAHA-VOSE, świętej Górze Niedźwiedzia.
Plemienne grupy ciscistas zbierają się latem na dorocznej ceremonii odnowienia świętego przymierza. Ceremonia, która rytualnie demonstruje akt stworzenia wszechświata, trwa pięć dni. Elementy rytualne obejmują rozstawienie świętego namiotu, oczyszczenie się w poceniu się, symbolizowanie wszelkiego rodzaju zwierząt, rytualne polowanie, nauczanie zasad polowania oraz przedstawianie dnia i nocy. Codziennym zajęciom religijnym towarzyszą święte pieśni, rytualne kadzidło, symboliczne malowanie, poświęcenie się i modlitwa. W uroczystości biorą udział śluby, księża i asystenci. Informatorzy podają, że ostatnie MASSAUM wśród północnych Czejenów miało miejsce w 1911 r., A wśród południowych w 1927 r. Wśród przyczyn, które doprowadziły do zaniku praktyki MASSAUM, są zastrzeżenia,rządowa i misyjna opozycja wobec rdzennych rytuałów oraz eksterminacja żubrów i innych zwierząt. Strażnik ŚWIĘTEJ STRZAŁ, PIASKOWY ŻURAW, był jednym z kapłanów, którzy pomogli przeprowadzić tę ceremonię w 1911 roku.
MAHEO
Według wierzeń Czejenów jest twórcą wszechświata. To on, poprzez proroka MAGIA DUSZY, przekazał ŚWIĘTE STRZAŁY i kodeks praw Czejenom z BEAR MOUNTAIN, czyli Noahe-vose. Na innej świętej górze dał PROSTYM RÓGOM, kultowemu bohaterowi sakhtai, ŚWIĘTEJ BIZONIECKIEJ CZAPKI. Śmierć żyje w pokoju z MAHEO w Seanie - krainie umarłych. Muszę powiedzieć, że imię Stwórcy w Czejenach jest wymawiane inaczej, podobnie jak tłumaczenie tego pojęcia na język angielski.
BEAR MOUNTAIN
Kapliczka Cheyenne i Lakota. Znajduje się w pobliżu Sturgis w Południowej Dakocie, na wschodnim grzbiecie Wzgórz Czarnych, uważanych przez Indian amerykańskich za święte. Przez tysiąclecia zarówno Lakota, jak i Czejenowie prowadzili na Czarnych Wzgórzach swoje najważniejsze zajęcia religijne, w tym poszukiwanie wizji, wróżbiarstwo i taniec słońca. Czejenowie nazywali Niedźwiedzią Górę NOAHA-VOSE (inna wymowa Nowejh'wus to słowo z leksykonu ciscistas tłumaczonych jako „miejsce szkolenia ludzi”) i uważali ją za swoją świątynię, ponieważ to na niej miał miejsce kontakt Stwórcy z prorokiem MAGIA DUSZY. Lakota nazywali to Paha Wakan lub Mato Paha i przez wiele pokoleń tego ludu było to miejsce modlitwy, postu, poszukiwania wizji i duchowej inspiracji, gdzie bezpośrednio komunikowali się ze Stwórcą.
Dziś Bear Mountain nadal przyciąga Indian z USA i Kanady, którzy przyjeżdżają przez cały rok, aby prowadzić ceremonie i szukać wizji. W tym samym czasie stoki góry pokrywają flagi czcicieli i ofiary dla Wielkiego Ducha. Znajduje się na południu Parku Narodowego Dakota. Jeszcze nie tak dawno martwiła się o spokój góry budowa kompleksu turystycznego, który obecnie może odwiedzać 100 tys. Osób rocznie. Turyści często przeszkadzają indyjskim pielgrzymom, którzy potrzebują spokoju i samotności. Autostrady, parkingi i tarasy widokowe zmieniają praktykę kultu w spektakl. W 1982 roku Ministerstwo Spraw Wewnętrznych przeniosło Black Hills na rozwój węgla i uranu. Plemiona zamieszkałe blisko siebie zażądały zakazu rozwoju i sprzeciwiły się instytucjom rządowym,których działalność zagrażała ich prawu do kultu w Black Hills i Bear Mountain.
KOBIETY WYBRANE, CZYLI TE, KTÓRE SĄ WYBRANE
Kobiety, które są członkami cechu do wyrobu świętych ozdób z igieł jeżozwierza do odzieży i namiotów, które później haftowano koralikami. Każdy cech składał się głównie ze świętych niewiast, do których należał święty tobołek.
RYTUAŁ NAMIOTU DUCHA
Święty rytuał, który można powiązać z Namiotem Ducha Noego-Vose'a, świętą górą, na której Stwórca szkolił proroka MAGIA DUSZY. Jedną z kilku form, które przetrwały do dziś, jest wykonywana przez kapłana lub szamana w celu przywołania duchów, które albo w czymś pomagają, albo o czymś informują. Przypomina praktykę szamanów trzęsącego się namiotu grupy plemiennej Algonquian lub ceremonii Yuvipi Lakota. Rytuał ten jest wykonywany niezależnie lub jako część innych ceremonii, w tym ceremonii odnawiania ŚWIĘTYCH STRZAŁ. Trzymanie się w namiocie duchowym zwykle polega na związaniu szamana, śpiewaniu świętych pieśni, wzywaniu duchów, przybywaniu duchów, uwalnianiu szamana i komunikowaniu się z duchami. Szaman nie tylko otrzymuje odpowiedzi na ważne życiowe pytania, ale także przepowiednie.
ŚWIĘTE STRZAŁY
Jedna z najświętszych posiadłości Czejenów. Najwyższa Istota MAHEO na świętej górze Noaha-vose dał cztery strzały wielkiemu prorokowi MAGIA DUSZY. Podczas pobytu z Czejenami dał im Święte Strzały, a także dał prawa i proroctwa. Święte Strzały są znane wśród Czejenów jako Maahotse (także Mahuts - wywodzące się od Maheo - Stwórcy). Oprócz błogosławienia ludzi i zjednoczenia ich jako Czejenów, Święte Strzały symbolizują męską siłę. Dwie z nich to tak zwane ludzkie strzały, a dwie pozostałe to bawoły.
Opisywane jako jeden z wielkich talizmanów Czejenów (drugi to ŚWIĘTY BIZON), wydają się być żywym ucieleśnieniem duchowej mocy. W przeszłości, kiedy Sacred Arrows i Sacred Cap były brane do bitwy, podobno oślepiały wrogów swoją mocą. Jedną z najgorszych tragedii w historii Cheyenne jest schwytanie Świętych Strzał Skidi Pawnee około 1830 roku, kiedy BIAŁY GRZECH był strażnikiem, co zapoczątkowało długi okres katastrofy. Nowe strzały powstały przy udziale tak świętych ludzi jak BUZINA i RAD MULE.
Zgodnie z naukami SOUL MAGIC, strzały były odnawiane, ilekroć ludzie byli chorzy lub popadali w serię niepowodzeń, ceremonię odnowy opisano jako „najważniejszy religijny rytuał Czejenów”. Zostały również zaktualizowane, gdy Cheyenne zabił członka plemienia. Ludzie wierzyli, że morderstwo poplamiło strzały krwią, w tym przypadku konieczne było odnowienie i przywrócenie jedności ludu. W przeszłości, jak mówią Czejenowie, ta ceremonia była dokładną repliką tego, czego nauczano MAGII DUCHA w Noaha-vose, kiedy jeden z przywódców Rady Czterdziestu Czterech złożył przysięgę, że ją odprawi, ale praktyka ta uległa zmianie w okresie rezerwacji.
Każdy Czejen, który napotkał wielkie trudności w swoim życiu, miał prawo ślubować przeprowadzenie tej ceremonii. Oprócz przygotowania duchowego osoba, która złożyła ślub, zebrała w jednym miejscu ofiary, dary i pożywienie. Zgodnie z tradycją mógł ogłosić zbliżającą się ceremonię odnowy po pierwszym wiosennym grzmocie. I dopóki ten obrzęd nie zostanie zakończony w tym roku, żadna inna ceremonia nie mogła się odbyć. Rozległy rytuał, po którym zwykle kapłani Świętej Strzałki, zwykle obejmował cztery dni przygotowawcze i cztery dni natychmiastowej odnowy.
Strażnikami, którzy w przeszłości wykonywali swoje obowiązki, byli STONE LOB i BLACK CHAW DOG. Strażnikami XX wieku byli MAGICZNA MATKA, EDWARD REDHAT i BALD TWINS. Strażnikowi w jego obowiązkach pomagała Kobieta Strażniczki Świętych Strzał.
CZAPKA ŚWIĘTA
Święta Czapka jest jednym z dwóch wielkich talizmanów Czejenów, drugim po ŚWIĘTYCH STRZAŁACH. Jest ucieleśnieniem duchowej siły. W języku czejeńskim jest oznaczony słowem Esevone, co oznacza również stado żubrów. Przyniósł go wielki prorok i bohater kultury Sakhtai Tomsivsi - Straight Horns, który z kolei otrzymał go od Najwyższej Istoty MAHEO na świętej górze na północy. Kiedy dwie pokrewne grupy zjednoczyły się z Sahtai, Czejenowie zdobyli Święty Kapelusz Żubra i ceremonię Tańca Słońca. Wraz z darem duchowym - Świętą Czapką, którą wykonano ze skóry głowy z rogami żubra, lud otrzymał błogosławieństwo odnowy i pomyślności.
Autor: Sergey Kuznetsov.
W artykule wykorzystano rysunek Willy'ego Melnikova.