Przeszłość już za nami, przyszłość przed nami. Czas płynie, skrada się, czasem leci, ale zawsze - do przodu. A jeśli „przewiniemy” to do tyłu, to tylko w wyobraźni, wspominając przeszłość i nostalgicznie… Czyż nie? Tak więc, ale nie wszyscy. Podobny obraz postrzegania czasu jest charakterystyczny dla współczesnych Europejczyków. I chociaż czytelnik może uznać to za najbardziej logiczne i oczywiste, są inne.
Czy wiesz, że amazońscy Indianie Amondawa w ogóle nie mają pojęcia o abstrakcyjnym czasie? Dla przedstawicieli tego plemienia, niedawno odkrytego przez naukowców, czas istnieje tylko w odniesieniu do wydarzeń, które mają miejsce wokół. Słońce regularnie wschodzi i zachodzi nad horyzontem, a aby zbudować baldachim, pod którym można zawiesić hamak, potrzebujesz siły roboczej i materiałów. Człowiek z plemienia Amondava nie rozumie, jaki to czas, który istnieje sam.
Amondava nie używają kalendarza, którego po prostu nie mają. W ich języku nie ma pojęcia „miesiąc” czy „rok”. Nie liczą przeżywanych lat i nie znają swojego wieku - ale na różnych etapach własnego życia nazywają siebie różnymi imionami, określając okresy dorastania lub przechodzenia do innego statusu społecznego.
Niektórzy badacze uważają, że takie „ponadczasowe” istnienie amondavy tłumaczy się ubóstwem ich systemu liczbowego, który nie pozwala na śledzenie czasu. Jednak według naocznych świadków, ucząc się języka portugalskiego, Indianie tego plemienia szybko opanowują niezwykłą koncepcję czasu. Okazuje się, że przyczyna jest nieco głębsza niż po prostu niezdolność plemion myśliwskich do śledzenia dni i lat.
Badacz Jean Ledloff mieszkał przez kilka lat obok Indian Yequana z Ameryki Łacińskiej. Swoje doświadczenia i obserwacje opisała w książce Jak wychować szczęśliwe dziecko. Zasada ciągłości”, w której mówiła o tradycjach wychowywania dzieci i kulturze tego indiańskiego plemienia w ogóle. Ledloff niejednokrotnie zwracał uwagę, że Yequanowie mieli zupełnie inny stosunek do czasu i zachodzących w nim wydarzeń niż Europejczycy. Będąc plemieniem „technicznie zaawansowanym”, Yequana z jakiegoś powodu nie posiadali systemu zaopatrzenia w wodę i za każdym razem woleli schodzić do strumienia po wodę.
Zrobili trudną, wręcz niebezpieczną ścieżkę w dół po śliskim i stromym zboczu, a potem z trudem wrócili z pełnymi naczyniami z wodą. Jean zauważa, że Yequana byli w stanie odgadnąć i położyć bambusową rynnę ze strumienia, a przynajmniej wyposażyć zejście w poręcze. Jednak uparcie woleli trudną ścieżkę do strumienia iz powrotem, nie chcąc ułatwiać sobie życia. Zaskoczony podróżnik zaczął uważnie przyglądać się tym codziennym podróżom - i stwierdził, że stanowią one rodzaj rytuału. Kobiety bez pośpiechu schodziły na dół, a każda z nich okazywała wdzięk i wdzięk. Przed zebraniem wody i zabraniem jej do wioski, pływali z dziećmi (które matki tradycyjnie noszą na rękach, wykonując codzienną pracę), żartując i rozmawiając. Ten rytuał był przyjemną rozrywką - tak współplemieńcy spędzali czas i odpoczywali od codziennych trosk.
Ledloff, obserwując życie plemienia, znalazł wiele innych przykładów irracjonalnego z punktu widzenia naszej kultury wykorzystania czasu. Co więcej, trzeba powiedzieć, że taki stosunek do czasu i interesów sprzyjał relacjom w plemieniu: Ledloff zauważył, że Yequana byli niezwykle przyjaźni i weseli, prawie nie kłócili się między sobą. Naukowiec był często zaskoczony, jak łatwo odnoszą się do tego, co ty i ja nazwalibyśmy „trudami życia”. Wraz z grupą innych podróżników, w tym Włochami i miejscowymi Indianami, Ledloff płynął przez dżunglę w kanu wydrążonym przez kawałek drewna. Od czasu do czasu ciężką łódź trzeba było wciągać na mieliznę. Statek często wywracał się, miażdżąc jednego z nich. Według Jeana, jeden odcinek podróży był niezwykle trudny: „Łódź nieustannie traciła równowagę,wepchnęliśmy Kas w szczeliny między głazami i rozerwaliśmy krwią golenie i kostki - wspomina.
Film promocyjny:
Ale kiedy podróżniczka zwróciła uwagę na swoich towarzyszy, zauważyła zdumiewającą różnicę w postrzeganiu sytuacji wśród Hindusów i Europejczyków: „Kilka osób wydawało się być zaangażowanych we wspólny interes - ciągnęli łódź. Ale dwoje z nich było Włochami, byli spięci, posępni, poirytowani, ciągle przysięgali Jak przystało na prawdziwego Toskanina. Reszta Indian zdawała się dobrze bawić, a nawet uważała to za zabawne. Byli zrelaksowani, naśmiewając się z niezdarnego czółna i ich siniaków”- pisze Ledloff.
Zauważa, jaką rolę w tej sytuacji odegrało kulturowe postrzeganie wydarzeń: w naszej kulturze ciężka praca jest okazją do żalu, irytacji i niezadowolenia z tego, co się dzieje. Z drugiej strony Indianie nie mieli pojęcia, że wyczerpująca praca była zła i zepsuła nastrój. Tę trudną część podróży postrzegali jako zwykły epizod z ich życia. Jak później wyjaśnił badacz, Indianie na ogół nie wyróżniali pracy jako jakiejś szczególnej działalności, odmiennej np. Od wypoczynku czy spotkań towarzyskich.
Nic dziwnego, że przy takim postrzeganiu rzeczywistości Indianie po prostu nie mają potrzeby liczenia czasu i nie wyróżniają go w ogóle jako abstrakcyjnej kategorii.
W keczua, języku grupy plemiennej, która w starożytności tworzyła państwo, które znamy jako Imperium Inków, czas istniał, ale był nierozerwalnie związany z przestrzenią: oba pojęcia oznaczano tym samym słowem „pacha”. Co więcej, Quechua nie rozróżniał między przeszłością a przyszłością: ich zdaniem istniały tylko dwa rodzaje czasoprzestrzeni: ta, która jest tu i teraz, oraz ta, która jest „nie teraz” (i nie tutaj). Taka przeszłość w języku keczua nazywana była „navya-pacha”.
Nawiasem mówiąc, w tym sensie ten język nie jest wyjątkowy. W niektórych językach starożytnych Indii, w tym w hindi, wczoraj i jutro oznaczono to samo słowo „kal” („kal”). Dzięki czasownikowi obok niego możesz zrozumieć, czy mówimy o czasie przeszłym, czy przyszłym.
„Dyspozycja” przeszłości i przyszłości, która jest dla nas nawykiem: to, co już minęło, jest za plecami, przyszłość jest przed nami, jest również neo-żywa. Niektóre plemiona amazońskie postrzegają przyszłość jako coś za ich plecami (w końcu nie wiemy jeszcze, co to jest), ale przeszłość, ich zdaniem, stoi przed twarzą: już widzieliśmy i wiemy, możemy sobie wyobrazić.
Dla ludzi - mówiących tymi językami czas istnieje, ale nie jest liniowy, ale cykliczny. Zauważamy, że jest to całkiem naturalne dla ludzi żyjących w naturze: wschody i zachody słońca, zmieniające się pory roku, cykle śmierci i narodzin nowych pokoleń ukształtowały ich postrzeganie upływu czasu jako cyklu.
Ludy germańskie używały słowa „teed” na określenie czasu, co oznaczało przypływ morza. Yer”, od którego pochodzi słowo„ rok”(po angielsku rok, po niemiecku - Jahr), oznaczało„ coroczne zbiory”, a także podkreślało powtarzalność cyklów czasowych.
Wraz z nadejściem kultury chrześcijańskiej językowe pojęcie cykliczności zostało zastąpione pojęciem linearności czasu. Chrześcijanie również uważali czas za skończony: czekali na Dzień Sądu i koniec świata, który go poprzedził - a więc i czas. W dobie postępu naukowo-technicznego nowe myślenie przyrodniczo-naukowe „odsunęło” tę granicę, czyniąc czas praktycznie nieskończonym (oczywiście w teorii, ponieważ nieskończoności nie da się udowodnić w praktyce).
Można przypuszczać, że na przestrzeni dziejów ludzkość „wchłonęła” wszystkie te wyobrażenia o czasie, przyswajając nowe, ale nie zapominając całkowicie o poprzednich.
Psychologowie wyróżniają dwa typy subiektywnego postrzegania czasu wśród ludzi we współczesnej kulturze zachodniej - czas natychmiastowy i liniowy. „Chwilowy czas” to percepcja chwili bezpośredniej, coś w rodzaju postrzegania czasu przez przedstawicieli plemion indiańskich wspomnianych w artykule. Tak postrzegają czas dzieci, bo jest on dla nich wypełniony wydarzeniami i praktycznie nie jest zaplanowany (ich czas mogą być zaplanowani przez rodziców, ale dziecko, nie mając jeszcze takiego myślenia, nie wie, co powinno się wydarzyć jutro, a co za rok). Dlatego prawie każdy z nas pamięta, że w dzieciństwie czas wlecze się powoli, az wiekiem wydaje się „przyspieszać”.
W miarę dorastania uczymy się akceptowanego społecznie „liniowego” planowania czasu. Uczniowie przyzwyczajają się do tego, że w tygodniu jest siedem dni, a przez pięć z nich muszą być w szkole o wyznaczonej porze, każda lekcja trwa 45 minut, a ich kolejność (czyli plan zajęć) jest z góry znana. Niemal od razu przyswajają sobie pomysł, że za dziesięć lat pójdą na studia, a po piętnastu, szesnastu skończą i zaczną budować karierę. Wydaje się, że ich życie jest rzutowane na linię czasu. Ale wydarzenia, które w tej chwili mają miejsce, czasami chwytają człowieka tak bardzo, że zapomina o linearnym postrzeganiu czasu, powracając do „chwilowości”. (Ekstremalnym przypadkiem takiego stanu jest dać się ponieść obecnemu biznesowi,że spóźnienie się na spotkanie lub zapomnienie o złożonej komuś obietnicy tylko ilustruje powrót do „chwilowego” czasu, w którym nie ma planów ani z góry określonych wydarzeń).
Najlepszą ilustracją tego, że cykliczne postrzeganie czasu zachowało się w naszej pamięci, jest oczywiście tradycja świętowania nadejścia nowego roku i naszych urodzin, a także znaczenie, jakie przywiązujemy do zmieniających się pór roku. „A więc nadeszła wiosna (lato, zima, jesień)” - zauważamy, patrząc przez okno. I bez względu na to, jak oklepany jest ten temat, z jakiegoś powodu zawsze wywołuje reakcję każdego rozmówcy. Nawet ci, którzy poza pogodą mają o czym porozmawiać. A Nowy Rok i nasze własne urodziny (które w rzeczywistości są osobistym Nowym Rokiem każdego z nas) są zwykle obchodzone jako coś uroczystego - niezależnie od tego, jak udany i przyjemny uważamy miniony rok (czy to osobisty, czy kalendarzowy). Główną zaletą tych świąt jest ich powtarzalność, fakt, że przyjeżdżają bez względu na wszystko,są powtarzane w regularnych odstępach czasu. Zwyczaj ten zapożyczyliśmy od naszych pogańskich przodków, którzy dziękowali bogom i duchom za każdą zmianę pory roku (mając jednak nadzieję, że następna będzie udana - jak sobie życzymy „szczęścia w Nowym Roku”).
Okazuje się, że postrzeganie czasu przez współczesnego Europejczyka jest rodzajem „tortu” różnych metod, przyswajanych podczas kulturowego rozwoju ludzkości. Co wcale nie jest złe: różnorodność zachowań i spostrzeżeń zawsze zwiększa zdolność adaptacji. Ponadto świadomość, że czas może być różnie postrzegany i traktowany, pozwala wybrać sposób, który najbardziej Ci odpowiada. A co jeśli w głębi serca jesteś Indianinem Amondava?
YANA SAVELIEVA