18 marca 1980 roku zmarł Erich Fromm - psycholog, socjolog, filozof, antyfaszysta, który swoje życie poświęcił badaniu głównych problemów współczesnego społeczeństwa: konsumpcji, skłonności do destrukcji, apatii i ucieczki od wolności
Poproś dowolnego współczesnego człowieka o spisanie głównych wyzwań tamtej epoki - a otrzymasz podobną, bolesną listę. Islamizm, wojna na Ukrainie, globalna zapaść gospodarcza, zniszczenie sfery społecznej (edukacja, medycyna, zabezpieczenia emerytalne) … Może doda tu więcej „ekologii” czy „praw mniejszości”, ale już nikogo nie zaskoczą. Tematy te są nieustannie poruszane w mediach, rywalizują o nie politycy, regularnie poruszają się w kuchniach i stołówkach.
Co zaskakujące, cała klasa problemów, które mają znacznie większy wpływ na nasze codzienne życie, prawie nigdy nie jest podnoszona do rangi „globalnych”. Co więcej - przy pewnej refleksji okazuje się, że to podstawa wszystkich tych światowych kłopotów. Ogólnie można je nazwać problemami „psychologicznymi”.
Nie można nawet powiedzieć, że ludzie nie są zajęci ich rozwiązywaniem. W ostatnich latach wyłoniła się cała branża tych wszystkich „psycho-trenerów”, „psychologów”, sekt i szarlatanów, obiecujących rozwiązanie wszystkich naszych wewnętrznych problemów, uczynić nas bardziej wolnymi i skuteczniejszymi oraz pomóc nam osiągnąć sukces w życiu. W nieprzyzwoicie dużej liczbie profili na portalach społecznościowych kolumna „zainteresowania” to „psychologia”, a celem życia jest „samodoskonalenie”.
Wciąż możemy sobie wyobrazić, co trzeba zrobić ze światowym terroryzmem, wojną domową czy skorumpowanym urzędnikiem. Nie krępuje nas konieczność wykonania szeregu czynności, wciśnięcia kilku przycisków i pociągnięcia za dźwignię. Ale problemy psychologii wymagają czegoś więcej niż te bardzo zewnętrzne działania. Aby je rozwiązać, trzeba się wewnętrznie zmienić, poszerzyć swoje spojrzenie, zmienić stanowisko, wykazać się determinacją i siłą woli, odnaleźć sens w swoim życiu i własnych działaniach … A wszystko to jest już dla nas owiane tajemnicą.
Fromm, który nie zaakceptował Stalina, wypowiedział się jednak przeciwko Nikicie Chruszczowowi, zarzucając mu „komunizm gulaszowy” - przekształcenie ZSRR w społeczeństwo portierów
Powiedzmy, że chcemy znaleźć naszą „bratnią duszę”. Jaka jest dla nas najlepsza metoda odbioru? Trzeba założyć kilka „ubrań”, po czym - odtworzyć pewną sekwencję działań na oczach wszystkich napotkanych dziewczyn, aż coś „kliknie” w głowę kolejnej reprezentantki, a ona nie „zapadnie się” w Wasz polot. Następnie trzeba ją zaciągnąć do łóżka i … Wyrzucić ją, skacząc do następnej „ofiary”. Co jeszcze chciałbyś z tym zrobić?
To jest fajniejsze niż teoria „szklanki wody”, z którą walczyli bolszewicy. Następnie argumentowano, że popęd seksualny jest „błahostką”, podobnie jak głód czy pragnienie. I musi być usatysfakcjonowany z taką samą łatwością, aby nie przeszkadzał w życiu. Przy całej daleko idącej niemoralności tego podejścia, życie tutaj przynajmniej nie sprowadza się do zaspokojenia „podstawowych” potrzeb. Znacznie gorszy jest „pick-up”: wszelka interakcja z człowiekiem polega na wymianie „przygotowanych działań”. Standardowymi manipulacjami doprowadzamy określony obiekt fizyczny (kobietę) do potrzebnego nam stanu, uruchamiamy niezbędną sekwencję działań (od jej strony).
Film promocyjny:
W pewnym sensie cały proces wcale nie potrzebuje człowieka. To sucha interakcja dwóch automatów, dwóch maszyn. Nikt tu nie potrzebuje twojego notorycznego „bogatego wewnętrznego świata”. To prawda, że tutaj po uzyskaniu pożądanego rezultatu nie jest jasne, co dalej z tą „automatyczną” dziewczyną. W zasadzie relacje rozwijają się dzięki znajomości tych właśnie „wewnętrznych światów” w sobie nawzajem - ale tutaj wybór nie opiera się na kryterium głębi osoby, jej zainteresowań i tak dalej.
Wszystko to jest niczym innym, jak aplikacją do określonej strony życia (tworzenie rodziny) pewnego ogólnego schematu. To samo dotyczy każdej innej sfery: przyjaźni, pracy, odpoczynku … Najważniejsze jest to, że z dokładnie tym samym skutkiem: nuda, wyczerpanie, upadek.
Fromm stał się jednym z głównych ideologów walki ze społeczeństwem konsumpcyjnym
A potem - musisz zadać sobie proste pytanie. Jaki jest pożytek z ulepszania technologii i maszyn, jeśli osoba z nich korzystająca: a) nie może osiągnąć szczęścia przy ich pomocy; b) coraz mniej wykorzystuje swoje „człowieczeństwo”. A potem: jeśli technologie osiągną taki poziom, że każdy może zbudować reaktor jądrowy w swojej kuchni lub wyhodować nową bakterię, dlaczego nie stanie się to powodem do zniszczenia ludzkości? Jeśli nadal nie sprawią wiele radości, ale przestępcy, szaleni i po prostu znudzeni egoiści będą mogli z nich korzystać, jak im się podoba?
Czy takie sformułowanie pytania nie wydaje się zbyt realistyczne? Pewnie. Bo to przede wszystkim pytanie do elit, do rządzących. Jeśli mają w rękach środki (i na początku będą je mieć), które mogą w jakiś sposób ujarzmić resztę ludzkości, a nawet po prostu zniszczyć tę „dodatkową” część - dlaczego nie mieliby jej użyć?
Oczywiście wiele osób - a nawet całe gałęzie filozofii i nauki - poświęciło się formułowaniu i rozwiązywaniu takich problemów. Mają pełne prawo do zdziwienia, że tematy te nie zostały tak omówione, jak niebezpieczeństwo jakiegoś islamizmu: opisy współczesnego społeczeństwa, podawane przez zawodowych psychologów, są czasami straszniejsze niż groźby kalifatu. Pomimo tego, że „Hitler przychodzi i odchodzi”, pozostają jednak problemy psychologiczne.
Erich Fromm
Erich Fromm był jednym z najbardziej wpływowych psychologów, którzy alarmowali w powyższej sprawie. Jego książki są chyba najbardziej popularne wśród osób zainteresowanych psychologią (podobnie jak Zygmunt Freud jest popularny wśród osób, które nic nie czytały). Spróbujmy oddać skalę tych zagrożeń dla ludzkości, które opisuje Fromm.
Wielkie nadzieje i wielkie rozczarowania
Podobnie jak cała zachodnia inteligencja, Erich Fromm rozpoczyna od stwierdzenia całkowitego upadku nadziei, jakie ogarnęły ludzkość na przełomie XIX i XX wieku. Według niego, społeczeństwo kapitalistyczne początkowo kierowało się fanatyczną wiarą w nieskończoność postępu. Ludzie myśleli, że ich dominacja nad naturą będzie rosła z każdym rokiem, ich osobiste wolności, obfitość materialna staną się dostępne dla coraz większej liczby ludzi. Technologia uczyniła je wszechmocnymi, nauka uczyniła ich wszechwiedzącymi, sukcesy produkcyjne obiecywały bezprecedensowy poziom konsumpcji.
Jednak lata mijały i coraz więcej ludzi zaczęło rozumieć, że społeczeństwo kapitalistyczne nie podążyło drogą, której pragnęła przytłaczająca większość populacji. Człowiek wyzwolił się z ucisku feudalizmu, gdy całe jego życie zostało ustawione od urodzenia. Wszedł na „wolny” rynek, mógł robić, co chciał, własnym wysiłkiem i przedsięwzięciem podnosić poziom życia … Szybko jednak okazało się, że w społeczeństwie następuje poważne rozwarstwienie: bogaci się bogacą, biedni biednieją. A „klasa średnia” (którą liberałowie wciąż uważają za gwarancję stabilności państwa) jest gwałtownie rozdarta między tymi dwoma biegunami. Co więcej, większość z nich wpada w pułapkę biedy. Dla ludzi, którzy znaleźli się na „dnie życia”, droga „w górę” jest zamknięta. Pracownik, który pracuje w fabryce 16 godzin od najmłodszych lat,niezdolny (fizycznie) do zdobycia wykształcenia i pogrążenia się w pożyczkach, których nie może spłacić, to nie to samo, co syn odnoszącego sukcesy kapitalisty, który od samego początku ma dostęp do wszystkich dobrodziejstw cywilizacji.
Dzieci pracujące w manufakturze w Stanach Zjednoczonych. 19 wiek
Kapitalizm z łatwością uwolnił się od wszelkich wymogów etycznych, moralności i etyki, które go ograniczały. Jeśli zachodnie społeczeństwo zaczęło się od teorii uczuć moralnych Adama Smitha czy protestanckiej etyki Maxa Webera, to teraz stało się narzędziem ogromnego systemu gospodarczego, który traktuje człowieka nie jako cel, ale jako środek do własnej ekspansji. Kapitalista goni za zyskiem, a nie szczęściem ludzi. I nie zatrzyma się na żadnych obrzydliwościach, aby zdobyć więcej pieniędzy: kłamstwa, rozpusta, morderstwo, zniewolenie, podżeganie do wojny. Alexander Blok napisał o tym:
Bezlitosny koniec Messyny
(Siły żywiołów nie mogą zostać pokonane)
I nieubłagany ryk samochodu
Kucie zagłady w dzień iw nocy
Świadomość strasznego oszustwa
Wszystkie stare małe myśli i przekonania, I pierwszy start samolotu
Na pustynię nieznanych sfer …
I wstręt do życia
I szalona miłość do niej
I pasja i nienawiść do ojczyzny …
I czarną ziemską krew
Obiecuje nam, napełniając żyły, Wszystko burzy granice
Niesłychana zmiana
Bezprecedensowe zamieszki …
Co to za mężczyzna? - Za rykiem stali, W ogniu, w dymie z prochu, Co dał ognisty
Czy otworzyłeś oczy?
Co to jest ciągłe szlifowanie maszyn?
Dlaczego - śmigło, wycie, rany
Czy mgła jest zimna - i pusta?
Fromm stał się jednym z ideologów denazyfikacji. Fenomen faszyzmu opisał w książce „Escape from Freedom”
Tylko ta - pierwotna - rozpacz zrodziła nazizm (wiadomo, że spotkał się z szerokim odzewem wśród mieszczan - tych bardzo niemieckich „klas średnich”). Nastąpiła „ucieczka” od wolności: ludzie woleli dyktaturę, która nadaje ich życiu jakąś stabilność, od ciągłego zagrożenia „ześlizgnięcia się” do niższych klas społecznych w kapitalizmie. Nazizm grał także w ręce elity: wznosił nie do pokonania bariery między różnymi warstwami ludności, przywracając w ten sposób feudalizm - z jego dziedzicznymi panami i niewolnikami. W tym systemie „podludzie”, „untermenshes” otrzymali utraconą „stabilność”, a nadludzie - wzmocnili swoją dominację. Fromm mówi, że kapitalizm dał ludziom „wolność od” - zniszczenia kajdan feudalizmu. Nie dał im jednak „wolności dla” - możliwości osiągania wysokich, twórczych celów.
Konieczny był ogromny wysiłek socjalistów i komunistów, aby - najpierw - zmusić kapitalistów do porzucenia nieograniczonego wyzysku robotników, a następnie - aby pokonać czarną faszystowską plagę. Kapitalizm zaczął nabierać „ludzkiej twarzy”, zwykli ludzie zaczęli mieć dostęp do pewnych korzyści, ale …
Okazało się, że zaspokojenie pragnień „materialnych” nie daje ludziom szczęścia ani nawet maksymalnej przyjemności (!). Ludzie zostali uratowani przed otwartą dyktaturą faszyzmu, ale nigdy nie uzyskali prawdziwej wolności: stali się „trybikami biurokratycznej machiny”. Ich uczuciami, myślami i gustami zaczęli manipulować mistrzowie mediów - rząd i przemysł. Postęp technologiczny zaczął im przeciwdziałać: stworzył zagrożenie wojną nuklearną, wymyślił nowe metody manipulacji świadomością publiczną. A przepaść między bogatymi a biednymi nadal rośnie. Dodajmy do tego rosnący indywidualizm i izolację człowieka od człowieka.
Zdjęcie z magazynu Life podczas Wielkiego Kryzysu w Stanach Zjednoczonych. „Najwyższy standard życia”
Uciekając przed rozczarowaniem, człowiek Zachodu widzi przed sobą dwie drogi: utopić psychiczny ból w ciągłej konsumpcji i stać się konformistą, wymazać swoją osobowość i ulec „instynktowi stadnemu”.
Cywilizacja rzeczy
Jednak błędem jest rozumienie konsumpcji jako zwykłej pogoni za przyjemnościami, które odwracają uwagę od naglących problemów - to znaczy czegoś takiego jak narkotyki lub alkohol, tylko bardziej akceptowalne przez społeczeństwo. Za tym kryje się cały światopogląd, stosunek do życia, który rozciąga się na obszary, które wykraczają daleko poza „zakupy” czy gastronomię.
Fakt, że w społeczeństwie kapitalistycznym prawa rynku (czyli pogoń za pieniędzmi, władzą, statusem i pewnego rodzaju „ekonomiczną” wydajnością), wraz z pragnieniem konsumowania i posiadania, sprawiają, że człowiek uważa wszystko na świecie za przedmiot, który można posiadać. … Fromm pisze:
„Współczesny kapitalizm potrzebuje ludzi, którzy są zjednoczeni w wielkie masy i harmonijnie razem pracują; którzy chcą konsumować coraz więcej; których gusta są ujednolicone, można je łatwo kierować z zewnątrz i przewidywać”.
Wróćmy do przykładu z początku artykułu - stosunku do kobiet. Wybór partnera do miłości staje się czymś pomiędzy zakupem garnituru a znalezieniem przedmiotu na udaną inwestycję. Kobieta jest postrzegana jako rodzaj luksusowego przedmiotu, który wzmacnia społeczny status mężczyzny; szuka cech uznanych przez społeczeństwo, jest oceniany z punktu widzenia swojego „sukcesu” (którego kryteria wyznacza także rynek kapitalistyczny). To samo dotyczy płci męskiej. W efekcie relacja między dwojgiem ludzi przeradza się w rodzaj targowania się, wymiany „osobistych paczek”.
Fromm ogólnie popierał rewolucję seksualną jako powstanie przeciwko dyktaturze władzy, ale widział jej ślepą uliczkę w ramach kapitalizmu
„W artykułach o szczęśliwym małżeństwie jego ideał jest określany jako ideał dobrze funkcjonującej spójności. Opis ten nie różni się zbytnio od idei funkcjonującego pracownika: musi być „rozsądnie niezależny”, gotowy do wspólnej pracy, tolerancyjny, a jednocześnie ambitny i agresywny… Cały zestaw tego typu relacji sprowadza się do dobrze naoliwionego związku między dwojgiem nieznajomych dla siebie ludzi przez całe życie, nigdy nie osiągając „głębokiej więzi”, ale życzliwi dla siebie i starając się, aby życie innych było tak przyjemne, jak to tylko możliwe”.
Obowiązują tu takie same zasady, jak na rynku pracy. Jeśli pornografia przynosi zysk, to artyści malujący Madonny Rafaela są „za burtą”: po prostu nie są potrzebni, nie będą mieli pieniędzy, sławy, uznania. Stają się marginalizowani i nie mogą liczyć nawet na przyjaźń czy zainteresowanie płci przeciwnej.
Tak więc nawet autoafirmacja człowieka we współczesnym społeczeństwie opiera się głównie na rozpoznawanych przez rynek cechach zewnętrznych: kurtce, zegarku, samochodzie, mieszkaniu czy całym domu. Maksymalne „osobiste”, na jakie może liczyć, to „towarzyskość”, „agresywność” i „tolerancja”.
Jak już wspomniano, żony i mężowie mogą zostać zaliczeni do kategorii „majątek”. To samo dzieje się z małymi dziećmi. Nic dziwnego, że obecnie nastrój „bezdzietnego” - porzucania dzieci - narasta: stają się one nieopłacalne ekonomicznie, a kobieta nie może już za ich pośrednictwem angażować się w autoafirmację.
Ale przejawia się też na przykład w sporach. Stanowisko, opinia - również są postrzegane jako własność, stanowiąc o Twoim „statusie”. Ludzie nie szukają prawdy, starają się bronić swojego punktu widzenia i ugruntować swoją pozycję kosztem przeciwnej strony. Utrata słuszności własnego zdania oznaczałaby utratę części majątku.
„Artykuły o szczęśliwym małżeństwie opisują jego ideał jako ideał
Jednym z punktów orientacyjnych Fromma był Meister Eckhart, średniowieczny teolog niemiecki, jeden z najbardziej wpływowych mistyków chrześcijańskich.
Możesz nawet odnosić się do Boga na tej samej podstawie. Osoba zwraca się do niego tylko jako do magicznego pomocnika, przenosi do niego rozwiązanie problemów, które pojawiają się w życiu. Kiedy taka potrzeba znika, on, jak małe dziecko, zapomina o swoim ojcu i znów bardzo interesuje się grą. Nic więc dziwnego, że życie jest wyraźnie oddzielone od wszelkich wartości religijnych. Człowiek goni za materialnym bogactwem i sukcesem, potrzebuje wiary tylko jako techniki psychologicznej, która wymaga szczęścia i pozwala mu lepiej radzić sobie z trudnościami konkurencji.
Podobne procesy zachodzą z każdą wiedzą, z każdą książką: można nawet przeczytać całą rosyjską klasykę, ale jeśli uznamy to za przedmiot posiadania, jako atrybut podkreślający nasz status, nic nam to nie da. Pozostaniemy głuchy na jego pomysły i apele, nie zrozumiemy jego treści. Tekst pozostanie w naszej pamięci, ale nie jego znaczenie.
Oczywiście może to wpłynąć bezpośrednio na życie polityczne. W nowoczesnych demokratycznych wyborach nie głosujemy za programem działania ani nawet za prawdziwą osobą, ale za fotogeniczny wygląd, pozowaną dykcję i kwotę zainwestowaną w kampanię wyborczą. Status formalny, miejsce u władzy zaczyna dla nas oznaczać więcej niż rzeczywiste kompetencje, inteligencję i determinację.
Oczywiście tego typu życie jest bardzo zawodne. Warto odebrać człowiekowi jego rzeczy, jego zewnętrzne atrybuty, a pozostanie nagi i nagi. Jego poczucie własnej wartości jest zbyt zależne od trendów rynkowych. Podobnie jak król Midas, zamieniając wszystko wokół siebie w bezduszne rzeczy, człowiek jest całkowicie sam. Traci zarówno swoją osobowość, jak i poczucie bliskości z otaczającymi go ludźmi.
Ściany między ludźmi
Samotności nie można lekceważyć. Jeśli ktoś może nadal przetrwać niestabilność swojego świata, to brak miłości jest dla niego nie do zniesienia. Historia zna wiele form niwelowania przepaści między ludźmi, do których wciąż się w ten czy inny sposób się ucieka - niestety nie są one najbardziej efektywne.
Pierwszym jest stan transu, który osiągany był od czasów starożytnych przy pomocy orgii i użycia specjalnych „substancji”. Wraz z nim znika świat zewnętrzny, a wraz z nim poczucie oddzielenia od niego. Jeśli grupa ludzi od razu wchodzi w stan transu, dodaje się tutaj doświadczenie pewnego rodzaju scalenia się z grupą. We współczesnym świecie widać to w firmach, które zamierzają „pić piwo”: alkohol rozluźnia język, osłabia bariery między ludźmi - i tworzy krótkotrwałe uczucie bliskości i szczerości. To samo praktykowali hipisi, wchodząc w cięższy - narkotyczny - trans.
Otwarcie festiwalu rockowego Woodstock. Fromm nie idealizował ruchu rockowego ani hipisów, ale widział w nich bunt młodzieży przeciwko bezsensowności kapitalistycznego życia.
W starożytności stany te nasilały się przez bezpośredni kontakt fizyczny - seksualny. Na tym w naszych czasach budowana jest „miłość”. Może młody mężczyzna i dziewczyna poznają się nawzajem - wyrażają sobie niektóre ze swoich przeżyć, „śpią” razem. Czują, że rozpada się bariera między nimi - i myślą, że to miłość. Jednak początkowe poczucie nowości zanika, a głębsze relacje nie zajmują jego miejsca. Para rozstaje się i zaczyna szukać nowych kontaktów, chcąc powtórzyć to początkowe uczucie bliskości.
Ale człowiek nie musi uciekać się do żadnych „specjalnych warunków”, aby przezwyciężyć samotność. Najpopularniejszym sposobem odczuwania jedności z innymi ludźmi jest konformizm, „uczucie stadne”, kiedy człowiek stara się być taki jak wszyscy. Dostosowuje się do grupy, jej przyzwyczajeń, zwyczajów, praktyk i przekonań.
W tym przypadku osoba zwykle ma nawet pewne poczucie wolności. Wydaje mu się, że kieruje się własnymi pomysłami, skłonnościami, refleksjami. Tyle, że za każdym razem okazuje się, że pokrywają się one ze standardem dla otaczającego społeczeństwa. Co więcej, zgoda innych służy nawet jako potwierdzenie „poprawności”, „prawdziwości” jego poglądów. Poczucie indywidualności zostaje zachowane dzięki niewielkim różnicom: wzory na bluzce, naszywki, napisy „kreatywne” na drzwiach biura …
W starożytności stany te nasilały się przez bezpośrednie fizyczne - seksualne -
Fromm w pracy
Zgodność osiąga już przerażające stopnie:
„Człowiek staje się, jak to mówią,„ od dziewiątej do piątej”, częścią armii robotników lub biurokratycznej armii urzędników i menedżerów. Ma niewielką inicjatywę, jego zadania wyznacza organizacja pracy, a nawet między tymi na szczycie drabiny a tymi na dole jest niewielka różnica. Wszyscy z nich wykonują zadania określone przez strukturę organizacji, z określoną szybkością i w określony sposób. Nawet ich zmysły są określone: radość, tolerancja, niezawodność, poczucie własnej wartości i umiejętność kontaktowania się z innymi bez tarcia. Rozrywka też jest osadzona w podobny sposób, choć nie tak sztywno. Książki wybierane są przez kluby książki, filmy i widowiska wybierają właściciele teatrów i kin, którzy płacą za reklamy. Rekreacja też jest ujednolicona: w niedzielę przejażdżka samochodem, spotkanie przy telewizji, gra w karty, przyjacielska impreza”.
Wprowadza także w życie specjalną koncepcję „równości”. Zaczyna być rozumiany raczej jako „tożsamość” niż „jedność”. Niszczą się osobowości i różnice z nimi związane, a nawet cechy płciowe zaczynają być wymazywane. Kobieta staje się równa, ponieważ nie różni się już od mężczyzny. W ten sposób cała atrakcja, która pojawia się, gdy spotykają się różni ludzie, starając się zrozumieć te „różnice” w sobie, zostaje zniszczona.
Tym bardziej „obraźliwe” jest to, że konformizm nie wyzwala w pełni poczucia samotności. Człowiek musi uciekać się do środków „pomocniczych” - najpopularniejszych z nich Fromm nazywa „sadomasochizmem”. Oczywiście oznacza to coś bardziej fundamentalnego niż liny i bicze.
Jacques de L'Ange. Żądza. 1650
Masochizm to próba uniknięcia izolacji i samotności poprzez uczynienie siebie częścią innej osoby. Otrzymuje przywództwo, podejmowanie decyzji, ryzyko, ochronę. Jednocześnie siła i pewność „mistrza” są przesadzone, wyniesione do poziomu absolutnego. Sadyzm to druga strona „symbiotycznej jedności”. Tutaj człowiek unika jedności, włączając w to inną osobę w sobie. On niejako absorbuje siłę tego, który poddał się.
W obu przypadkach człowiek kieruje się pragnieniem dosłownego wypełnienia duchowej pustki. W praktyce jedna i ta sama osoba może łatwo przejść od masochizmu do sadyzmu - konkretna forma nie jest tak fundamentalna, zależy całkowicie od okoliczności.
Mieć czy być?
Co oferuje Fromm jako alternatywa dla obecnego stanu rzeczy? Odpowiedź jest banalna i trudna: przejść na taki sposób życia i taki system ocen, gdy o człowieku decyduje nie to, co ma, ale jego ludzkie cechy, umiejętności, zdolności. Konieczne jest poleganie nie na rozwoju świata rzeczy, ale na wewnętrznym rozwoju człowieka: jego umyśle, wrażliwości, smaku, moralności.
Fromm oczywiście opiera się na teorii alienacji Karola Marksa. Filozof komunistyczny twierdzi, że kapitalizm odbiera człowiekowi jego własne człowieczeństwo. Najważniejsze w tym jest nie tylko umiejętność dostrzeżenia sztuki, kultury, a nie głębi „wewnętrznego świata”. I niezależność (to też wolna wola) i umiejętność tworzenia.
Przeszkodą w tym jest społeczeństwo kapitalistyczne, które podporządkowuje każdego nie potrzebom rozwoju ludzkiego, ale wymaganiom systemu gospodarczego. Zasada „człowiek dla człowieka to wilk”, która uniemożliwia ludziom łączenie sił i pracę dla siebie nawzajem. Złudzenie, że szczęście pochodzi z konsumpcji i posiadania, a nie z wyzwalania kreatywności i twórczości dla dobra społeczeństwa.
Psychologia Fromma jest w dużej mierze oparta na koncepcji alienacji wprowadzonej przez Karola Marksa
Fromm twierdzi, że człowiek powinien być aktywny. Ale nie tylko w sensie wykonania jakiejś realnej czynności - mogą być skutkiem przymusu ze strony systemu gospodarczego lub poczucia osamotnienia. Bycie aktywnym oznacza podążanie za swoimi skłonnościami, branie odpowiedzialności, podejmowanie ryzyka, nie bojąc się przeciwstawiać większości. Oznacza to korzystanie nie z zewnętrznych narzędzi, ale własnych mocy (oczywiście przede wszystkim kreatywnych).
Jednak osoba naprawdę ujawnia się tylko wtedy, gdy przestaje brać i zaczyna dawać. Ponownie „dawanie” nie oznacza odbierania sobie części majątku. Fromm mówi o „produktywnej postawie”. Człowiek przekazuje drugiemu to, co w nim żyje - swoją radość, zainteresowanie, zrozumienie, wiedzę, humor. Wykorzystuje swoje moce do tworzenia, tworzenia nowych rzeczy dla dobra innych. Ponieważ nie mówimy o własności, ale o siłach wewnętrznych, to z aktu „przeniesienia” nie zmniejszają się, a wręcz przeciwnie - zwiększają się, wzmacniają, wzmacniają. Jak mięśnie w zdrowym napięciu.
To nie jest deprywacja, nie równoważna wymiana. To nieustanna kreatywność, wzbogacająca dającego i biorącego, dająca radość i prawdziwe szczęście. Tak więc prawdziwa miłość nie jest marnowana, ale rodzi nową miłość w innych ludziach.
Miłość, podobnie jak generalnie produktywna pozycja życiowa, zakłada troskę - to znaczy zainteresowanie życiem i rozwojem drugiej osoby. Wymaga odpowiedzialności zarówno za wszystkich sąsiadów, jak i za siebie samego - nie w sensie wymuszonych zobowiązań, ale jako dobrowolnej woli podejmowania decyzji i podejmowania ryzyka za podjętą decyzję. Opieka zakłada również szacunek: druga osoba nie powinna rozwijać się tak, jak chcemy, nie zgodnie z naszymi interesami. I zgodnie z jego wyjątkową osobowością, jego pragnieniami i decyzjami.
Henryk Semiradsky. Chrystus i grzesznik. 1873. Fromm odnalazł tę samą ideę humanistyczną w chrześcijaństwie, co w socjalizmie
Oczywiście wszystko to wymaga wiedzy. Aby kochać drugą osobę, musisz ją poznać, ujawnić jej wewnętrzny świat, skłonności, doświadczenia. Ważne jest, aby pokonać tutaj własne iluzje. Często zdarza się, że chcemy kogoś wykorzystać, zmienić go „dla siebie”, dla swoich potrzeb. To jest droga do sadyzmu, a nie miłości, i jest to ślepa uliczka.
Oczywiste jest, że miłość Fromma okazuje się nie emocją, nie sensacją, stosunkiem do określonej osoby, ale postawą, orientacją charakteru. Albo - „sztuka”, odnosząca się jednocześnie do braci i dzieci, do kochanka, do Boga i do niego samego. Psycholog deklaruje wręcz, że „jeśli ktoś kocha tylko jedną osobę i jest obojętny na resztę swoich sąsiadów, to jego miłość nie jest miłością, ale symbiotyczną zależnością lub przesadnym egoizmem”.
Wiara w człowieka
Rysując obrazy lepszej przyszłości Fromm opiera się na głównym pytaniu: i kto powiedział, że człowiek jest dobry, że ma jakieś pragnienie tworzenia, kreatywności, miłości. A nie chęć zniszczenia i dominacji?
Fromm pisze obszerne badanie, oparte na najnowszych odkryciach nauki, poświęcone początkom destruktywności w naturze człowieka. Dochodzi do wniosku, że z jednej strony zwierzęta, a nawet ludy prymitywne nie mają przyjemności niszczenia i tłumienia: kieruje nimi czysta konieczność, chęć przetrwania. Okazuje się, że nawet na niebezpieczeństwo żywe istoty reagują raczej strachem i ucieczką niż agresją. Dopiero wraz z rozwojem kultury i komplikacjami psychiki człowiek zyskuje „zdolność” odnajdywania satysfakcji w niszczeniu i tłumieniu. Innymi słowy, Fromm twierdzi, że nie jest to wrodzone pragnienie, ale efekt niewłaściwej organizacji społeczeństwa.
Z drugiej strony w przyrodzie można znaleźć wiele przykładów współpracy, poświęcenia, poświęcenia materialnych interesów na rzecz poszukiwań, nowości. Nie będzie zbyteczne przypominanie w tym miejscu, że sam Karol Darwin doszedł do wniosku, że natura w swoim rozwoju nie sprowadza się do konkurencji, ale do wzajemnej pomocy. A te społeczeństwa, w których miłość i współpraca są bardziej rozwinięte - ostatecznie wygrywają te, w których króluje konkurencja i egoizm.
Fromm oparł się na badaniach Margaret Mead i innych antropologów, którzy badali prymitywne plemiona, aby udowodnić brak wrodzonej destrukcyjności u ludzi.
Jednak Fromm zgadza się, że wybór między humanizmem a życiem na mocy prawa możnych jest kwestią wiary. Nauka nie może bezdyskusyjnie udowodnić, że człowiek jest z natury skłonny do życzliwości, a całe zło w nim jest czymś powierzchownym, zrodzonym z niedoskonałości struktury społecznej. Co więcej, świat, który mamy, nie jest doskonały. Znajdujący się w nim ludzie są źli, ślepi, gotowi na niesamowitą podłość. I są wszelkie powody, by sądzić, że ta sytuacja nie zmieni się szybko.
Ostatecznie trzeba wierzyć w rozwój, w zdolność każdej osoby do stawania się lepszym, w siłę miłości, dobroci i równości. A taka wiara nie jest rzeczą za darmo:
„Potrzeba odwagi, by uwierzyć, umiejętności podejmowania ryzyka, chęci zaakceptowania nawet udręki i rozczarowania. Ci, którzy cenią bezpieczeństwo i spokój jako podstawowe warunki życia, nie mogą w to uwierzyć”.
Portret Ericha Fromma
Fromm oczywiście przypomina, że wiara w osobę (która jest również humanizmem) ma również uzasadnienie racjonalne:
„Wierzymy w możliwości innych ludzi, w nasze własne możliwości i ludzkość, ponieważ i tylko w takim stopniu, w jakim sami doświadczyliśmy wzrostu naszych własnych możliwości, skuteczności tego wzrostu w nas samych, mocy naszej własnej mocy rozumu i miłości. Podstawą racjonalnej wiary jest kreatywność; żyć wiarą to żyć twórczo. Wynika z tego, że wiara we władzę (w sensie dominacji) i użycie władzy są odwrotną stroną wiary. Wiara w istniejącą siłę jest tożsama z niewiarą w rozwój możliwości, które nie zostały jeszcze zrealizowane”.
Droga kochania bliźniego jest trudna. Nie toleruje lenistwa, bezczynności, snu, ślepoty. Ta ścieżka wymaga od każdego nabycia cech, które chce widzieć w innych. Wymaga heroizmu i poświęcenia. Ale, jak mówi Fromm, nie powinieneś traktować tego jako ciężkiej pracy. Kreatywność i miłość wypędzają z życia śmiertelną nudę, pokonywanie trudności daje radość, poczucie jedności z sąsiadami - szczęście. W końcu ten, kto nie podejmuje ryzyka, nie pije szampana.
Dmitry Buyanov