Człowiek, przedstawiając siebie jako przedmiot posiadający granice, poznawszy i przekształcający środowisko, działa w świecie tych samych dyskretnych formacji, które mają własne osiadłe granice.
Stwarza to granice jego koncepcji, metod działania, życia wewnętrznego. Ale to właśnie obecność granic stwarza warunki do zaistnienia myślenia jako zdolności do systemowej inwersji, a także świadomości jako zdolności do odzwierciedlenia tej inwersji i samoświadomości jako zdolności do utrwalenia tej refleksji.
Konserwatyzm z reguły dotyczy ochrony granic i stawiania granic. Taki konserwatyzm to konserwatyzm statycznych granic, tj. te, które nasze doświadczenie określa jako niezmienne. Kiedy wiedza naukowa w swoim rozwoju doszła do zrozumienia dynamizmu granic obiektów naturalnych, widoczności ich statyczności, wtedy pojęcia weszły w dynamikę, tracąc w tym ruchu nie tylko pierwotne znaczenie, ale także miarę zmiany.
W tym procesie wątki łączące koncepcje z rzeczywistością stawały się coraz cieńsze. W rezultacie zatracono egzystencjalne podstawy pojęć, co umożliwiło porównanie, a świat pogrążył się w absolutyzacji relatywizmu.
Konserwatyzm, opierając się na historycyzmie i organicyzmie, próbuje przywrócić te podstawy egzystencjalne, ponownie nadać granicom statyczny charakter, utrwalić tożsamość, przywrócić absolut i transcendencję.
Ale taki konserwatyzm służy zachowaniu, a nie rozwojowi, podąża za procesem i go nie definiuje. Taki konserwatyzm ignoruje lub nie zauważa prawdziwej funkcji ludzkości przez tysiące lat lub dłużej, którą pełni ona w biosferze, funkcji, która uczyniła ludzkość potężną siłą geologiczną.
I ta funkcja ludzkości w biosferze jest najbardziej konserwatywna, ponieważ jest związana z algorytmami istnienia żywej materii i poprzedzała moment, w którym przodek człowieka wziął przedmiot i przekształcił go w narzędzie pracy, zamieniając się w ten sposób w osobę.
Czy człowiek tego chce, czy nie, zaspokajając jego potrzeby, zdaje sobie sprawę ze swojej geochemicznej roli w biosferze. Każdy krok w rozwoju jest krokiem w poszerzaniu granic tej roli geochemicznej. Dlatego przekraczanie granic, poszerzanie ich jest esencją działalności człowieka i jest najbardziej konserwatywna. Dlatego konserwatyzm powinien postrzegać tę funkcję jako tradycję, jako szczególną wartość ludzkiej egzystencji.
Film promocyjny:
Ale ludzkość przejawia tę funkcję w Biosferze, jako systemie, który ma granice, własną strukturę - biogeocenozy i konserwatywną, tj. pozostając niezmienionym, warunki bytu są warunkami homeostazy.
Konserwatyzm noosferyczny to konserwatyzm określonego społeczeństwa i człowieka jako gatunku, który posiada świadomość i jest częścią żywej materii biosfery, a zatem przyjmuje za podstawę najbardziej konserwatywną funkcję człowieka - jego geochemiczną rolę w biosferze.
W tej funkcji usuwa się różnice narodowościowe, religijne i inne, ponieważ funkcja ta jest uniwersalną własnością osoby, która nie jest zależna ani od jego narodowości, ani od jego wyobrażenia o Bogu, ani od geograficznego miejsca egzystencji człowieka - pełni ją, dążąc do swego pozornie, osobiste cele.
Ta funkcja jest nieodłączna dla każdej społeczności ludzkiej w dowolnym momencie historycznym. Jest międzynarodowy i ponadhistoryczny, niereligijny i ponadpartyjny, jest kręgosłupem innych funkcji i kryterium oceny różnych tradycji i wartości. I tylko nauka mogłaby to zdefiniować, nadając mu jakość bezpośrednio związaną z życiem naturalnej całości - Biosfery. Dlatego konserwatyzm noosferyczny jest zarówno międzynarodowy, jak i narodowy, jest odbiciem całości i szczegółu, biosfery i jej naturalnych systemów.
Konserwatyzm noosferyczny to konserwatyzm w jednoczesnej ochronie i przekraczaniu granic. A to konsekwencja konserwatywnej biogeochemicznej roli człowieka w biosferze.
Z jednej strony osoba, jako istota o określonym zestawie właściwości i wymagań, spełniająca swoją funkcję geochemiczną, wyznacza i ustala historyczne granice swojej funkcjonalności (ontologicznej, kosmologicznej, antropologicznej, społeczno-kulturowej), z drugiej zaś sama funkcja wymaga poszerzenia granic działalności człowieka, te. pokonywanie granic stosowalności tej funkcji, a to prowadzi do poszerzania granic na zewnątrz i pogłębiania ich wewnątrz człowieka.
Z jednej strony jest to pogląd na społeczeństwo jako konkretną całość, tj. która ma swoją historię i własne cechy, które wyraża się w tradycji zawsze specyficznej, z drugiej zaś akcentowanie tych tradycji i wartości, które w danym momencie historycznym są najbardziej spójne z realizacją funkcji biogeochemicznej człowieka, przyczyniają się do przesuwania granic makrokosmosu i mikrokosmosu człowieka.
Konserwatyzm noosferyczny polega nie tyle na utrzymywaniu i zachowaniu granic, ale nie na obronie określonych granic. Konserwatyzm Noosfery polega na poleganiu na zachowanych granicach, na rozsuwaniu ich, a tym samym na ich przezwyciężaniu, na wyjściu poza poprzednie granice, pamiętając o ciągłości i jej geochemicznej roli w biosferze, pamiętając, że ludzkość jest częścią żywej materii.
Konserwatyzm noosfery to rozumienie ludzkiego „ja” jako dynamicznej granicy, której ruch nie usuwa ograniczeń osoby, ale nie niszczy tej granicy, która jest trwała w swoim przejawieniu tak długo, jak istnieje ludzka świadomość.
Konserwatyzm noosfery to rozumienie tradycji jako dynamicznej przestrzeni kreatywności i życia w takim superorganizmie, jakim jest biosfera, który ma własną strukturę i prawa działania.
Konserwatyzm noosferyczny to nie tylko uznanie związku przedmiotu społecznego z jego przeszłością, z tradycją historyczną, zrozumienie, że historia nie jest abstrakcyjna, ale zawsze konkretna, to nie tylko wizja stanu obecnego i całej jego historii, ale świadomość, że historia się nie rozwija zgodnie z modelem liniowym jest to historia społeczeństwa jako żywego organizmu, w którym całe jego poprzednie życie jest przedstawione w stanie zapadnięcia, podobnie jak w wibracjach naturalnych układów naturalnych - odgłosach migotania - odciskana jest cała ich historia.
Konserwatyzm noosferyczny to nie tylko i nie tyle uznanie jako uniwersalne tych wartości i ideałów, które już zostały zrealizowane i sformalizowane w różnych przejawach rzeczywistości społecznej, ale uznanie rozwoju i jego miary jako wartości przewodniej osoby, która prowadzi i promuje go na drodze twórczości, a więc taką wartość, która organizuje, strukturyzuje i porządkuje inne wartości.
Konserwatyzm noosferyczny to zrozumienie, że tradycje i uwarunkowania historyczne nie utrudniają rozwoju, ale są źródłem znaczenia ruchu społeczeństwa i sposobem na zachowanie jego tożsamości, rozumieniem, że tradycje to nie tylko tradycje i wartości rodziny, klasy itp., Ale takie są tradycje myśli naukowej, a zatem rzeczywisty rozwój możliwy jest tylko w oparciu o zbiorową tradycję, która jako całość, jako organizm postrzega nie tylko społeczeństwo, ale i biosferę - jako sferę działalności człowieka.
Dopiero taka ciągłość z historyczną przeszłością jest warunkiem koniecznym harmonijnej, tj. zgodnie z miarą całości, rozwoju człowieka, społeczeństwa i biosfery.
W przeciwieństwie do tradycyjnego konserwatyzmu, konserwatyzm noosferyczny ma ideał społeczny, który jest bezpośrednio związany z geochemiczną rolą człowieka w biosferze. Społeczeństwo, które z jednej strony pełni tę rolę ludzkości jako części żywej materii, az drugiej dokonując restrukturyzacji biosfery, opiera się na jej naturalnych strukturach - biogeocenozach, uwzględnia je w swoich działaniach praktycznych i społecznych, jest społecznym ideałem nookonserwatyzmu.
Konserwatyzm noosferyczny upatruje rozwiązanie kwestii narodowej w przestrzeganiu naturalnej organizacji biosfery, jej strukturze. Prowincje biosfery to formacje administracyjne, których granice pokrywają się z granicami jednej lub kilku biogeocenoz - naturalnych komórek biosfery, które mają stabilne granice, które nie zmieniły się przez tysiąclecia. To jest przeniesienie kwestii narodowej na naturalne podstawy, usunięcie sprzeczności poprzez ciągłość naturalnej tkanki biosfery.
Konserwatyzm noosferyczny jest wtedy, gdy staw jest wyższy niż jednostka, spółdzielnia tego, co prywatne, ponieważ żywotna całość nie rozpada się, usuwając sprzeczności tego, co prywatne w sobie w interesie ogółu, a jeśli rozpada się bez umierania, to zawsze powstaje całość, która zachowuje ciągłość z poprzedniego stanu.
Dlatego konserwatyzm noosfery wspiera tradycję wspólnoty, artelu, spółdzielni, przedsiębiorczości ludowej, wspólnej sprawy w odniesieniu do prywatnego biznesu, ale jednocześnie podkreśla wagę kreatywności jednostki i jej współtworzenia ze społeczeństwem. Z zadowoleniem przyjmuje strukturalne i duchowe zaangażowanie człowieka w życie całego społeczeństwa.
Dlatego z jednej strony konserwatyzm noosferyczny na tym etapie rozwoju zabiega o własność cywilną i państwową jako delegowaną własność cywilną, z drugiej zaś wspiera takie zasady moralne i moralne jak wzajemna pomoc, partnerstwo, kolektywizm, które są przejawem niemocowej, współzależnej własności. cały.
Konserwatyzm noosfery to idea społeczeństwa jako złożonego wielokomórkowego organizmu techno [6], który, jak każdy organizm, ma ewolucję sensu swojego istnienia: od przetrwania i reprodukcji, do wyznaczania celów w odniesieniu do swojego siedliska i samego siebie, dlatego nookonserwatyzm postrzega państwo jako niezbędna i ewoluująca struktura, dzięki której społeczeństwo realizuje swoje cele.
Spadek poziomu nastawienia społeczeństwa na przetrwanie i reprodukcję jest konsekwencją jego mechanistycznego rozumienia, a co za tym idzie degradacji całości, redundancji jej złożonej struktury - państwa, jego funkcji, co w kryzysie prowadzi do rozpadu całości.
Dla konserwatyzmu noosferycznego wznoszenie się do złożoności społeczeństwa jest ewolucją planowania: im bardziej złożony organizm, tym więcej parametrów bierze pod uwagę w swoim ruchu, a zatem może planować długoterminowo.
Uproszczenie złożoności społeczeństwa, jego atomizacja jest drogą do pierwszych reakcji związanych z przetrwaniem, które przy gwałtownej zmianie warunków zewnętrznych po prostu powodują śmierć organizmu społecznego lub jego podział na niezależne części, które będą niezależnie od siebie dążyć do samozachowawczości.
Im bardziej złożony organizm, tym bardziej planowanie przeradza się w projektowanie, czyli algorytmy przekształcania środowiska i siebie tak, aby osiągnąć stan, w którym zamierzone funkcje organizmu wykonywane są najefektywniej.
Dlatego konserwatyzm noosfery wspiera te projekty transformacji społeczeństwa i biosfery, które z jednej strony wiążą się z rozszerzaniem obszaru poprzez realizację funkcji geochemicznej ludzkości, ze wzrostem jej efektywności, z drugiej zaś nie wiążą się z niszczeniem komórek biosfery - biogeocenozami.
Co więcej, konserwatyzm noosfery jest bezpośrednio związany z tworzeniem warunków dla strefowania biosfery, rozwojem nie tylko jednostek administracyjnych o dowolnych granicach, ale z zarządzaniem i rozwojem komórek biosfery - biogeocenoz. Skuteczność takiego zarządzania jest możliwa, gdy powstają prowincje biosferyczne, a granice administracyjne jednostek terytorialnych pokrywają się z granicami biogeocenoz.
Konsekwencją niezmienności geochemicznej funkcji ludzkości jest konserwatyzm noosferyczny, który wspiera projekty ekspansji oceanicznej i kosmicznej, przeniesienia funkcji biosferycznej na kosmiczną, jako kontynuację jej geochemicznej roli we Wszechświecie, związanej z planetarną i galaktyczną kosmo-biochemiczną cyrkulacją.
Ta cyrkulacja substancji i złożonych związków organicznych zachodzi pod wpływem promieni kosmicznych i galaktycznych na planety układów gwiezdnych, poprzez przepływ planetarnych układów chmur gazu i pyłu, meteorytów i asteroid przenoszących różne substancje, w tym biomolekuły. Wypełnienie tej kosmicznej funkcji ludzkości wymaga albo nieśmiertelności nosicieli rozumu, albo takich systemów technicznych, które mogłyby pełnić tę funkcję bez udziału człowieka.
Dlatego konserwatyzm noosferyczny, podobnie jak konserwatyzm rosyjski XXI wieku, to nie tylko silny rząd centralny, lokalna władza ludowa i rozwinięta ochrona socjalna, ale także pogląd na społeczeństwo z jednej strony jako całość, podobny do organizmu, z drugiej jako część takiego kompleksu. całość jako biosfera.
W porównaniu z funkcjonowaniem organizmu, wówczas centralną siłą jest centralny układ nerwowy, tradycje to epigenetyczne zmiany w genomie, hierarchia wartości to p-adyczne struktury człowieka i społeczeństwa [7], zabezpieczenie społeczne to ogólny układ odpornościowy, a rządy ludzi to względna niezależność i rozwinięte sprzężenie zwrotne podsystemów organizmu w celu utrzymania jego homeostazy.
Ponieważ każdy organizm rozwija własne mechanizmy obronne, bez których jest wrażliwy i może stać się ofiarą innego organizmu, o tyle noosferyczny konserwatyzm na tym etapie rozwoju człowieka i jego globalna struktura wspiera zarówno państwowy system ochrony przed zagrożeniami zewnętrznymi, jak i przed wewnętrzną degradacją i rozkładem.
Ale konserwatyzm noosferyczny to reprezentacja Biosfery jako żywego superorganizmu, w którym plemiona, zajmujące określone terytorium, przekształcające się w grupy etniczne i tworzące państwa, oddziałując ze sobą, czy im się to podoba, czy nie, pełnią określoną funkcję w biosferze.
Środki ochrony organizmu społecznego i zniszczenia konkurentów i przeciwników w walce o ograniczone zasoby osiągnęły tak wysoką jakość, że mogą zniszczyć nie tylko rywala, ale całą ludzkość, radykalnie zmieniając biogeochemiczne oblicze biosfery.
W tych warunkach taka właściwość Całości Biosfery, jak współdziałanie korelacyjne, staje się decydująca, co przejawia się w polityce zagranicznej w postaci chęci współpracy grup etnicznych w celu dalszego współistnienia.
Dzięki takiej współpracy rozwinie się nowa globalizacja, która docelowo stworzy planetarne struktury zarządzania odpowiadające naturalnej strukturze Biosfery, konserwatywne mechanizmy koordynowania zachowania części jako całości oraz w sfilmowanej formie zawierającej całą historię ludzkości, wyznaczając w ten sposób trajektorię rozwoju zjednoczonej ludzkości. … Można powiedzieć, że konserwatyzm noosferyczny jest konserwatyzmem wspólnego losu - losu kooperatywnej ludzkości jako części biosfery.
Konserwatyzm noosfery jest miarą przeszłości w kreowaniu przyszłości, są to drogi rozwoju społeczeństwa, które nie niszcząc całkowicie struktury stosunków społecznych, popychają społeczeństwo do takiego ideału, który z jednej strony nie zaprzecza idei społeczeństwa i biosfery jako organizmu. z drugiej strony ujawnia twórczy potencjał człowieka w przekształcaniu społeczeństwa i biosfery w taki sposób, że nie uruchamiają się mechanizmy samoregulacji biosfery, mające na celu przywrócenie zaburzonej działaniami człowieka homeostazy.
Konserwatyzm noosferyczny jest antypodem neokonserwatyzmu
Neokonserwatyzm to transformacja w tradycję liberalnego darwinizmu społecznego, a wraz z nią przyjęcie odpowiedniego racjonalizmu i mechanistycznego spojrzenia na postęp naukowo-techniczny - determinizm technologiczny, ponadto jest to swego rodzaju wiara w racjonalną naukę, która może rozwiązać wszystkie istniejące problemy, jest wsparciem racjonalistyczny pogląd na społeczeństwo i naturę jako nową religię.
W tym sensie neokonserwatyzm nie jest kontynuacją tradycji konserwatyzmu XVIII i XIX wieku, ale nurtem politycznym, który przekształcił w konserwatyzm idee, które stały się podstawą rewolucji francuskiej, oraz w tradycję kapitalistyczny sposób produkcji i odpowiadające mu stosunki społeczne.
W ten sposób stał się bezpośrednim obrońcą interesów kapitału i systemu rynkowego, który przedstawił jako najskuteczniejszy sposób wykorzenienia wszelkiej niestabilności.
Dla neokonserwatyzmu wiedza naukowa i jej ucieleśnienie w technologii nie są przejawami geochemicznej funkcji ludzkości, ale głównym źródłem bogactwa i władzy. Nie dąży do zrozumienia i przedstawienia biosfery jako całości, której częścią jest społeczeństwo ludzkie z jego strukturą i człowiek ze wszystkimi swoimi uczuciami, pragnieniami i myślami, dlatego w rozwijających się technologiach intelektualnych i systemach telekomunikacyjnych widzi jedynie sposób zarządzania społeczeństwem w celu utrzymania władzy w interesie kapitału. i system rynkowy.
Starając się dostosować tradycyjne wartości do warunków społeczeństwa postindustrialnego, by w uzasadnieniu swoich poglądów uwzględnić zdobycze nauki racjonalistycznej, które stały się już jej tradycją, neokonserwatyzm stał się orędownikiem i inicjatorem nieuchronności zmian społeczno-ekonomicznych, ale przeprowadzanych tylko „z góry” i ostatecznie w interesie kapitału i zachować jego moc.
W przeciwieństwie do neokonserwatyzmu konserwatyzm noosferyczny traktuje społeczeństwo ludzkie jako część superorganizmu biosfery, jako złożony, ewolucyjnie ukształtowany wielokomórkowy organizm techno-organizm, który dzięki historycznemu rozwojowi ma własną strukturę podobną do budowy organizmu biologicznego.
Konserwatyzm noosfery nie jest odrzuceniem racjonalizmu i nie prostym przylgnięciem do niego, ale jego ekspansją, uwzględnieniem transcendentalnego i absolutnego, nieskończenie małego i nieskończenie wielkiego. To zrozumienie, że logika formalna, która stała się podstawą racjonalnego myślenia, jest odbiciem wyimaginowanej statyczności granic obiektów i zjawisk naszego świata, że całość istnieje dzięki rozwiązaniu sprzeczności, które zapewniają ruch i rozwój tej całości.
W przeciwieństwie do neokonserwatyzmu, nookonserwatyzm jest zakorzeniony w idei postępu naukowego i technologicznego jako naturalnego etapu rozwoju materii żywej, jako procesu, który przekształcił część tej żywej materii w potężną siłę geologiczną, która przekształca biosferę w jej nowy stan, Noosferę.
To znaczy taki stan, w którym wypełnianie przez ludzkość swojej funkcji geochemicznej jest zgodne ze strukturą biosfery i jej homeostazą, w którym cele naukowe i techniczne nie są zdeterminowane stanem wygody i komfortu jednostki lub klasy, nie są podyktowane przepływem kapitału, a nie interesami zamkniętej kasty „naukowej”. wspólnoty”i służą przede wszystkim życiu ludzkości jako części Biosfery, jako podmiotu kosmicznej ewolucji.
Ponieważ konserwatyzm noosferyczny widzi w rewolucji naukowej i technologicznej przejaw geochemicznej funkcji ludzkości, inaczej definiuje sprzeczność między człowiekiem a maszyną, inaczej niż widzi ją myślenie racjonalistyczne.
Dla nookonserwatyzmu jest to zaprzeczenie symbiozy człowieka i narzędzia pracy - technocellu, a nie zewnętrznego i często wrogiego wobec człowieka środowiska technicznego; jest to zaprzeczenie całości istniejącej w innej całości.
Dla konserwatyzmu noosferycznego rozwój technologii nie jest technologiczną osobliwością transhumanizmu, w którym zanika znaczenie techno-różnorodności, ale wykorzystanie tradycji nowoczesnych technologii w celu odkrycia różnorodności techno zgodnej z biosferą, jest to taki rozwój globalnych systemów informacyjnych, który:
- służy stworzeniu nowej sieciowej organizacji cywilizacji i nowych narzędzi do kolektywnej sieci zrównoważonego zarządzania wspólnym życiem, socjalizacji każdej osoby, samoorganizacji społeczeństwa;
- spełnia wymagania współpracy między państwami o różnych tradycjach w systemach zarządzania;
- zapewnia jednolitą przestrzeń do wielozadaniowego, zrównoważonego wykorzystania połączonych zasobów i procesów, a także kontroli przepływów finansowych, z jednej strony, dzieląc je na zewnętrzne i wewnętrzne, z drugiej, zapewniając tym przepływom technologie i narzędzia cyfrowe;
- posiada umiejętność zarządzania informacyjnego przepływów materiałowych i energetycznych społeczeństwa oraz biogeocenozy;
- zapewnia ciągłą transformację systemu w czasie rzeczywistym, zachowując wysoką zdolność adaptacji do rosnącej dynamiki zagrożeń zewnętrznych;
- tworzy wspólne, konwergentne środowisko projektowe;
- ma jednolite zasady ewolucyjnego rozwoju sieci i jednocześnie specyfikę stanu regionalnego i historycznego
Konserwatyzm noosfery nie tylko sprzyja rozwojowi technicznemu, ale wymaga jego skoordynowania z warunkami istnienia biosfery, jej strukturą i cechami, tak aby opracowane technologie zapewniały przejście biosfery do noosfery, stwarzały warunki do zarządzania cyrkulacją biotyczną, a także biogeocenozami i biosferą, ich procesy biogeochemiczne, energetyczne, elektromagnetyczne i inne.
Dąży do takiego stopnia rozwoju, który, zapewniając doskonalenie technocellu, wynika z priorytetu zachowania biosfery jako całości i jej struktury.
Konserwatyzm noosfery opiera się więc na dorobku nauki, ale na nauce całości, nauce o miary rozwiązywania sprzeczności całości, nauce, która dąży do przezwyciężenia opozycji całości i części, świadomości i materii, nauka jest prawdziwie organiczna, postrzegająca nie tylko osobę, ale także biosferę, wszechświat, jako organizmy, a więc wyznaczanie celów dla określonych nauk i ich zastosowań: fizyki, matematyki, biologii itd., dając wskazówki i obrazy technologiom i formom społecznym - technoorganizmom.
Konserwatyzm noosfery wymaga więc takiego rozwoju przemysłu i technologii komputerowej, takiej nowej industrializacji, która odpowiadałaby najbardziej konserwatywnym podstawom ludzkiej egzystencji - jej geochemiczna funkcja w superorganizmie biosfery miałaby na celu stworzenie systemów zarządzania biogeocenozami, prawdziwymi rządami miejscowej ludności, dotychczas i pośrednio do wszystkich procesów w społeczeństwie.
Tą nową industrializacją nie należy kierować „tu i teraz”, nie po to, by niszczyć romans przyszłości, ale mieć na celu rozwiązanie problemów bliskiej i odległej przyszłości, związanych z ekspansją funkcji geochemicznej ludzkości, z jej ekspansją oceaniczną i kosmiczną, kierując nowe pokolenia w nieznane, nieodkryte, rozwijanie w nich poprzez edukację epigenetycznej skłonności do kreatywności.
Dlatego konserwatyzm noosferyczny odnosi się do wychowania jako najważniejszej funkcji społeczeństwa i rodziny, jako historycznie konserwatywnego i szybkiego sposobu przystosowania się do zmieniających się warunków środowiskowych, jako pewnej twórczości epigenetycznej [8], która pozwala przekazać potomkom skłonność do takiego czy innego algorytmu zachowań.
Takie rozumienie wychowania pozwala zobaczyć w sobie życie i aspiracje swoich przodków, poczuć się łącznikiem między przeszłością a teraźniejszością, a ponadto wyobrazić sobie siebie jako drogę z przeszłości do przyszłości, determinującą możliwości swoich potomków na więcej niż jedno pokolenie.
Konserwatyzm noosferyczny postrzega życie jako wartość i wartość wewnętrzną, ale nie absolutyzuje go i nie fetyszyzuje, jak czyni to liberalizm, dla którego śmierć jest nicością, dewaluacją wszystkich wysiłków neoliberałów, by skoncentrować bogactwo i osiągnąć sukces. Dla konserwatyzmu noosferycznego „… nie żyjemy, ale żyje w nas życie na wspólnym świecie. Jesteśmy tylko rozbłyskami na wspólnym morzu bytu, tylko strumieniem jednego i uniwersalnego przepływu, tylko falami niezmierzonego oceanu Wszechświata”[9].
W przeciwieństwie do konserwatyzmu klasycznego konserwatyzm noosferyczny nie jest przeciwny reorganizacji społeczeństwa, jeśli jest konsekwencją jego rozwoju, takiego postępu technicznego, który umożliwia realizację nowych relacji między ludźmi zarówno w społeczeństwie, jak i w produkcji. Konserwatyzm noosferyczny przeciwstawia się jedynie spekulatywnym, przedwczesnym i przejściowym rewolucjom.
Jest przeciwny rewolucji, gdy jest ona postrzegana jako radykalne załamanie systemu w ciągu jednego pokolenia, ponieważ nie ma takich rewolucyjnych zmian w historii społeczeństwa, ani w historii ewolucji organizmów, które jednocześnie zmieniłyby wszystkie aspekty życia organizmu i społeczeństwa.
Nawet tytaniczne próby stworzenia takich społeczeństw prowadziły do tego, że historycznie, albo takie społeczeństwo natychmiast albo umierało, rozdzierane wewnętrznymi sprzecznościami, albo ginęło w zderzeniu z ustalonymi organizmami społecznymi, albo dochodziło do częściowego powrotu do dawnych struktur i relacji.
Konserwatyzm noosfery wymaga ponadto fundamentalnych zmian tam, gdzie, kiedy i gdzie dojrzewają niezbędne warunki zmienności, ale wymaga takich zmian, które nie są sprzeczne z podstawami życia związanymi z wypełnianiem biogeochemicznej roli człowieka w biosferze, z zachowaniem naturalnej struktury biosfery - struktury określonej żywa substancja, której częścią jest ludzkość.
Jeśli tradycyjny konserwatyzm jest odbiciem form życia, jego różnorodności, hierarchii, ciągłości, reprodukcji, a zatem ma wiele twarzy, jak samo życie, to konserwatyzm noosferyczny wypełnia te formy treścią, łączy je w jedną całość, wyznaczając sens istnienia i ruchu, stając się nie tylko zdrowym, ale także rozsądnym konserwatyzmem.
Wniosek
Rozwijająca się na naszych oczach deglobalizacja, zniszczenie racjonalistycznego modelu jednoczenia ludzkości daje historyczną szansę na to, by konserwatyzm stał się zjawiskiem globalnym, a Rosja - centrum konserwatyzmu noosferycznego, planetarnego, gdyż Rosja ma wszelkie warunki do jej ukształtowania się jako globalnego kierunku politycznego i naukowego - taka jest doktryna biosfery i Noosfera i fundamenty polityki społecznej państwa, wypowiedziane przez Prezydenta Rosji: „Zdrowy konserwatyzm zakłada wykorzystanie wszystkiego, co najlepsze, nowe, obiecujące postępowy rozwój … aby społeczeństwo mogło istnieć, konieczne jest wspieranie elementarnych rzeczy, które ludzkość rozwinęła na przestrzeni wieków: to szacunek dla macierzyństwa i dzieciństwa, to szacunek dla własnej historii, dla jej dokonań,szacunek dla naszych tradycji i tradycyjnych religii”. [dziesięć]
Konserwatyzm, przekształcony przez doktrynę biosfery i noosfery, która ze swej systemotwórczej zasady uczyniła konserwatywne właściwości biosfery i działalności człowieka w niej, zwrócił się ku duchowym i organizacyjnym podstawom cywilizacji rosyjskiej i aspirował do opartego na nich społeczeństwa, staje się konserwatyzmem noosferycznym.
Konserwatyzm, którego celem jest zachowanie biosfery i jej struktury, jest noosferą, ponieważ ma na celu zachowanie środowiska dla pełnienia biogeochemicznej roli człowieka.
Konserwatyzm, którego celem jest zachowanie rodziny, to noosfera, gdyż jego celem jest zachowanie takich historycznych zmian epigenetycznych, które są związane z wypełnianiem biogeochemicznej roli człowieka.
Konserwatyzm, którego celem jest zachowanie różnorodności grup etnicznych, jest noosferą, ponieważ tylko różnorodność odpowiada zróżnicowanej strukturze biosfery, jej naturalnemu krajobrazowi i skutecznemu wykonywaniu przez etnos swojej biogeochemicznej roli.
Konserwatyzm, którego celem jest zachowanie i rozwój języków, to noosfera, ponieważ każdy język jest odbiciem funkcji i roli etnosu w biosferze.
Konserwatyzm, którego celem jest zachowanie archetypów społeczeństwa, jest noosferą, gdyż ma na celu zachowanie procesów socjogenetycznych związanych z wypełnianiem biogeochemicznej roli grupy etnicznej istniejącej na określonym terytorium biosfery, łączącej różne, ale całkowicie specyficzne biogeocenozy.
Konserwatyzm, dążący do współpracy, jest noosferą, ponieważ odzwierciedla integralność biosfery i korelacyjne właściwości każdej całości, które są bardziej fundamentalne niż oddziaływanie sił, dzięki czemu całość przejawia się w ruchu jej części.
Konserwatyzm dążący do sprawiedliwości społecznej ma charakter noosfery, ponieważ odzwierciedla miarę ruchu części jako całości, tj. ich wzajemny ruch, który zapewniając rozwój całości, nie prowadzi do jej degradacji i zniszczenia.
Konserwatyzm, którego celem jest zachowanie prawdy historycznej, jest noosferą, ponieważ odpowiada rzeczywistym, naturalnym mechanizmom utrzymania stabilności systemów integralnych i ich skoordynowanego rozwoju.
Konserwatyzm nastawiony na pielęgnowanie patriotyzmu to noosfera, bo miłość do Ojczyzny jest pewną epigenetyczną przemianą, która przyczynia się do spełniania etnosu jej funkcji biogeochemicznej na terytorium jej zamieszkania.
Konserwatyzm, mający na celu poszerzenie i pogłębienie naukowego spojrzenia na świat, jest noosferą, ponieważ sprzyja poszerzaniu granic ludzkiej działalności, przechodzeniu biosfery do Noosfery.
Konserwatyzm nastawiony na spójność wiedzy to noosfera, gdyż tylko spójność wiedzy odzwierciedla spójność natury, która wpływa na efektywność funkcji biogeochemicznej człowieka.
Konserwatyzm skierowany na ideologiczny charakter wiedzy to noosfera, gdyż odzwierciedla wewnętrzną strukturę świata, poszerzając systematyczny charakter wiedzy.
Konserwatyzm nastawiony na zapewnienie powszechnej i dostępnej edukacji jest noosferą, ponieważ poszerza obszar przejścia biosfery w noosferę i zapobiega jego zawężaniu.
Konserwatyzm, dążący do przestrzeni oceanicznej i gwiezdnej, jest noosferą, ponieważ poszerza obszar manifestacji geochemicznej funkcji ludzkości, przenosi ją na nowy poziom hierarchiczny, stawia przed współpracującą ludzkością bardziej złożone zadania zarządzania hierarchią wzajemnie połączonych kosmicznych całości.
Konserwatyzm noosferyczny jest świecą, którą my, Rosjanie, musimy zapalić dla świata jako jednego domu, aby był widoczny dla wszystkich i świecił „dla każdego w domu” (Mt 5,14-16)
Czy konserwatyzm może być noosferyczny? Czy rewolucja naukowa może być zgodna z podążaniem za tradycjami i wartościami minionych epok? Czy może istnieć związek między dążeniem do przyszłości a zakorzenieniem w przeszłości? Przecież przestrzeń i jaskinia są tak daleko od siebie.
Mogą. Cały rozwój ludzkości w XX wieku doprowadził do takiego stwierdzenia, które pozwala określić konserwatyzm jako miarę przeszłości w kreowaniu przyszłości.
Mogą. Ponieważ miniona era rosyjska to era sprawiedliwości społecznej, pracy zbiorowej, potężnego rozwoju naukowego i technologicznego, era narodzin i rozwoju doktryny biosfery. I to już stało się tradycją i wartością.
Nadszedł czas na nowy konserwatyzm, który swoje fundamenty buduje nie tylko na tradycjach i wartościach społecznych, ale także na tradycjach myśli naukowej, jej dorobku, przepracowując swoje ramy ideologiczne w taki sposób, aby odpowiadały społeczeństwu ludzkiemu, które stało się siłą geologiczną i jest gotowe do świadomego wypełniania swojej geochemicznej biosfery. funkcjonować.
Nadszedł czas na noosferyczny konserwatyzm, nookonserwatyzm, jako możliwą i pożądaną ideologię XXI wieku, która jest skierowana nie tylko wewnątrz człowieka, na fundamenty jego wartości, ale także na kosmiczne odległości, tj. taki konserwatyzm, który daje człowiekowi solidne podstawy kreatywności i kreacji, jednoczy mikrokosmos i makrokosmos.
Konserwatyzm i jego cechy
Prawdziwy konserwatysta nie jest przeciwny zmianom i transformacji. Nie jest reakcjonistą wzywającym do przeszłości, do powrotu przestarzałych porządków i ideałów. Nie jest strażnikiem dążącym do jak największego zachowania istniejącego stanu społeczeństwa, przeciwnikiem wszelkich reform i zmian.
Konserwatysta nie wyklucza możliwości zmiany tego, co dojrzałe do zmiany, ale z najwyższą starannością, skupiając się na tradycjach i wartościach społeczeństwa oraz ze zrozumieniem, że człowiek jest niedoskonały.
Konserwatysta kieruje się zasadą: „jedną ręką zmienić to, co musi, a drugą zachować to, co możliwe”. Można powiedzieć, że idea konserwatyzmu to idea zmienności istot żywych. Trudno założyć, że organizm przeżyłby, w którym zmieniłyby się wszystkie zasady jego organizacji.
Konserwatyzm jako ideologia pojawił się pod koniec XVIII wieku jako reakcja na rewolucję francuską. Za jej założyciela uważa się Edmunda Burke. W swojej pracy „Reflections on the Revolution in France” z 1790 r. Skrytykował rewolucyjne zmiany w życiu publicznym, które jego zdaniem bezmyślnie niszczą duchowe zasoby społeczeństwa oraz nagromadzone przez wieki dziedzictwo kulturowe i ideologiczne.
Był przekonany, że wolność może istnieć tylko w ramach prawa i porządku, a reformy powinny być przeprowadzane w sposób ewolucyjny, z uwzględnieniem tradycji i wartości odziedziczonych po ich przodkach. Ponadto tradycję pojmował jako ciągłość nie tylko z przeszłością, ale także z przyszłymi pokoleniami. Jego zdaniem odrzucenie tradycji lub zaniedbanie ich i wartości historycznych jest sprzeczne z fundamentami społeczeństwa i jest głównym źródłem zła.
Spojrzenie na niezmienność tradycji, zawężające rozumienie tradycji do istniejących zjawisk kulturowych i instytucji społecznych, tj. poza tradycją zmienności, w XVIII wieku było to całkiem rozsądne, ponieważ przed opublikowaniem przez Karola Darwina hipotezy ewolucji istot żywych i ich zmienności, przyjętej przez społeczność naukową, minęło prawie 50 lat.
Konserwatyzm postrzegał jednak społeczeństwo jako żywy organizm, który podobnie jak ludzkie ciało musi być ustrukturyzowany i hierarchicznie zorganizowany. Chociaż należy zauważyć, w XVIII wieku byli już przyrodnicy, którzy myśleli o ewolucyjnej zmianie organizmów (Pierre Maupertuis, Georges-Louis Buffon, Erasmus Darwin, Jean-Baptiste Lamarck).
Jeśli rewolucja francuska zakorzeniona jest w atomistycznym światopoglądzie, racjonalizmie i mechanistycznych naukach przyrodniczych XVIII wieku, to konserwatyzm miał swoje podstawy w organicznym obrazie świata, integralnym, w którym społeczeństwo było postrzegane jako jeden żywy organizm.
Percepcja mechanistyczna przedstawiała osobę w postaci atomu, a społeczeństwo - zbiór odmiennych atomów - jednostek, dążących do zaspokojenia swoich interesów przy braku pierwotnych organicznych związków zarówno między sobą, jak iz naturą. W tej percepcji państwo było konsekwencją „umowy społecznej” między ludźmi, której tylko państwo otrzymało prawo do wyrażania ich zbiorowej woli, a historia jako niekończący się proces, który nie miał wewnętrznego znaczenia.
Jednocześnie człowiek i społeczeństwo porównywano do maszyn, które można racjonalnie dostroić do pewnych reguł pracy, a części tych maszyn łączyły nie wewnętrzne powiązania, ale zewnętrznie - abstrakcyjna, powszechna idea. W racjonalnym obrazie świata człowiek stał się podmiotem poznania, a świat wokół niego stał się przedmiotem przeciwstawnym mu jako coś odrębnego, obcego i podlegającego wyjaśnieniu i racjonalnej transformacji na podstawie konstrukcji umysłowych.
To postrzeganie osoby było oparte na osiągnięciach nauk przyrodniczych XVII-XVIII wieku, poglądach takich naukowców jak atomiści Thomas Hobbes (1588-1679), Pierre Gassendi (1592-1655), Robert Boyle (1627-1691), Christian Huygens (1629-1695), mechanicy Galileo Galilei (1564-1642), Rene Descartes (1596-1650), Robert Hooke (1635-1703), Isaac Newton (1642-1727).
W rezultacie wszystkie procesy, w tym życie biologiczne i myślenie, zostały zredukowane do ruchu mechanicznego - redukcjonizm rządził umysłami wielu filozofów i naukowców XVIII wieku.
Dlatego nie jest zaskakujące, że u źródeł rozumienia państwa jako „umowy społecznej” byli atomista Thomas Hobbes (1588-1679), zwolennik racjonalizmu kartezjańskiego John Locke (1632-1704) i przeciwnik nauki Jean-Jacques Rousseau, który zaproponował teorię uzasadnienia. nieograniczona władza państwa nad jednostką, gdyż działa w imieniu wszystkich obywateli i jest gwarantem ich wolności.
Ta teoria romantyka Jean-Jacquesa Rousseau znalazła praktyczne ucieleśnienie w dyktaturze jakobina, antycypując ją i epidemię europejskiej tolerancji na początku XXI wieku, Edmund Burke napisał: „Nie chcę angażować się w największą z możliwych nietolerancji z powodu narzuconej siłą tolerancji”.
Konserwatyzm miał swoje fundamenty z jednej strony na filozofii arystotelesowskiej, która dominowała w całej Europie do końca XVII wieku. W oparciu o zasady sformułowane przez Arystotelesa zbudowano systemy teologiczne (św. Jan z Damaszku, Tomasz z Akwinu), kosmologiczne (Ptolemeusz) i fizyczne (Roger Bacon, Nicholas Orem itp.).
Z drugiej strony jest chrześcijański neoplatonizm (Dionizy Areopagita, Maksymus Wyznawca, Gregory Palamas) z jego pragnieniem syntezy platonizmu i arystotelizmu, odwołanie się do naturofilozofii Platona, według której świat jest organiczną jednością i ma w pewnym stopniu samoruch, choć został stworzony. Twórca doskonałych pomysłów.
Jednak prawdziwym początkiem organiczności jest filozoficzny naturalizm Arystotelesa - rozumienie wszystkiego i każdej żywej substancji jako organizmu, którego natura opiera się na wewnętrznych powiązaniach funkcjonalnych poszczególnych części ze sobą, a co za tym idzie, każdej z nich - z całością.
Jednocześnie przypadkowe odchylenia powstające w „ciele” organicznej całości nie mogą naruszyć integralności organizmu, ponieważ zawsze towarzyszą realizacji celu.
Podsumowując badanie światopoglądu Arystotelesa, jego idee dotyczące integralności A. F. Losev i A. A. Takho-Godi podsumował: „Organizm jest taką integralnością rzeczy, gdy istnieje jedna lub kilka takich części, w których integralność jest zasadniczo obecna. Taka integralność dotyczy tylko Arystotelesa i każdej pojedynczej rzeczy, i każdej żywej istoty, każdej oddzielnej epoki historycznej, a wreszcie całego świata jako całości”[1].
Twórcy konserwatyzmu przeciwstawiali się ideom indywidualizmu, postępu, racjonalizmu głoszonego przez europejskie oświecenie i proklamowanej przez Wielką Rewolucję Francuską poglądu na społeczeństwo jako system organiczny i integralny, porównując je z ciałem ludzkim.
Idee organistyczne przejawiały się szczególnie wyraźnie w rosyjskim konserwatyzmie, dla którego społeczeństwo było żywym, złożonym organizmem, posiadającym własne szczególne zasady funkcjonowania. Na przykład K. N. Leont'ev argumentował o jednolitej naturze procesów zachodzących w przyrodzie żywej i życiu społecznym, o pewnej analogii między organizmami naturalnymi i społecznymi.
Podejście to w naturalny sposób doprowadziło do uznania wspólnot społecznych za szczególne podmioty prawa, za zbiorowe sumy, które są przejawem organicznej jedności świata. Naród, ludzie i państwo uznawano za takie metapodmioty, posiadające zbiorową świadomość i wolę oraz stojące ponad jednostkowymi podmiotami prawa. To właśnie ta logika dyktuje pragnienie sformułowania Gai, biosfery, jako koncepcji politycznej. [2]
Główną wadą racjonalizmu dla konserwatystów było abstrakcyjne teoretyzowanie, tj. budowa teoretycznych modeli przebudowy społeczeństwa bez opierania się na realiach życia i zgromadzonych doświadczeniach historycznych. Uważali, że stosowanie się do tych modeli w praktyce prowadzi do odrzucenia teorii przez życie lub do takiego wpływu na rzeczywistość, że doprowadzi to do katastrofalnych konsekwencji: chaosu, zniszczenia, dezorganizacji i nieporządku.
Kierując się logiką organiczności, konserwatyści uważali, że prawa rozwoju organicznego są prawami istnienia nie tylko społeczeństwa, ale także wszystkiego, co istnieje we Wszechświecie w jego naturalnej i społecznej postaci. I nie jest to zaskakujące, skoro organizm jest myśleniem rekurencyjnym i syntetyzującym, które z jednej strony poszukuje przejść od jednej formy rekurencyjnej w naturze do drugiej, z drugiej nie tylko obejmuje, ale także szuka nowej wiedzy, która tworzy nowy cykl.
W Rosji ten metodologiczny potencjał organicyzmu dał początek rosyjskiemu kosmizmowi, który postawił pytanie o kosmiczną funkcję człowieka, ten człowiek, w wyniku samorozwoju Kosmosu, staje się przyczyną jego dalszego rozwoju.
Następujące cechy są charakterystyczne dla konserwatyzmu:
1. Historycyzm, który wyraża się w organiczności, ciągłości, żądaniu rozwoju z powodu czynników wewnętrznych, niedopuszczalności pożyczania cudzego doświadczenia politycznego i prawnego.
Jeśli ciągłość, przywiązanie do tradycji, zdaniem konserwatystów, z jednej strony odzwierciedla nagromadzoną mądrość przeszłości oraz instytucje i praktyki, które zostały „wypróbowane przez czas”, z drugiej strony kształtuje poczucie przynależności społecznej i historycznej, to organizm, uznając społeczeństwo za organiczna całość, widzi w swoich różnych instytucjach - „tkance społeczeństwa” (rodzina, wspólnota, naród itp.) - strukturyzowanej przez naturalną konieczność.
2. Spojrzenie na własność jako zbiór obowiązków i praw, a na nas, jako, w pewnym sensie, jako po prostu stróżów własności, która albo została odziedziczona przez nas z poprzednich pokoleń, albo może mieć wartość dla przyszłych pokoleń.
3. Zrozumienie ludzkiej niedoskonałości, będącej konsekwencją ograniczeń i zależności ludzi, którzy szukają bezpieczeństwa i potrzebują życia w stabilnych i uporządkowanych społecznościach.
4. Zrozumienie ograniczeń ludzkiej racjonalności wynikających z nieskończonej złożoności świata, w którym żyjemy, dlatego działania powinny być zdeterminowane praktycznymi okolicznościami i praktycznymi celami, czyli być pragmatyczne.
5. Uznanie hierarchii w społeczeństwie, która zdaniem konserwatystów nie prowadzi do konfliktu, gdyż społeczeństwo jest związane wzajemnymi zobowiązaniami i wzajemnymi zobowiązaniami.
6. Uznanie, że władza w jakimś stopniu jest zawsze wykonywana „z góry”, pod warunkiem, że istnieje wsparcie dla tych, którym brakuje wiedzy, doświadczenia lub wykształcenia, aby działać racjonalnie we własnym interesie. To powiedziawszy, cnota władzy, zdaniem konserwatystów, polega na tym, że jest ona źródłem spójności społecznej, dając ludziom jasny obraz tego, kim są i czego się od nich oczekuje.
Cechą tradycyjnego konserwatyzmu jest brak ideologii. Wynika to z faktu, że konserwatyzm jest ukierunkowany na tradycje i wartości danego społeczeństwa, które ma własną historię, cechy geograficzne, etniczne i religijne.
Ze względu na różnorodność tych tradycji kulturowych, historycznych i narodowych konserwatywna ideologia i polityka przejawiają się w różnych typach i wariantach i bardzo trudno jest podać uniwersalną definicję pojęcia „konserwatyzmu”, dlatego zdarza się, że nawet przeciwstawne idee, wartości i ideały są przedmiotem zachowania.
Brak ideologii wynika również z faktu, że konserwatyzm jest historyczny, ponieważ w każdym okresie historii każdy naród wnosi coś nowego do rozumienia „konserwatysty”, związanego ze specyfiką życia tego konkretnego ludu, co z kolei prowadzi do rozbieżności między tymi cechami. z ogólnymi cechami.
Różnorodność tradycji religijnych, kulturowych, historycznych i narodowych pozwala badaczom dość dowolnie grupować ideologiczne i polityczne nurty konserwatyzmu, wprowadzając coraz większą różnorodność lub chaos w jego naukowym rozumieniu.
Dlatego istnieje konserwatyzm paternalistyczny, liberalny (reformistyczny), tradycjonalistyczny, ekstremistyczny, kulturowy, autorytarny, robotniczy, narodowy konserwatyzm, ekokonserwatyzm itp. Lub neokonserwatyzm katolicki, technokratyczny, polityczno-ekologiczny, oświecony itp.
Ponieważ konserwatyzm, ze względu na swoją historyczność i narodową konkretność, nie ma własnej ideologii, nadal nie ma ideału doskonałego ustroju społecznego. Dlatego S. Huntington zdefiniował ją jako „ideologię instytucjonalną”, czyli działanie w obronie istniejących instytucji społecznych, gdy są one zagrożone zniszczeniem.
Ale konserwatyzm ma jeszcze jedną cechę, która odróżnia go od innych nurtów ideologii i polityki. Konserwatyzm istnieje w każdym nurcie myśli i działań człowieka. Dlatego wpisuje się nie tylko w różne kierunki ideologii i polityki, ale także w różnych kierunkach w nauce, a ponadto w podstawach nauki.
Wynika to z faktu, że każdy naukowiec, teoretyk społeczny czy polityk, który opracuje nowe podejścia i / lub wdraża je w praktyce, na pewnym etapie będzie zainteresowany ich naprawieniem, uczynieniem z nich czegoś trwałego i niezmiennego. Wynika to z algorytmów przetrwania człowieka, które wymagają istnienia w stabilnym, spokojnym i określonym świecie, a nie w świecie ciągłych zmian czy chaosu.
Dlatego nawet najbardziej zagorzały rewolucjonista staje się konserwatystą, ponieważ konieczne jest, przynajmniej historycznie, utrwalenie tych zmian i przekształceń, które już się dokonały. Dlatego w każdej nowej tradycji powstają tradycje i powstają nowe wartości.
Konserwatywne podstawy Noosfery
Człowiek jako gatunek pojawił się w już zorganizowanej biosferze i jako żywy organizm jest tylko częścią żywej materii biosfery, która rozwija się według własnych praw.
Działalność człowieka - jej funkcja geochemiczna - jest tylko częścią tego globalnego procesu biogeochemicznego, a historia ludzkości to opowieść o tym, jak stała się potężną siłą geologiczną na skalę planetarną, ale wciąż zdezorganizowaną zgodnie z wymaganiami tej skali.
Ludzkość, obejmując całą powierzchnię Ziemi, wnikając we wszystkie biosferyczne powłoki i wszędzie realizując swoje funkcje geochemiczne, przekształca biosferę w nowy stan.
Jeśli chodzi o ten proces, V. I. Vernadsky napisał: „Biosfera wielokrotnie przechodziła w nowy stan ewolucyjny… Doświadczamy tego nawet teraz, w ciągu ostatnich 10–20 tysięcy lat, kiedy osoba, która rozwinęła myśl naukową w środowisku społecznym, tworzy w biosferze nową siłę geologiczną, której nigdy wcześniej nie było. Biosfera przeszła, a raczej przechodzi w nowy stan ewolucyjny - Noosfera - jest przetwarzana przez myśl naukową osoby społecznej”[3]
W rozumieniu V. I. Noosfera Vernadsky'ego to biosfera przekształcona przez ludzki umysł. Człowiek, jak każdy organizm, „… tak naprawdę jest nieodłączny od biosfery… Nosimy go nieustannie, ponieważ jesteśmy nieodłączną i nierozłączną częścią biosfery” [4, s. 17] oraz „… naturalną funkcją biosfery…” [4, s. 59], które „… jest pojedynczą całością, dużym bio-obojętnym ciałem, w środowisku którego zachodzą wszystkie zjawiska biogeochemiczne”. [5, str. 123]
Ale Noosfera to nie tylko Biosfera, przypadkowo przekształcona przez ludzki umysł. Pojawienie się Noosfery jest naturalnym procesem, w którym ludzkość jako całość pełni określoną funkcję geochemiczną.
Przekształcając Biosferę, która podobnie jak żywy organizm jest zbudowana w komórki - biogeocenozy, ludzkość zmienia zarówno swoją strukturę, jak i charakter organizacji zachodzących w nich procesów.
Zmieniając się w potężną siłę geologiczną, ludzkość nadal spełnia swoją geochemiczną funkcję w taki sposób, że niszczy naturalne więzi, które powstały wiele milionów lat temu.
Niszczy komórki biosfery - biogeocenozy, zmieniając w ten sposób warunki jej istnienia i stabilność Biosfery, że ostatecznie albo w Biosferze powstaną procesy, które zmniejszają zdolność człowieka do wpływania na nią, albo warunki istnienia staną się nie do zniesienia dla takiej formy istoty inteligentnej.
Człowiek, żyjąc jako część żywej materii, kierując się swoimi instynktami i potrzebami, może nie wypełniać swojej funkcji geochemicznej. Ale bez Biosfery, w której działa ludzkość, nie byłoby Noosfery. Dlatego wszystko, co służy zachowaniu biosfery i przekształceniu jej zgodnie z jej własnymi prawami, jest noosferą.
Od milionów lat nie ma nic bardziej konserwatywnego niż warunki istnienia Biosfery. Wyraża się to w dostosowaniu do cech środowiska różnych gatunków oraz w utrzymywaniu cykli cyklu składników odżywczych oraz w takiej interakcji różnych organizmów, dzięki czemu stałość składu gazowego atmosfery, skład gleb, skład i stężenie soli światowego oceanu itp.
Każde życie jest konserwatywne, w tym mechanizmy adaptacji i zmienności.
Dlatego nie ma nic bardziej konserwatywnego niż algorytmy ludzkiego działania. Wynika to z jednej strony z tego, że środowisko w miejscu zamieszkania etnosów pozostaje praktycznie niezmienione w swoich podstawowych cechach - wahaniach temperatury, ciśnienia, składu powietrza, stanów skupienia, sposobów rozmnażania, az drugiej strony sam człowiek jest homeostatyczny, tj. … istnieje jako organizm z pewnym zestawem mało zmiennych parametrów.
Co więcej, przez cały okres istnienia ludzkości jej funkcja geochemiczna w biosferze pozostaje niezmieniona.
Ludzkość przekształciła się w potężną siłę geologiczną dzięki nauce, która jest naturalnym przejawem geochemicznej funkcji człowieka i zjawiskiem planetarnym.
To dzięki nauce biosfera zakończy przejście do swojego nowego stanu - Noosfery. Ale myśl naukowa jest również konserwatywna, ponieważ jest uogólnieniem i analizą algorytmów ludzkich działań i warunków. Na przykład nadal używamy matematycznych modeli ruchu opartych na geometrii sięgającej V wieku pne. Czasami potrzeba kilku pokoleń naukowców, aby przezwyciężyć taką naukową niezmienność.
Ludzkość zdaje sobie sprawę z uniwersalności i mocy swojej funkcji geochemicznej poprzez narzędzia i urządzenia techniczne, których ludzie używają w swoim życiu, zamieniając się w ten sposób w technocell [6], działający i ewoluujący zgodnie z prawami bioorganizmów. Bez rozwoju systemów technicznych i technologii ludzkość nie przekształciłaby się w siłę geologiczną, nie pokryłaby całej powierzchni planety, wszystkich warstw biosfery Ziemi, nie przygotowałaby warunków do zakończenia przejścia biosfery do Noosfery.
Dlatego samo połączenie człowieka i narzędzia pracy jest z jednej strony konserwatywnym fundamentem Noosfery, z drugiej zaś noosferycznym fundamentem nowego konserwatyzmu.
Ale jeśli przejście biosfery do Noosfery jest niemożliwe bez nauki i technologii, a ludzkość realizuje jedynie geochemiczną funkcję biosfery, to dlaczego realizuje ją w taki sposób, że niszczy podstawy jej istnienia?
Jak każde zjawisko, geochemiczna funkcja ludzkości ma swoje własne dopuszczalne wariacje w obrębie homeostazy całości.
Gdy wynik procesu ludzkiej transformacji biosfery osiągnie swój krytyczny parametr, wówczas silnie aktywowane są mechanizmy sprzężenia zwrotnego, działając na różnych poziomach materii żywej, tworząc nowe stereotypy behawioralne w różnych grupach społecznych, wypierając lub zastępując dotychczasowe koncepcje naukowe, w wyniku czego powstają nowe kierunki w nauce, wymagań społecznych, następuje zmiana postaw politycznych lub formowanie się nowych.
My, tj. dominujący paradygmat w nauce, patrzymy na nią niejako z zewnątrz i postrzegamy ją jako zwykły, niekończący się proces, który nie ma wewnętrznego znaczenia, jako prostą ludzką reakcję na zaistniałe zagrożenia. Nie postrzegamy biosfery jako całości, w której człowiek bierze udział we wszystkich jej przejawach, aż po formy myślenia, dlatego dla nauki zjawisko homeostazy biosfery albo nie istnieje, albo dotyczy tylko biogeochemii.
Dla tego sposobu myślenia biosfera jest albo newtonowską absolutną przestrzenią, w której umieszczone jest ciało, albo prostą mechaniczną kombinacją różnych elementów, w tym ludzi, w system z fizykochemicznymi sprzężeniami zwrotnymi. Ten model biosfery jest abstrakcją racjonalistycznego, redukcjonistycznego myślenia, które obecnie dominuje w myśli naukowej.
W okresie formowania się ludzkości jako siły geologicznej taki paradygmat naukowy był uzasadniony, ponieważ zniósł ograniczenia dla przekształceń naukowych i technicznych, co znacznie przyspieszyło proces działalności człowieka pokrywającej skorupy biosfery i powierzchnię planety.
W momencie, gdy ludzkość pod względem potęgi geologicznej zrównała się z naturalnymi zjawiskami biosferycznymi, racjonalistycznym myśleniem redukcjonistycznym, a co za tym idzie wszelkim teoriom, na których się opiera, zagrażały życiu.
Globalizm stał się niebezpieczny nie tylko dlatego, że jest prowadzony w interesie kapitału finansowego, ale dlatego, że opiera się na racjonalistycznym myśleniu.
Nauka stała się niebezpieczna, bo działając na skutek nie postrzega tego wyniku jako zmiany całości, jako wprowadzenia w tę całość-biosferę takich nowych połączeń, które mogą ją zmienić tak, że nie będzie w niej miejsca dla człowieka.
Niebezpieczne stały się partie polityczne, które organizują procesy społeczne tak, jakby biosfera i jej homeostaza nie istniały.
Biosfera stała się niebezpieczna, ponieważ jej reakcja na przestarzały paradygmat działalności zagraża życiu ludzkości w postaci wirusów, niezwykłych mutacji, anomalii psychicznych, klęsk żywiołowych itp.
Ludzkość z jednej strony grała w naukę w jej racjonalistycznej formie, z drugiej strony tylko dzięki nauce można zrozumieć prawa ewolucji biosfery, która trwa miliardy lat, jej przejście do Noosfery, która rozpoczyna się wraz z pojawieniem się technocell i obejmuje wiele tysięcy pokoleń.
Tylko nauka w swojej analizie może przekroczyć granice jednego pokolenia, syntetyzując, łącząc fakty historyczne i poglądy minionych epok. Tylko nauka, zmieniając swój sposób myślenia, swój centralny paradygmat, może zakończyć przejście biosfery do Noosfery.
Ponieważ ludzkość wniknęła we wszystkie biosferyczne powłoki, to na naszych oczach, w przedziale czasowym kilku pokoleń, przejście całej biosfery do Noosfery zostaje zakończone, gdy rozwiązany zostanie problem naukowej regulacji metabolizmu między człowiekiem a biosferą, włączenie działalności człowieka w biotyczny obieg planety.
Nastąpi to w wyniku świadomego zarządzania biosferą przy pomocy jeszcze bardziej zaawansowanej technologii, uwzględniającej cechy i możliwości cyklu biotycznego, struktury biogeochemiczne, energetyczne, elektromagnetyczne i inne biosfery, jej komórki - biogeocenozy. W efekcie powstanie złożony system społeczno-bioenergetyczno-cybernetyczny, będący etapem rozwoju państw jako wielokomórkowych technoorganizmów [6].
Procesowi temu towarzyszyć będzie nauka, ale tylko taka, która będzie wynikać ze zrozumienia integralności rzeczywistych systemów przyrodniczych, ich hierarchii i historyczności wszystkich zachodzących w nich procesów fizycznych, biologicznych i społecznych.
Nauka ta będzie rozważać każdy system naturalny, w tym biosferę, biogeocenozę, człowieka, komórkę jako całość, jako otwarty, hierarchiczny przestrzennie heterogeniczny i nieizotropowy układ o właściwościach, których nie da się zredukować do sumy właściwości jego części i istniejący w rzeczywistej przestrzeni fizycznej, o złożonej strukturze, a nie w matematycznej abstrakcji XVIII wieku.
Nadszedł czas na naukę o uczciwości, naukę, która została usunięta z obiegu naukowego na wszystkie możliwe sposoby na rzecz racjonalistycznego, redukcjonistycznego światopoglądu. Przyszedł czas na naukę miary rozwiązywania sprzeczności, miary jako własności ruchu części całości, danej przez tę całość. A podstawą tej nauki będzie korelacyjne powiązanie między częściami całości, które niesie ze sobą cechy całej hierarchii całości, które można skojarzyć ze znaczeniami.
Nauka ta będzie opierać się na najbardziej konserwatywnych podstawach życia w biosferze, dając miarę badań naukowych. Naukę tę, podobnie jak konserwatyzm, będą cechować: historyzm, organiczność, rozumienie zmienności, ciągłości, struktury i hierarchii. To właśnie ta nauka dokończy przejście biosfery do Noosfery.
Ale czym jest przejście biosfery do Noosfery? To nie tylko zmiana, która ma swoje prawa związane z funkcją ludzkości w biosferze, ale także pewien stan biosfery, który powstał w wyniku ewolucji na przestrzeni miliardów lat. Innymi słowy, bez tak konserwatywnej właściwości biosfery, technosfery, socjosfery, jak ewolucja, nie byłoby Noosfery.
Wtedy, gdy rozwój rozumiany jest mechanicznie, którego przebieg można zmienić w oparciu o zewnętrzne idee, konserwatyzm bardzo ostrożnie podchodzi do propozycji zmian - jest to jak reakcja dorosłego organizmu na psoty i fantazje dziecka.
Ale kiedy rozumie się rozwój jako zmianę w żywym organizmie, jako właściwość żywej materii, która jest niezmienna przez całe istnienie biosfery, konserwatyzm wita go z zadowoleniem, czyni go częścią jego koncepcji.
Autor: V. Yu. Tatur