Cokolwiek myślisz, nie jest faktem, że są to twoje myśli: angielski naukowiec, filozof i pisarz Keith Frankish opowiada, jak rozwiązuje się dziś problem świadomości w psychologii i filozofii, dlaczego mylimy się co do naszych własnych przekonań i czy w ogóle możemy być odpowiedzialni za nasze decyzje, jeśli nasze wyobrażenia o naszych własnych myślach i działaniach są wytworem własnej interpretacji i często są błędne.
Czy uważasz, że stereotypy rasowe są fałszywe? Jesteś pewny? Nie pytam, czy stereotypy są naprawdę fałszywe, pytam, czy jesteście pewni, czy nie. To pytanie może brzmieć dziwnie. Wszyscy wiemy, co myślimy, prawda?
Większość filozofów zajmujących się problemem świadomości zgodziłaby się z tym, wierząc, że mamy uprzywilejowany dostęp do naszych własnych myśli, które są w dużej mierze odporne na błędy. Niektórzy twierdzą, że mamy „wewnętrzne uczucie”, które kontroluje świadomość w taki sam sposób, jak zewnętrzne zmysły kontrolują świat. Są jednak wyjątki. Filozof behawioralny z połowy XX wieku Gilbert Ryle uważał, że o własnej świadomości uczymy się nie z naszych wewnętrznych uczuć, ale obserwując własne zachowanie - i że nasi przyjaciele mogą znać naszą świadomość lepiej niż my (stąd żart: dwóch behawiorystów właśnie uprawiało seks, po czym jeden zwraca się do drugiego i mówi: „Byłeś bardzo dobry, kochanie. A co ze mną?”). Współczesny filozof Peter Carruthers przedstawia podobny punkt widzenia (aczkolwiek na różnych podstawach), argumentując, że nasze wyobrażenia o naszych własnych myślach i decyzjach są wytworem własnej interpretacji i często są błędne.
Dowody na to można znaleźć w eksperymentalnych pracach nad psychologią społeczną. Powszechnie wiadomo, że ludzie czasami myślą, że mają przekonania, których tak naprawdę nie mają. Na przykład, gdy pojawia się wybór między kilkoma takimi samymi przedmiotami, ludzie wybierają ten po prawej stronie. Ale kiedy ktoś pyta, dlaczego to wybrał, zaczyna wymyślać powody, twierdząc, że, jak sądził, ten przedmiot miał ładniejszy kolor lub był lepszej jakości. Podobnie, jeśli osoba wykona jakąś czynność w odpowiedzi na wcześniejszą (a teraz zapomnianą) sugestię, ułoży powód, dla którego to zrobi. Wydaje się, że badani uczestniczą w nieświadomej interpretacji własnej. Nie mają prawdziwego wyjaśnienia swoich działań (wybór właściwej strony, sugestia),więc wydedukują jakąś prawdopodobną przyczynę i przypisują ją sobie. Nie wiedzą, że interpretują, ale wyjaśniają swoje zachowanie tak, jakby naprawdę zdawali sobie sprawę z jego przyczyn.
Inne badania potwierdzają to wyjaśnienie. Na przykład, jeśli ludzie są poinstruowani, aby kiwali głowami podczas słuchania taśmy (jak powiedziano, aby przetestować słuchawki), wykazują większą zgodność z tym, co słyszą, niż gdyby poproszono ich o potrząsanie głową na boki. A jeśli zostaną poproszeni o wybranie jednego z dwóch przedmiotów, które wcześniej ocenili jako równie pożądane, następnie mówią, że wolą ten, który wybrali. Znowu wydaje się, że podświadomie interpretują swoje zachowanie, błędnie traktując skinienie głową jako wskaźnik zgody, a swoje wybory jako ujawnioną preferencję.
Opierając się na tych dowodach, Carruthers przedstawia mocne argumenty za interpretacyjnym poglądem na samoświadomość, tak jak zostało to przedstawione w jego książce Blused Minds (2011). Wszystko zaczyna się od stwierdzenia, że ludzie (i inne naczelne) mają specjalny podsystem psychiczny do rozumienia myśli innych ludzi, który na podstawie obserwacji ludzkich zachowań szybko i nieświadomie generuje wiedzę o tym, co myślą i czują inni (dane do takiego „czytania systemy świadomości mają różne źródła, w tym tempo, w jakim dzieci rozwijają zrozumienie otaczających je ludzi). Carruthers twierdzi, że ten sam system jest odpowiedzialny za poznanie naszej własnej świadomości. Ludzie nie rozwijają drugiego systemu „czytania w myślach”, który patrzy do wewnątrz (wewnętrzne uczucie); raczej rozwijają wiedzę o sobie, kierując systemem,patrząc na siebie. A ponieważ system jest skierowany na zewnątrz, ma dostęp tylko do kanałów sensorycznych i musi wyciągać wnioski wyłącznie na ich podstawie.
Powodem, dla którego znamy własne myśli lepiej niż myśli innych, jest po prostu to, że mamy więcej danych sensorycznych, których możemy użyć - nie tylko percepcja własnej mowy i zachowania, ale także nasze reakcje emocjonalne, odczucia cielesne (ból, pozycja kończyn itp.), a także bogatą różnorodność obrazów mentalnych, w tym stały strumień mowy wewnętrznej (istnieją mocne dowody na to, że obrazy mentalne są połączone z tymi samymi mechanizmami mózgu co percepcja i są przetwarzane w ten sposób) … Carruthers nazywa tę interpretacyjną teorię dostępu sensorycznego (ISA) (ISA) iz pewnością cytuje ogromną ilość dowodów eksperymentalnych na jej poparcie.
Teoria ISA ma kilka uderzających implikacji. Jedną z nich jest to, że (z pewnymi wyjątkami) nie mamy świadomych myśli i nie podejmujemy świadomych decyzji. Gdyby tak było, wiedzielibyśmy o nich bezpośrednio, a nie w wyniku interpretacji. Świadome zdarzenia, których doświadczamy, są różnymi stanami zmysłowymi, a to, o czym myślimy jako świadome myśli i decyzje, jest w rzeczywistości obrazami zmysłowymi - w szczególności epizodami wewnętrznej mowy. Obrazy te mogą wyrażać myśli, ale wymagają interpretacji.
Film promocyjny:
Inną konsekwencją jest to, że możemy naprawdę mylić się co do naszych własnych przekonań. Wracając do mojego pytania o stereotypy rasowe. Myślę, że powiedziałeś, że myślałeś, że są fałszywe. Ale jeśli teoria ISA jest poprawna, nie możesz być pewien, że tak myślisz. Badania pokazują, że ludzie, którzy szczerze mówią, że stereotypy rasowe są fałszywe, często zachowują się tak, jakby były prawdziwe, gdy nie zwracają uwagi na to, co robią. Takie zachowanie jest zwykle charakteryzowane jako przejaw ukrytego usposobienia, które jest sprzeczne z wyraźnymi przekonaniami danej osoby. Ale teoria ISA oferuje prostsze wyjaśnienie. Ludzie myślą, że stereotypy są prawdziwe, ale są też przekonani, że przyznanie się do tego jest niedopuszczalne, dlatego mówią o swojej fałszu. Co więcej, w swojej wewnętrznej mowie mówią to do siebie i błędnie interpretują to jako swoją wiarę. Są hipokrytami, ale nie są świadomymi hipokrytami. Może wszyscy jesteśmy.
Jeśli wszystkie nasze myśli i decyzje są nieświadome, jak sugeruje teoria ISA, wówczas filozofowie moralności mają dużo do zrobienia. Uważamy bowiem, że ludzie nie mogą być pociągnięci do odpowiedzialności za swoją nieświadomą pozycję. Przyjęcie teorii ISA nie może oznaczać zrzeczenia się odpowiedzialności, ale będzie oznaczać radykalne przemyślenie koncepcji.