Wywiad z czasopisma medycyny alternatywnej listopad / grudzień 1997, Hiszpania
Rzadko mamy okazję pojechać do kraju tak odległego jak Peru i zboczyć ze zwykłej turystycznej trasy. Rzadko też jest szansa na rozmowę z prawdziwym szamanem, zresztą jeśli jest on także rektorem Uniwersytetu San Martin. Ale w tym przypadku nasze szanse dramatycznie rosną, ponieważ tylko ludzie z dużą umiejętnością syntezy danych i szerokim spojrzeniem na życie mogą połączyć wykształcenie uniwersyteckie z czysto peruwiańską tradycją szamanizmu.
Taka jest osoba dr Jorge Gonzalez i przeprowadzamy z nim wywiad w jego rezydencji w pobliżu peruwiańskiej dżungli. Tam łaskawie przywitał nas, a także wielu pacjentów, którzy przychodzą do niego, aby wyleczyć się z dolegliwości. W końcu Jorge Gonzalez leczy nie tylko ciało, ale i duszę; lata spędzone w plemionach amazońskich dały mu klucz do „otwartej świadomości” z pomocą świętej rośliny Ayahuasca (Banisteriopsis caapi).
Ta pnąca winorośl może, jeśli tego chcemy, wysłać nas w podróż na wyżyny naszej psychiki i odkryć skarby, które nasz tajemniczy umysł trzyma, tak jak oplata gigantyczne drzewa w objęciach braterskiej miłości (zwróć uwagę, że w naturze winorośl nigdy nie dusi „drzewo, które go podtrzymuje). Ta winorośl jest materialnym ucieleśnieniem innego łańcucha w kształcie winorośli - DNA, w którym zachowany jest sekret stworzenia. Czy będziesz nam towarzyszyć w naszej wędrówce w nas?
Czy możesz nam opowiedzieć, jak zainteresowałeś się szarlatanerią (curanderismo), a także podać dokładną definicję tego terminu? Rzeczywiście, na Zachodzie stosunek do niego pogarsza się i staje się coraz bardziej pogardliwy. Termin znachorstwo jest używany z pogardą nawet tutaj, w Peru i w całej Ameryce Łacińskiej. Wynika to z tego, co dzieje się w Europie
Jeśli chodzi o mnie, znachorstwo mam we krwi, ponieważ moja matka i ojciec byli szamanami. Moja mama zmarła w wieku 93 lat i podczas jednej sesji z Ayahuascą widziałem, kiedy i jak dokładnie umrze. Umarła w moich ramionach, a ja zaśpiewałem jej icaro (pieśń szamańską), więc wiedziałem o tym od dzieciństwa.
Studiowałem na uniwersytecie w Trujillo i Limie, uzyskałem doktorat, a następnie wyjechałem do selvy (Iquitos). Już celowo rzuciłem się w świat szarlatanerii. Gdy tylko przybyłem do selvy, zacząłem szukać uzdrowicieli i znalazłem dwóch, mężczyznę i kobietę, byli moimi pierwszymi nauczycielami. Studiując z nimi przez długi czas, zdałem sobie sprawę, że aby pogłębić swoją wiedzę, muszę żyć wśród różnych plemion: Witotos, którzy mieszkają nad brzegiem rzeki Putumayo, Boras (na rzece Napo), Cocamas z Amazonii, Shipibos z rzeki Ucuyali, Aguarunas z Santa Maria de Nieva, Chancas i inni.
Film promocyjny:
Żyłem w tych plemionach, ponieważ zawsze byłem przekonany, że trzeba się uczyć i „chwytać wiedzę”, chwytać ją obiema rękami, inaczej pozostaniesz tylko na powierzchni i nie będziesz mógł nurkować i pływać w głębinach wiedzy. Dopiero wtedy możemy mówić o wiedzy szamańskiej, wiedzy i doświadczeniu w medycynie, czy jakkolwiek zechcesz to nazwać.
Wyrzuciłem za burtę uprzedzenie, że jako profesor na Uniwersytecie i mając doktorat jednocześnie studiuję rośliny lecznicze oraz zachowania czarowników i szamanów.
Ale jesteś tylko szamanem, a nie członkiem plemienia. Czy ktoś, kto ma dostęp do wiedzy o szamanizmie, zajmuje jakąś uprzywilejowaną pozycję?
W plemionach szamani mają specjalny status. Prawie zawsze są przywódcami, patriarchami, ale to nie znaczy, że nie są otoczeni uczniami. Szaman musi ich przygotować i wyszkolić, aby stali się jego wyznawcami. Jest to niezwykle ważne, ponieważ w przeciwnym razie wiedza plemienia, zarówno medyczna, jak i ogólna, została utracona. Można by to uznać za „bajkę”. Ale to nie bajka, ale rzeczywistość, którą przedstawiam ekspertom na każdym kongresie medycyny tradycyjnej.
Nie tylko bronię teoretycznej strony tej rzeczywistości, ale także daję szansę w praktyce poczuć jej dobroczynny wpływ. Logicznie rzecz biorąc, naukowcy powinni być o tym przekonani i zacząć myśleć, że to ogromne pragnienie, które czasami jest im nieodłączne, chwalenia się swoimi tytułami i pracami naukowymi, jest po prostu próżnością.
Muszą zacząć eksperymentować. Z tego powodu udałem się do plemion, w których żyje wiedza o rezerwatach przyrody i gdzie ludzie żyją harmonijnie i efektywnie, we wspaniałej równowadze między naturą a społeczeństwem. W końcu Hindusi nie myślą o naturze w sposób abstrakcyjny, ale w oparciu o osobę, czyli drzewo i osobę, rybę i człowieka.
Jaka jest różnica między czarownikiem a szamanem?
Szaman to osoba, która wykorzystuje roślinę, a także zwierzęta, energię słoneczną, ziemię i wszystkie zasoby naturalne, w tym własne ciało, aby pomóc innym ludziom znaleźć spokój i wyciszenie, złagodzić ból i poczuć troskę. Mówimy o osobie, która kontroluje pozytywne siły ciała i ducha. Wręcz przeciwnie, czarownik to osoba, która używa negatywnej mocy, negatywnej energii i nadużywa jej. Używając go, „czerpie zyski” z życia, doganiając choroby, ból, agonię i śmierć.
Ayahuasca
Tak więc z jednej strony mamy bardzo silny pozytyw - czarnoksiężnika, az drugiej - czarownika (negatyw). Szamana można zatem określić jako szamana. Musi być czarodziejem, aby kontrolować negatywną moc tych ludzi, którzy „wysyłają” choroby i choroby na swoich pacjentów, a także aby się opiekować i chronić. Zatem szaman jest postacią niejednoznaczną, o dwojakiej naturze, jest pozytywny i negatywny, kontroluje obie te siły. Ale jest jedna główna jego cecha: przede wszystkim jest szamanem, a potem czarownikiem.
Ayahuasca to podstawa kultury szamańskiej?
Konieczne jest rozróżnienie regionów Peru. Każdy naturalny region kraju ma swoją magiczną roślinę. Na wybrzeżu jest to na przykład kaktus opuntia cilindrica, znany jako „Saint Peter”. Ma również właściwości halucynogenne.
Czy jest tak potężny jak ayahuasca?
Nie, absolutnie nie. Powiedziałbym, że jest 10 razy słabsza niż Ayahuasca, jeśli dokonasz takiego porównania. Na wybrzeżu istnieje również kultura Inków, która łączy się ze wszystkimi kulturami regionu Andów dzięki zastosowaniu magicznej rośliny koki. Ale niestety wszyscy wiemy, że był bardzo słabo używany i wyrządził ludzkości wielkie szkody.
Chociaż my, szamani z Amazonii, nadal używamy go jako skutecznego napoju energetycznego i opracowujemy tonik na bazie soku z jego liści. W dżungli mamy też magiczną roślinę Ayahuasca. Tak więc każdy naturalny region kraju ma swoją świętą roślinę, chociaż dla nas królową roślin jest Ayahuasca. Jednak prawdą jest również to, że mamy wielu książąt i księżniczek flory i fauny Peru. W związku z tym należy zauważyć, że my, szamani, jesteśmy w istocie ekologami.
Czy możesz nam powiedzieć więcej o roślinie ayahuascy? Jakie jest właściwie jego pochodzenie i wpływ na mózg?
Ayahuasca to winorośl pnąca, która zawiera aktywny składnik harmina. W zaskakujący sposób łączy się z substancjami czynnymi innych roślin i oczyszcza, a czasem budzi świadomość. Po zażyciu tego środka oczyszczającego pacjent po 10-15 minutach zaczyna odczuwać stan, w wyniku którego rodzi się nowe życie, kontrolowane przez Nauczyciela.
Można to wyrazić nie słowami, ale muzyką. Bo tak naprawdę chodzi o zsynchronizowanie i zharmonizowanie wibracji pacjenta i naszych pozytywnych wibracji oraz wejście w jego wewnętrzny świat. To jest sedno sprawy. Prowadzimy pacjenta tak, aby mógł wewnętrznie zapamiętać swoje życie. Jednocześnie osiąga się niesamowite efekty, na przykład udało mi się zapamiętać nawet okres wewnątrzmaciczny.
Dlatego wiele osób pamięta wydarzenia, które spowodowały u nich uraz psychiczny w dzieciństwie, wszystko, co im się przydarzyło, bardzo pozytywne i negatywne, coś, co pozostawiło ślad na całym ich życiu. Podświadome wspomnienia tych wydarzeń wyłaniają się z głębi pamięci i sprawiają, że cieszymy się lub cierpimy. Stanowią, a czasem całkowicie determinują nasze życie. Picie ayahuaski zdecydowanie daje nam możliwość niesamowitego oświecenia umysłowego.
Kiedy jesteśmy w tak płynnym stanie świadomości, możemy mieć bardzo żywą kolorową pamięć tego, jakie były nasze „węzły świadomości” w pewnym momencie naszego życia. Potem przenieśli się w nieświadomość, schronili się tam i stali się dla nas przyczyną zła, radości czy smutku. To pozwala ludziom, którzy przyjęli ayahuascę, na przywołanie bardzo głębokiej i czasami nieuporządkowanej analizy tego, jakie było ich życie, jakie powinno być, jakie jest ich życie teraz i jakie powinno być.
W ten sposób można zaprojektować przyszłość i nauczyć osobę, co ma robić, aby osiągnąć te cele. Świat szamanizmu to świat wspaniałych, pozytywnych celów i silnego wzmocnienia naszych wartości osobistych i społecznych. Daje nam wrażliwość potrzebną do postrzegania życia. Na przykład bardzo cierpię, gdy ścinane jest drzewo. Jesteśmy bardzo konserwatywni i nadwrażliwi.
Kiedy pracujesz z ludźmi, czy wiesz dokładnie, w jakim stanie jest każdy pacjent z pomocą ayahuaski, czy też dzieje się to automatycznie z pomocą szamańskich piosenek?
Jest to znane z taką samą dokładnością, jak gdybyśmy mierzyli puls na nadgarstku lub gardle osoby. W rzeczywistości wiemy, jak podejść do tego pacjenta i jak go „pokierować”, jeśli miał problemy lub jeśli leczenie dotyczy osób, które bardzo wycierpiały. Mogę wam opowiedzieć o jednym takim przypadku, kiedy toczyliśmy wojnę partyzancką w mieście Tarapoto.
W tamtym czasie nasi pacjenci bardzo cierpieli z powodu wojny partyzanckiej, a nasza ceremonia uzdrawiania odzwierciedlała bardzo głęboki ból spowodowany uciskiem i przemocą, której byli poddawani. Zrobiliśmy to, aby pacjenci wniknęli głębiej w to uczucie i jeszcze mocniej go przeżyli. Więc wzmocniliśmy ich w obliczu kolejnego bólu.
Jeśli nie bierzesz ayahuascy, czy widzisz te warunki?
Trzeba to zaakceptować. Myślę, że my, szamani, powinniśmy zawsze brać ayahuascę podczas leczenia, chociaż możemy przez to przejść bez przyjmowania ayahuaski. Przekonałem się, że lepiej to brać, bo ta roślina za każdym razem zwiększa wrażliwość. Pozwala to wyraźnie zobaczyć stan danej osoby w celu ustalenia jej dolegliwości i przepisania leczenia, czy dotyczy to jej zdrowia, problemów rodzinnych czy pracy.
A także problemy duchowe?
Tak oczywiście.
Czy widzisz duchową blokadę, która powstrzymuje duszę przed pójściem naprzód?
Tak, jeśli widzimy, że pacjent jest pod silnym negatywnym wpływem, traktujemy go nie tylko fizycznie (przy pomocy wymiotów), ale także duchowo. Tak więc odczuwał głęboki ból z powodu popełnienia złych uczynków, chciał otrzymać przebaczenie i doszedł do dobrowolnego odkupienia grzechów.
To interesujące
Okazuje się, że jest to istotne. Nie chodzi o skruchę przed kimkolwiek, ale o nasze własne sumienie, którego nie możemy oszukać. Może nie powiemy nikomu o naszych czynach, ale sami musimy odpokutować za naszą winę, paść na kolana i głęboko pokutować, aby nie popełniać tych samych błędów.
Czy zawsze można odpokutować za grzechy, bez względu na to, jak ciężkie mogą być?
Tak to jest. Dałem Ayahuascę byłemu przywódcy partyzantki, który obecnie mieszka w San Martín. Po sesji wydarzyło się z jednej strony coś strasznego, z drugiej coś majestatycznego. Ponieważ płakał przez cztery godziny, wspominając swoje życie i udręki, na które skazał innych ludzi. Potem pokutował i powiedział do mnie: ‚Czy wiesz, dlaczego płakałem? '
„Tak, widziałem dużo krwi na twoich rękach” - odpowiedziałem. „Moje ofiary mi wybaczyły” - powiedział. „Czuję spokój wewnątrz i wokół mnie”.
Czy człowiek może odkupić lata przemocy 4 godzinami płaczu?
Nikt tego nie wie. Ważne jest, abyśmy poprzez sugerowany „przewodnik” mogli uczyć, jak odpokutować za grzechy, a tym samym zmienić swoje życie.
Z jakimi chorobami „pracują” szamani poprzez medytację? A dokładniej, czy uważasz, że możesz sobie poradzić z rakiem i innymi nieuleczalnymi chorobami?
W takim przypadku musisz być bardzo ostrożny. Jestem bardzo zmartwiony, a nawet zły, kiedy mówią, że la Una de Gato, której my szamani używamy od wielu lat, może wyleczyć raka lub AIDS w ostatnim etapie. To jest całkowicie fałszywe i bezlitosne. Nie możesz tak bawić się naiwnością ludzi, a tym bardziej z ich bólem. Wiemy, że Una de Gato jest doskonałym środkiem przeciwzapalnym na różne narządy i jest bardzo skuteczny.
Jeśli chodzi o leczenie wczesnego raka, udowodniliśmy, że istnieją żywice drzewne, które mogą go wyleczyć, na przykład rak szyjki macicy. Znika za 15 dni, a pacjenci nie przyjmują leków, ale to jest właśnie początkowy etap. Niektórzy praktycy medycyny tradycyjnej poprosili nas o przedstawienie wyników codziennego stosowania Sangre de Drago i Sabia de Copaiba na dotknięte obszary.
Jakie inne rodzaje raka można wyleczyć?
Te, które nie są na końcowych etapach. Należy jednak zauważyć, że nie chodzi tylko o przywrócenie zdrowia, ale także o zapewnienie ludziom godnego życia i godnej śmierci. O ileż lepiej, jeśli chory na raka wie o tym, bierze leki, uczy się leczyć i prowadzi takie samo życie jak inni. Konieczna jest zmiana psychologicznego nastawienia do choroby, aby w odpowiednim czasie można było dojść do naturalnej i godnej śmierci.
Choroby w ogóle, a zwłaszcza choroby nieuleczalne, są zwykle wynikiem nierozwiązanych problemów psychologicznych i emocjonalnych, a może są ich przyczyny genetyczne?
Uważamy, że urodziliśmy się już z określonym składem genetycznym. Z tego powodu jesteśmy bardziej skłonni do złapania jednego lub drugiego wirusa lub mamy predyspozycje do alkoholizmu. Dlatego uważamy, że ludzie rodzą się z określonym składem genetycznym. Ale musimy też zdawać sobie sprawę, że wychowaliśmy się w społeczeństwie, które „podbija” nas swoją kulturą, zachowujemy się w określony sposób, „uwodzi” nas osobliwościami życia społecznego w każdej z różnych kultur.
Poza tym my, szamani, wiemy, że ludzie żyją w społeczeństwie iw tym sensie niewystarczające zdefiniowanie „roli” również powoduje wiele problemów. Dlatego w plemionach amazońskich nie ma homoseksualistów, ponieważ role w społeczeństwie są tutaj bardzo dobrze określone od dzieciństwa. To kształtuje osobę z punktu widzenia psychologii, niezależnie od jakichkolwiek tendencji czy skłonności. Na przykład alkoholizm prawie zniszczył całe plemię Witotos z rzeki Putumayo, która żyje na granicy Peru i Kolumbii.
Jakie jest źródło tego uzależnienia?
Aby to zrozumieć, należy przypomnieć początek wieku, kiedy dobrobyt gospodarczy został osiągnięty dzięki eksploatacji Jebe, Shiringa w wydobyciu gumy. Indianie tych plemion byli zmuszani do pracy pod groźbą bicia batem. Jeśli nie poradzili sobie z pracą i nie przynieśli 50 kg gumy, karano, łamano im grzbiety uderzeniami bata, polewano rany solą i ostrą papryką, a nawet zabijano.
Nastąpiła brutalna eksterminacja Indian, zbuntowali się przeciwko wyzyskowi przez „cywilizowanych” ludzi, którzy nie tylko uczynili z nich niewolników, ale także nauczyli pić alkohol. Ludzie, którzy mają te problemy, zaczynają cierpieć na choroby dziedziczne. Czasami mają dzieci niepełnosprawne fizycznie i umysłowo.
Jakie inne choroby można szybko i skutecznie leczyć roślinami z dżungli amazońskiej?
Nie napotkaliśmy żadnych trudności w leczeniu żadnej choroby. Powiedziałem nawet, że wychodząc poza granice ściśle tradycyjnej wiedzy medycznej zaczynamy łączyć rośliny, mieszać je i znajdować leki wielofunkcyjne. W ten sposób leczymy choroby żołądka, wątroby, nerek i płuc. W tym sensie chciałbym zauważyć, że w plemionach ludzie nie mają pojęcia o AIDS, chociaż cierpią na raka i różne guzy, a także na choroby oskrzeli i płuc, układu pokarmowego i jelit, ukąszenia i urazy węży.
Są plemiona, w których ciała zmarłych są mumifikowane poprzez usuwanie wszystkich wnętrzności. Następnie są wypełnione roślinami, przykryte i zapieczętowane gliną. Widziałem wiele mumii w doskonałym stanie. W świecie szamanów istnieje wiedza nie tylko o przywracaniu zdrowia czy radości życia, ale także o zachowaniu tkanek, nerwów i kości.
Wracając do rozmowy o roślinach i osobistych doświadczeniach, co powiedziałeś o potrzebie stosowania roślin leczniczych w procesie leczenia. Szamani wyjaśnili to faktem, że roślina opuszcza ducha. Czy tak jest naprawdę, czy też jest to sposób na wyjaśnienie tego, co niewytłumaczalne naukowo?
W moim przypadku mam pewne wątpliwości, ponieważ jestem nauczycielem akademickim. Byłem rektorem National University of San Martin, więc mój umysł jest trochę „na przeszkodzie”. Ale ostatecznie duch jest tylko energią, a wtedy te dwa wyjaśnienia nie zderzają się, ale uzupełniają się.
Czy to praktyka szamańska?
W rzeczywistości jest to praktyka szamańska, którą zaczynam odnosić do chińskiej akupunktury. Obecnie zawsze zalecamy naszym pacjentom przyprowadzanie mrówek w celu leczenia choroby. Jad tych mrówek stymuluje ośrodki nerwowe, które chcemy aktywować. To praktyka „akupunktury amazońskiej”.
W ten sposób potraktowałeś Curaca Shipibo i szamana Benito Arevalo. Czy to naprawdę skuteczne?
Oczywiście. Dbamy o to, żeby mrówka zginęła. Leczy kosztem swojego życia. Gryzie, a część pozostaje w ukąszeniu, a następnie zwierzę umiera. Jak z pszczołami. Do leczenia używamy również os.
Skąd czerpiesz wiedzę? Czy to prawda, że są przekazywane przez same rośliny i uczone, jak leczyć choroby?
To prawda. Szkoda, że jeden z moich nauczycieli już nie żyje. Kiedyś został przyjęty do szpitala na operację. I wrócił do domu w nocy, wziął ayahuascę i „wgląd” zaczął studiować swoją chorobę. Ujawniono mu, że musi użyć rośliny ze swojego ogrodu, której nigdy nie używał. Powiedział mi, że roślina przemówiła i powiedział mu, jak powinien gotować ją w dokładnej ilości podczas całego procesu gojenia.
Żył 20 lat z guzem wątroby. Ayahuasca to żywa roślina, a jej duch przejawia się na różne sposoby i możemy z nią rozmawiać. Mówi nam nawet, ile ma lat. Na przykład wiem na pewno, że ta ayahuasca ma sto lat. Dostałem go w Dolinie Sisa 4 lata temu.
Czy wiek ayahuaski ma znaczenie?
Im jest starsza, tym lepiej.
Czy jest jakiś rytuał, aby to przerwać? Czy muszę prosić o pozwolenie ducha rośliny? Skąd szamani uzyskali wiedzę o osobliwościach ayahuaski i innych roślin?
Tak to prawda. Źródło tej wiedzy ginie w głębi czasu. A naszą uwagę powinno przykuć to, jak szamańscy nauczyciele odkryli sekret wytwarzania tych napojów z tysięcy roślin rosnących w dżungli. Mówiąc o rytuale cięcia Ayahuasca, najpierw znajdujemy rośliny lecznicze, a następnie śpiewamy pieśni ayahuasca i palimy je z tytoniem. Poprzez nasz śpiew prosimy ją o pozwolenie na obniżenie jej, przecięcie i przekształcenie w lekarstwo na leczenie naszych braci.
To jest, jeśli chcesz, „rozmowa” lub komunikacja zakładu z nami. To pierwszy raz, kiedy trafiamy w maczetę. Ponieważ jest to roślina pnąca na drzewach o wysokości 40-50 metrów, jeśli nie poprosisz rośliny o pozwolenie na jej wycięcie, możesz wziąć tylko wyciętą część. Następnie musisz wspiąć się na 40 lub 50 metrów, aby dotrzeć do wierzchołka drzewa, a to jest w dżungli. Ta praca zajmie więcej niż jeden dzień i kilka osób, ponieważ korzenie rośliny przylegają do niezliczonych pni i gałęzi innych drzew.
Wydaje się to niewiarygodne, ale jeśli poprosimy roślinę o pozwolenie na jej przecięcie, to błagamy, żeby zmieniła się w lekarstwo, spada od pierwszego uderzenia i musimy biec z powrotem w bok, bo wszystko od razu odpada, jak wielki boa dusiciel. Następnie wycinamy, wkładamy do plecaków i transportujemy, okazując pełen szacunek. Nawet kiedy warzymy lekarstwa, musimy energetyzować roślinę, śpiewać ją i palić.
I na zakończenie naszej rozmowy, co myślisz o obecnej sytuacji na świecie?
Widzimy, że społeczeństwo otwiera się na nową świadomość, w której żyje nasza planeta, i myślimy, że zaczynają się pojawiać nowe style zachowań, zaprojektowane w celu rozwiązywania problemów świata nie tylko tutaj, w Peru, ale także w innych częściach świata. Ludzie zaczynają zdawać sobie sprawę z potrzeby ochrony przyrody poprzez seminaria i kongresy. Martwić nas może jednak fakt, że coraz więcej tartaków otwiera się w naszej Selva, w Brazylii, Kolumbii, Peru i Boliwii. To nic innego jak wycinanie różnych gatunków drzew.
Bardzo nas to zasmuca, zwłaszcza gdy widzimy wśród nich gatunki zagrożone wyginięciem, nadające się nie tylko jako drewno, ale także o właściwościach leczniczych. Nam, uzdrowicielom, coraz trudniej jest pozyskać rośliny lecznicze z powodu wylesiania. A kiedy widzimy, że eksterminowane są również zwierzęta, rzeki wysychają, jesteśmy bardzo zdenerwowani. Kiedy przybyłem w ten region 17 lat temu, ta rzeka Shilcayo miała krystalicznie czyste wody. Sam w nim pływałem. A teraz ta rzeka po prostu śmierdzi, w jej wodach nawet kaczki nie mogą pływać.
Dlatego jesteśmy zasmuceni, gdy widzimy, jak wysychają rzeki, giną ryby, a także, że jesteśmy zmuszeni oddychać tym zanieczyszczonym powietrzem. Z tego powodu przeniosłem się na przedmieścia. A podsumowując i wiąże się z jednym pytaniem, które zadałeś mi podczas rozmowy kwalifikacyjnej. Często zadaję sobie pytanie, kto jest bardziej dziki? Ktoś, kto nosi krawat, mówi wieloma językami i żyje w społeczeństwie technologicznym? Albo ci ludzie, którzy żyją w plemieniu zaskakująco poprawnie i w harmonii z naturą. (Pomyśl, a znajdziesz odpowiedź).