Początek jesieni przyniósł plemionom słowiańskim obfite, dobrze odżywione dni, kiedy nadszedł czas, by oddać hołd rodzinie i domowi, uczcić pamięć przodków i pozyskać przychylność sił z innego, innego świata.
Semargl - Dzień Ognia Ziemi
Pierwszego września na ziemiach słowiańskich zwyczajowo oddawano cześć jednemu z wcieleń boga Semargl - ziemskiemu, domowemu ogniu. Ludzie widzieli w nim siłę podobną do niebiańskiego ognia, która mogła zarówno wypędzać złe duchy, dawać pożywienie, jak i karać winnych pożarami. Słowianie przedstawiali ognistego boga w postaci uskrzydlonego wilka lub psa i wierzyli, że w swoje święto zstępuje na ziemię, aby otrzymać od ludzi cześć i ofiary.
Ziemski ogień pełnił wiele funkcji w gospodarce naszych przodków. Pracował w kuźni, dostarczając pokojowym chłopom różne narzędzia, a wojownikom broń. Oczyścił wszystkie stare rzeczy z nagromadzonej negatywnej energii. Osoby, które przeskakiwały nad ogniem i niesione obok niego zwierzaki pozbywały się przy jego pomocy uszkodzeń, złego oka czy pospolitych chorób. Ogień stosu pogrzebowego z dymem niósł dusze zmarłych do Iriy, a płomień na ołtarzach wysyłał ludzkie ofiary i prośby o pomoc do bogów w niebie.
W dniu święta Mędrcy rozpalili nowy ziemski ogień z niebiańskiej iskry, którą według legendy Semargl sprowadził na ziemię na swoich skrzydłach. Aby uśmierzyć płomień, miał być „karmiony” i „podawany do picia” wraz z ofiarami. Po uroczystości, która odbyła się na łące w pobliżu wsi, odbyła się uczta ogólna, na którą każda rodzina przyniosła inne jedzenie. Po posiłku kobiety i dzieci wynieśli kawałek nowego ogniska do swoich domów, podczas gdy mężczyźni tradycyjnie zostali na radzie, gdzie rozwiązywane były pilne problemy wspólnoty.
W domach tymczasem trwała część rytualna celebracji. Hostessy z miotłą z gałęzi piołunu wypędziły na ulicę owady, które przeszkadzały latem, mówiąc: „Strzelaj, leci do Seluki, a pchły do Jawdoki”. Następnie miotłę umieszczono poza progiem, aby zapobiec powrotowi much i pcheł. Od dnia Semargl, według znaków, rozpoczęło się całkowite wyginięcie różnych muszek i dom został z niego oczyszczony. Od ognia przyniesionego ze świątyni zapalano znicze, które miały uchronić gospodarkę przed nieszczęściem, oraz płomień w palenisku, który należy rozpalić, nie odrywając wzroku od płomienia, aby nie przegapić szczęścia. Ogień w palenisku był uważany za jednego z bogów rodzinnych, którzy regularnie strzegli szczęścia i spokoju domu i jego mieszkańców, dawali im dobre samopoczucie i pomagali w trudnych czasach.
Film promocyjny:
8 września Rozhanitsy - Początek indyjskiego lata
Ósmego dnia jesieni do Słowian przybyło święto Rozhanitsy, a wraz z nim początek indyjskiego lata - ciepłe, słoneczne dni, przypominające minione lato i poświęcone kobiecej sile. Uważano, że boginie Rozhanitsy założyły nie tylko klan niebiański, ale także pochodzący od nich klan ziemskich pradziadów. W społeczeństwie patriarchalnym słowiańskie kobiety otrzymały własne, honorowe miejsce: nasi przodkowie nie przyszło do głowy twierdzić, że są istotami drugiej kategorii. To mężczyzna był głównym w rozwiązywaniu problemów plemiennych, a na wojnie, jego matka lub żona - w rodzinie i gospodarstwie domowym. Nawet praktyki rytualne i magiczne często miały orientację „męską” lub „kobiecą”, a każda z nich była na swój sposób niezastąpiona.
O świcie w dniu Rozhanitsy wszystkie kobiety ze społeczności udały się do świątyni, do bożków bogiń, które przedstawiano jako matkę i córkę lub jako łosie krowy. Ciekawe, że w zależności od wieku Słowian wybierali różne świąteczne stroje. Dziewczyny miały mieć białe sukienki, poluzowały warkocze i ozdabiały włosy wiankami. Kobiety w sile wieku rozrodczym ubierały się jaskrawo, uzupełniając kapelusze i ubrania biżuterią - koraliki, wisiory, haftowane paski. A osoby starsze, aby podkreślić swoją bliskość do przejścia do innego świata, nosiły ubrania w ciemnych kolorach, bez haftu i biżuterii. A prezenty przynoszone bogińom były różne: dziewczęta niosły wieńce i bukiety polnych kwiatów, zamężne Słowianki - napoje, owoce i warzywa, a staruszki - różne ciasta - chleb i ciasta.
To nie księdzu powierzono rozpalenie ognia ofiarnego w tym dniu, ale najstarszą kobietę we wsi - wielką kobietę. W tym samym czasie miał śpiewać pieśni rytualne poświęcone Rozhanitsy i pastorom słowiańskim. Jeden specjalnie upieczony bochenek ofiarny został wysłany do płomienia rozpalonego ognia, a drugi, ten sam duży, został podzielony na kawałki i rozdany wszystkim uczestnikom rytuału. Szczególną rolę w święcie przypadły kobietom w ciąży: wierzono, że tego dnia i nie tylko przez cały okres indyjskiego lata mogą leczyć choroby kobiet i bezpłodność, dokonywać małych codziennych cudów i przewidywać przyszłość. Po rytuałach w świątyni kobiety ze społeczności rozpoczęły zabawny rytuał, opowiadając o tym, jak bardzo denerwowały je różne muszki przez ostatnie lato - „pogrzeb muchy”. Złowionego owada z piosenkami złożono w „trumnie” z marchwi,w długiej procesji wynieśli ich poza przedmieścia i uroczyście pochowali w grobie.
Podczas gdy ich krewni wykonywali wszystkie niezbędne rytuały, mężczyźni zajmowali się pracami domowymi. Na Rozhanitsy wzięli całą gospodarkę w swoje ręce, aby oddać szacunek bóstwom żeńskim oraz ich matkom, żonom i siostrom.
Zmiana z 14 września - od ciepłego do zimowego
W połowie września natura zwróciła się w stronę zimy, a Słowianie świętowali Przemianę - dzień, w którym ziemia „przeszła” z gorącego lata na chłód. W tym czasie ptaki poleciały do ciepłych krajów, a nasi przodkowie wierzyli, że niektóre z nich lecą bezpośrednio do Iriy i mogą przekazać wiadomość swoim przodkom. Kukułka jako pierwsza odleciała, bo według legendy to ona trzymała klucze do niebiańskich bram. W dniu wakacji zwyczajowo zwracać się do przodków, pamiętać o nich, prosić o radę. Matki, które wcześnie straciły dzieci, wierzyły, że ptaki przyniosą zmarłym powitanie i matczyną miłość. A ci, którzy chcieli kontynuować wyścig, prosili bociany, aby wiosną przyniosły im na skrzydłach duszę dziecka, która wcieliłaby się w noworodka.
Pod koniec miesiąca, 25 września, Słowianie uczcili jednocześnie dwa bóstwa. Jednym z nich było jesienne wcielenie Słońca - Swetowid. Przedstawiany był jako człowiek o czterech twarzach, którego różne twarze spoglądały w przeszłość i przyszłość, niebo i ziemię. Ten surowy bóg upewnił się, że prawa Reguły były przestrzegane na wszystkich światach, aby nie naruszyć porządku powszechnego istnienia. Jeśli harmonia świata została gdzieś zerwana, przyszedł z pomocą obrażonym i surowo ukarał tych, którzy są nieposłuszni woli nieba.
Swetowid był uważany za jednego z patronów wojowników i pomagał im nie tylko w bitwie, ale także w czasie pokoju. Według legendy przybył na ziemię na białym koniu o świcie i niestrudzenie walczył z wrogami tamtych czasów. Dlatego w świątyni w pobliżu bożka Svetovida stale trzymali najlepszego białego konia, a obok niego - siodło i uprząż. Tylko Mędrcy mieli prawo opiekować się koniem, karmić go i wyprowadzać na spacer, aby nie stagnował i był zawsze
gotowy służyć swemu niebiańskiemu jeźdźcowi. Koguta uważano za ptaka poświęconego Świętowidowi, aw dniu święta w świątyni został złożony w ofierze bogu jesiennego słońca.
Innym bóstwem uhonorowanym w tym dniu był Ovsen, dystrybutor dóbr materialnych i organizator jedności rodzin słowiańskich. Ovsen był czczony jako swego rodzaju pomost od lata do lata, jego obchody wiązały się z zakończeniem pracy na roli, początkiem świąt i wesel.
Przedstawiali boga w postaci bogato ubranego jeźdźca, niosącego w prawej ręce bogate owoce żniwa, aw lewej suchą trawę i gałęzie. Ovsen hojnie obdarzał bogactwem pracowitych i uczciwych, a nieuczciwych i leniwców karał biedą i kłopotami.
Na Ovsen z pewnością urządzono bogatą ucztę, której główną ozdobą były ogromne, specjalnie upieczone kalachy. Symbolizował bogactwo społeczności słowiańskiej, a jednocześnie - silne i mądre jesienne słońce przynoszące ludziom plony. Według znaków, po Ovsen było coraz mniej pogodnych dni, zaczęły się długotrwałe deszcze, a jesień wreszcie nadeszła.
Ekaterina Kravtsova