W poprzednim artykule mówiliśmy o tańcach wojskowych i ich ogromnym znaczeniu dla podniesienia ducha walki żołnierzy, zachowania tradycji wojskowych i tożsamości narodowej. Ale nie mniejszą rolę w militarnej historii ludzkości na przestrzeni tysiącleci odegrała magia militarna. Rozumiemy przez to rytuały i rytuały, szamańskie praktyki, które miały na celu osiągnięcie zwycięstwa poprzez nadanie wojownikowi maksymalnej mocy, siły i zaciekłości, nadprzyrodzonych zdolności, które pozwoliłyby mu bez problemu radzić sobie z najgroźniejszymi wrogami.
Historia magii wojskowej, podobnie jak tańców wojskowych, sięga mroków stuleci. Pierwsze rytuały mające na celu osiągnięcie sukcesu w polowaniu i bitwie pojawiły się nawet wśród prymitywnych plemion. Następnie w XIX - XX wieku. naukowcy - antropolodzy i historycy mieli doskonałą okazję do zbadania takich rytuałów na materiałach australijskich aborygenów, Papuasów z Nowej Gwinei, indiańskich plemion Amazonki, ludów afrykańskich. Te rytuały, które przetrwały prawie do dnia dzisiejszego, ogólnie przekazują znaczenie tej starożytnej magii wojskowej, która była obecna u prawie wszystkich ludzi na ziemi.
Wśród rdzennych plemion Australii magiczne rytuały, w tym związane z wojną, były całkowicie oparte na totemizmie. Według badaczy np. S. A. Tokariewa, to właśnie wśród australijskich aborygenów totemizm przejawiał się najwyraźniej w postaci klasycznej, podczas gdy wśród innych ludów planety spotykamy już jego późniejsze modyfikacje. Każda grupa plemienna australijskich aborygenów miała swój własny totem, z którym się identyfikowała. Przykładowo mogą to być takie zwierzęta typowe dla australijskiej fauny jak kangur, emu, wombat, jaszczurka, kakadu itp. Grupy plemienne wielu plemion australijskich łączyły się w fratrie, które również posiadały własne totemy. Aborygeni wierzyli w specjalny związek między osobą a totemem ich plemienia, z którego wypływały pewne rytuały. Na przykład,wśród niektórych plemion południowo-wschodniej Australii przeważała opinia, że wystarczy zabić totem, aby zaszkodzić wrogowi. Stąd - i rytuał zabicia totemu, który ma pomóc pokonać wroga. W końcu śmierć totemu, zdaniem Australijczyków, pociągnęła za sobą wyjątkowo negatywne konsekwencje dla plemienia lub klanu.
Jednak totemizm nie był jedyną podstawą australijskiej magii militarnej. Magia miała wielkie znaczenie. Tubylcy byli skłonni wierzyć, że każde nieszczęście, czy to choroba, zranienie czy śmierć, ma swoje źródło w czary wroga. Jeśli nagle członek plemienia zmarł z całkiem zwyczajnego powodu, jego krewni zaaranżowali specjalne wróżenie, próbując dowiedzieć się, kto mógł wyrządzić krzywdę przyjacielowi. Następnie wysłano oddział mężczyzn do domniemanych sprawców śmierci, którzy zajmowali się podejrzanymi lub ich współplemieńcami. Z drugiej strony był też szczegółowy rytuał zadawania obrażeń - aborygen wycelował w swoją rzekomą ofiarę specjalną zaostrzoną kością zwierzęcą, po czym wypowiedział magiczne zaklęcie. Mogli także rzucić we wroga czarodziejską broń, a on, widząc ich,on sam mógł umrzeć z szoku, zdając sobie sprawę, że magiczny rytuał został odprawiony w jego imieniu.
W innych częściach świata, wśród ludów i plemion na wyższych etapach rozwoju, widzimy bardziej rozwiniętą i interesującą magię militarną. W wielu regionach południowej, południowo-wschodniej i wschodniej Azji bardzo rozpowszechniony był zwyczaj „headhuntingu”, który wśród niektórych grup etnicznych przetrwał do XX wieku. Dayakowie żyjący na wyspie Kalimantan nie są ludem, ale konglomeratem plemion liczącym łącznie kilka milionów ludzi. Dajakowie - Ibanowie zawsze byli uważani za najbardziej bojowych, wśród których najbardziej rozpowszechniony był zwyczaj polowania na głowy. W plemionach Dayaków znaczenie wojen sprowadza się często do „wyrównywania punktów” - do osiągnięcia równości w liczbie głów wroga.
Głowa wroga ma, zgodnie z ideami Dayaków, specjalną magiczną moc. Ale mówimy tylko o tych głowach, które zostały wykończone w bitwie, a nie odcięte od tych, którzy zginęli własną śmiercią lub w wyniku choroby. Głowy „trofeum” są pozbawione mózgu, następnie suszone nad ogniskiem i starannie przechowywane jako rodzinny skarb. Im więcej goli, tym bardziej prestiżowy. Takie zachowanie Dayaków wcale nie świadczy o ich nadmiernej krwiożerczości - tylko głowa w ich kulturze, podobnie jak w kulturze wielu innych narodów, ma znaczenie święte i przynosi szczęście i zwycięstwo swojemu właścicielowi. Podobne rytuały związane z głowami przeciwników istniały wśród ludów górskich północno-zachodnich Indochin - nagowie, szeregi, Kachins, wa i brytyjscy kolonialiści, mimo wielu starań, nie byli w stanie przezwyciężyć krwawej tradycji birmańskich aborygenów. Tak poza tym,podczas drugiej wojny światowej „łowcy nagród” stali się doskonałymi wojownikami, brytyjskie dowództwo utworzyło z nich specjalne jednostki, które walczyły z japońskimi najeźdźcami.
Film promocyjny:
Jeszcze bardziej rozwinięte przykłady magii militarnej znajdujemy wśród Azteków, którzy praktykują składanie ofiar z ludzi. Wiadomo o tzw. „Wojnach kolorów” - atakach żołnierzy azteckich na sąsiednie ludy w celu schwytania jeńców. Aztekowie wymagali od dużej liczby jeńców odprawiania rytuałów ofiarnych, za pomocą których mieli nadzieję ułagodzić moce wyższe i osiągnąć dosłownie wszystko - aby świeciło słońce, woda była w rzekach, a zwycięstwa zawsze były zdobywane nad wrogiem. Ofiary uważano za główny sposób na zachowanie wszechświata.
Oddzielne praktyki magii wojskowej rozwinęły się w ramach szamanizmu syberyjskiego i dalekowschodniego. Szamanizm jako całość to nie tyle religia, co szczególne podejście do zrozumienia wszechświata, rozumienia człowieka jako części kosmosu, wszechświata. Oddany szaman był pośrednikiem między ludźmi a duchami, który posiadał nadprzyrodzone moce i mógł zapewnić zarówno dobrobyt, jak i zniszczenie. Odgrywając ogromną rolę w życiu codziennym ludów syberyjskich i dalekowschodnich, szamani nie tylko leczyli choroby, odprawiali ceremonie związane z narodzinami dziecka czy pochówkiem zmarłego, wzywali duchy do pomocy myśliwym czy rybakom łowiącym ryby, ale także czynnie uczestniczyli w konfliktach zbrojnych między plemionami. Zwykle szaman był obok dowódcy wojskowego, jego rola w wojnie była bardzo znacząca,w niektórych przypadkach mógł nawet poprowadzić oddział swojego plemienia.
Historycy zwracają uwagę na obecność w szamańskim stroju wielu ludów Syberii i Dalekiego Wschodu broni - siekiery, noży, szabli. Naukowiec Roman Gvozdev zauważa, że szaman był używany nie tylko jako broń wojskowa, ale także jako rodzaj świętej broni w walce ze złymi duchami, na przykład podczas leczenia chorych współplemieńców. Wśród Jenisejów Ewenów w przypadku konfliktu szamani tworzyli grupy od 50 do 100 członków plemienia i prowadzili ich do bitwy. Szaman mógł uczestniczyć w walce jako zwykły wojownik, ale najczęściej wchodził w pojedynek z szamanem przeciwnika. Ten pojedynek był niezwykły, gdyż szamani konfrontowali się raczej w „innym świecie”, rozpoczynając swoje szamańskie tańce i wpadając w trans. Aby zastraszyć wroga, szaman mógł specjalnie przebić się nożami, odciąć palec itp.
Z drugiej strony znanych jest wiele przypadków, kiedy pojedynek szamanów nabrał bardzo realnej treści - szamani strzelali do siebie z łuków, walczyli na szable i noże. Wiedza szamańska była przekazywana w obrębie klanu z reguły - w drodze dziedziczenia, a ważnym elementem szkolenia szamana było jego szkolenie wojskowe. Wynik był taki, że szaman powinien znacznie lepiej władać bronią i technikami walki niż zwykły członek plemienia.
Psycholog i medium Rafael Zamanov uważa, że przez długi czas nie można było wyobrazić sobie żadnej akcji militarnej bez magicznych rytuałów.
Recenzja wojskowa: Czy jest miejsce na magię na wojnie i jaka jest jej rola podczas działań wojennych?
Rafael Zamanov: Nie mówiłbym tyle o magii, ile o „nieziemskich” aspektach wojny. Jak wiemy, wiele starożytnych ludów przywiązywało wielką wagę do rytualnej i ceremonialnej strony działań wojennych. I to nie przypadek. Wojna, bitwa, pojedynek zawsze miały w sobie święty charakter. Głównym celem magii na wojnie jest zwycięstwo nad wrogiem. Tutaj magia staje się jednym z narzędzi do osiągnięcia zwycięstwa, obok nauk i sztuk czysto wojskowych.
Recenzja wojskowa: Magia na wojnie - czy to tylko czary i rytuały mające na celu zadawanie obrażeń wrogowi, „zaczarowanie” jego żołnierzy?
Rafael Zamanov: Nie tylko. Uwzględniłbym także niesamowite praktyki psychoenergetyczne, które pozwalają wojownikom wpaść w odmienne stany świadomości. Przeciwnicy bardzo bali się takich wojowników, powstały o nich legendy. Oto wszystko, co wiemy o słynnych berserkerach. Przed bitwą doprowadzili się do takiego stanu i nie bali się już niczego. Ich olbrzymia siła fizyczna została wzmocniona w tak zmienionym stanie świadomości. Berserkerzy byli wojownikami boga Odyna. Obecnie wielu historyków twierdzi, że szczególny stan berserkerów był spowodowany spożyciem alkoholu lub muchomorów. Ale to nie wyklucza faktu, że berserkowie, wkraczając na ścieżkę służenia Odynowi, napełnili się pewną energią iw pewnym momencie dali jej wściekły plusk. Berserkerzy czerpali siłę z otaczającej przyrody, z którą doświadczali szczególnej jedności,i to właśnie ta jedność pozwoliła im w momencie bitwy ostatecznie połączyć się z obrazami dzikich zwierząt - wilków, niedźwiedzi, co dało im niesamowitą siłę, której tak bardzo obawiali się ich przeciwnicy.
Recenzja wojskowa: Sama postać wojownika w starożytności miała święte znaczenie, prawda?
Rafael Zamanov: Oczywiście. Praca wojskowa nie była tylko zawodem, była to służba specjalna - a jeśli mówimy o starożytnych ludach, to służba nie jest tak bardzo konkretnemu państwu, ale wyższym mocom, bóstwom lub totemom. Wystarczy przypomnieć sobie rosyjskie eposy, mityczne wątki najróżniejszych narodów świata. Odnoszący sukcesy wojownik to zawsze osoba o nadprzyrodzonych, w tym magicznych, zdolnościach. Pomysł ten nie zrodził się znikąd, ponieważ trening rytuałów, magii, rytuałów w czasach starożytnych był ważnym elementem treningu wojownika.
Przegląd wojskowy: Nadal istnieje tak ważny punkt, jak zarządzanie energią …
Rafael Zamanov: Zwycięski wojownik to osoba o wyjątkowej energii. Jest w stanie chronić go przed śmiercią przez długi czas, czasami śmierć takiej osoby nie zabiera, chociaż idzie od niej włosami, dosłownie sam wpada w niebezpieczeństwo. I nic nie umiera. Jeśli chodzi o faktyczne zarządzanie energią, wystarczy przypomnieć praktykę sztuk walki, zwłaszcza stylów „energetycznych”. Tam przecież wszystko opiera się na energii, a nie na sile fizycznej. A prawidłowe zarządzanie energią pozwala zneutralizować znacznie silniejszego przeciwnika. Uprawianie sztuk walki opiera się na ascezie, wyczerpaniu fizycznym i psychicznym, człowiek uczy się pokonywać samego siebie, przekracza swoje możliwości psychofizyczne i osiąga oświecenie. Rzeczywiście, w praktyce sztuk walki - nie tylko trening fizyczny,ale także medytacja pod lodowatą wodą, próba ognia. Mistrzowie, którzy osiągnęli takie oświecenie, którzy, jak wiemy, osiągnęli nowy poziom, stali się twórcami nowych szkół i kierunków w sztukach walki.
Recenzja wojskowa: Magiczne rytuały w sztukach walki również odgrywają ważną rolę?
Rafael Zamanov: Sztuki walki Wschodu mają dwa filary - buddyzm i taoizm. Buddyzm to praktyka medytacyjna, ścieżka oświecenia. W taoizmie szczególną uwagę poświęca się przede wszystkim pracy z energią. Wszystkie „wewnętrzne” style chińskiego wushu są pochodzenia taoistycznego. Po drugie, taoizm to magiczne rytuały, amulety i zaklęcia. To prawda, że zarówno taoizm, jak i buddyzm są pokojowymi systemami religijnymi i filozoficznymi, dla których przemoc nie jest typowa, ich praktyki mają na celu przede wszystkim „obronę” człowieka przed atakującymi go przeciwnikami. Inną rzeczą jest szintoizm, tradycyjna religia japońska. Tutaj widzimy już pełen zestaw magicznych rytuałów i modlitw mających na celu wygranie wojownika w bitwie. To kult Shinto stał się podstawą ideologii samurajów.
We współczesnym świecie wsparcie informacyjne przybrało rolę magii w wojnach. Dziś to nie szamani straszą wroga swoimi nadprzyrodzonymi możliwościami, ale media, sieci społecznościowe służą do wojny informacyjnej, która staje się nie mniej ważna niż prawdziwa wojna. A jednak, jeśli mówimy o poziomie zwykłych żołnierzy, to, jak wiecie, „w okopach pod ostrzałem nie ma ateistów”.
Osoba, która znajduje się w skrajnej sytuacji, zaczyna wierzyć w cuda, w nadprzyrodzone moce, w znaki i amulety. Wielu, którzy przeszli wojnę, ma swój własny „zestaw” opowieści o cudownych przypadkach, które uratowały życie żołnierzy czy cywilów, co pozwoliło im pokonać wroga w najbardziej beznadziejnej sytuacji. I bardzo często te przypadki wywodzą się właśnie z wiary w nadprzyrodzoną moc amuletów, talizmanów, w zwycięskie słowo modlitwy. Najwyraźniej natura człowieka jest taka, że nie może być bez wiary, a to najwyraźniej objawia się właśnie podczas wojen, katastrof i klęsk żywiołowych.
W kolejnych materiałach powrócimy do tematu rytuałów militarnych narodów świata.
Autor: Ilya Polonsky