Każda osoba, która stoi w obliczu śmierci bliskiej osoby, pyta, czy istnieje życie po śmierci? W naszych czasach ta kwestia nabiera szczególnego znaczenia. O ile kilka wieków temu odpowiedź na to pytanie była dla wszystkich oczywista, to teraz, po okresie ateizmu, jego rozwiązanie jest trudniejsze. Nie możemy po prostu uwierzyć setkom pokoleń naszych przodków, którzy na podstawie osobistego doświadczenia, wiek po stuleciu, byli przekonani, że dana osoba ma nieśmiertelną duszę. Chcemy mieć fakty. Ponadto fakty są naukowe. Ze szkoły próbowali nas przekonać, że nie ma Boga, nie ma nieśmiertelnej duszy. Jednocześnie powiedziano nam, że tak mówi nauka. I uwierzyliśmy … Zauważmy, że WIERZYŁ, że nie ma nieśmiertelnej duszy, WIERZYŁ, że nauka rzekomo to udowodniła, WIERZYŁ, że nie ma Boga. Nikt z nas nie próbował zrozumieć, co bezstronna nauka mówi o duszy. Po prostu zaufaliśmy pewnym autorytetom, nie wchodząc w szczegóły ich światopoglądu, obiektywizmu i interpretacji faktów naukowych.
A teraz, kiedy doszło do tragedii, jest w nas konflikt:
Czujemy, że dusza zmarłego jest wieczna, że żyje, ale z drugiej strony stare i zaszczepione w nas stereotypy, że nie ma duszy, wciągają nas w otchłań rozpaczy. Ta walka w nas jest bardzo trudna i bardzo wyczerpująca. Chcemy prawdy!
Spójrzmy więc na kwestię istnienia duszy poprzez prawdziwą, nieideologizowaną, obiektywną naukę. Usłyszymy opinię prawdziwych naukowców na ten temat, osobiście ocenimy logiczne obliczenia. To nie nasza WIERZYĆ w istnienie lub nieistnienie duszy, ale tylko WIEDZA może ugasić ten wewnętrzny konflikt, zachować naszą siłę, dodać zaufania, spojrzeć na tragedię z innego, prawdziwego punktu widzenia.
Artykuł skupi się na świadomości. Przeanalizujemy kwestię Świadomości z punktu widzenia nauki: gdzie jest Świadomość w naszym ciele i czy może zakończyć swoje życie?
Co to jest świadomość?
Po pierwsze, o tym, czym ogólnie jest Świadomość. Ludzie zastanawiali się nad tym pytaniem w całej historii ludzkości, ale nadal nie mogą podjąć ostatecznej decyzji. Znamy tylko niektóre właściwości, możliwości świadomości. Świadomość to świadomość siebie, własnej osobowości, jest świetnym analizatorem wszystkich naszych uczuć, emocji, pragnień, planów. Świadomość jest tym, co nas wyróżnia, co sprawia, że czujemy się nie jako przedmioty, ale jako jednostki. Innymi słowy, Świadomość w cudowny sposób ujawnia nasze fundamentalne istnienie. Świadomość jest naszą świadomością naszego „ja”, ale jednocześnie Świadomość jest wielką tajemnicą. Świadomość nie ma wymiarów, formy, koloru, zapachu, smaku, nie można jej dotknąć ani obrócić w dłoniach. Pomimo tego, że niewiele wiemy o świadomości, wiemy z absolutną pewnością, że ją mamy.
Jednym z głównych pytań ludzkości jest kwestia natury tej właśnie Świadomości (dusza, „ja”, ego). Materializm i idealizm mają diametralnie różne poglądy na ten temat. Z punktu widzenia materializmu ludzka Świadomość jest substratem mózgu, wytworem materii, wytworem procesów biochemicznych, specjalną fuzją komórek nerwowych. Z punktu widzenia idealizmu Świadomość jest - ego, „ja”, duch, dusza - niematerialnym, niewidzialnym uduchowionym ciałem, wiecznie istniejącą, nie umierającą energią. Podmiot zawsze uczestniczy w aktach świadomości, który w istocie jest świadomy wszystkiego.
Film promocyjny:
Jeśli interesują cię czysto religijne poglądy na temat duszy, religia nie da żadnych dowodów na istnienie duszy. Nauka o duszy jest dogmatem i nie podlega naukowym dowodom.
Nie ma absolutnie żadnych wyjaśnień, nie mówiąc już o dowodach materialistów, którzy uważają, że są bezstronnymi naukowcami (chociaż jest to dalekie od przypadku).
Ale co z większością ludzi, którzy są równie daleko od religii, filozofii, jak i nauki, wyobraża sobie to Świadomość, duszę, „ja”? Zadajmy sobie pytanie, czym jest „ja”?
Płeć, imię i nazwisko, zawód i inne funkcje ról
Pierwsze, co przychodzi mi na myśl: „Jestem mężczyzną”, „Jestem kobietą (mężczyzną)”, „Jestem biznesmenem (tokarz, piekarz)”, „Jestem Tanya (Katya, Alexey)”, „Jestem żoną (mąż, córka)”i tak dalej. To są oczywiście zabawne odpowiedzi. Twoje indywidualne, niepowtarzalne „ja” nie może być zdefiniowane przez ogólne pojęcia. Na świecie jest ogromna liczba ludzi o tych samych cechach, ale nie są oni twoim „ja”. Połowa z nich to kobiety (mężczyźni), ale oni też nie są „ja”, ludzie wykonujący te same zawody wydają się mieć swoje własne, a nie swoje „ja”, to samo można powiedzieć o żonach (mężach), ludziach różnych zawodów, statusie społecznym, narodowości, religie itp. Żadna przynależność do jakiejkolwiek grupy nie wyjaśni ci, co reprezentuje twoje indywidualne „ja”, ponieważ Świadomość jest zawsze osobista. Nie jestem cechami (cechy należą tylko do naszego „ja”),w końcu cechy jednej i tej samej osoby mogą się zmienić, ale jego „ja” pozostanie niezmienione.
Cechy psychiczne i fizjologiczne
Niektórzy mówią, że ich „ja” to ich odruchy, zachowanie, ich indywidualne wyobrażenia i preferencje, ich cechy psychologiczne itp.
W rzeczywistości nie może to być rdzeń osobowości, który nazywa się „ja”. Dlaczego? Ponieważ przez całe życie zmieniają się zachowania, postrzeganie i uzależnienia, a tym bardziej cechy psychologiczne. Nie można powiedzieć, że skoro wcześniej te cechy były inne, to nie było to moje „ja”.
Zdając sobie z tego sprawę, niektórzy wysuwają następujący argument: „Jestem swoim indywidualnym ciałem”. To jest bardziej interesujące. Przeanalizujmy również to założenie.
Wszyscy inni uczestnicy szkolnego kursu anatomii wiedzą, że komórki naszego ciała są stopniowo odnawiane w trakcie życia. Stara kość (apoptoza) i rodzą się nowe. Niektóre komórki (nabłonek przewodu pokarmowego) odnawiają się całkowicie prawie każdego dnia, ale są komórki, które przechodzą przez swój cykl życiowy znacznie dłużej. Średnio wszystkie komórki ciała odnawiają się co 5 lat. Jeśli weźmiemy pod uwagę „ja” jako prosty zbiór ludzkich komórek, to wynik jest absurdalny. Okazuje się, że jeśli dana osoba żyje np. 70 lat. W tym czasie co najmniej 10 razy u człowieka zmienią się wszystkie komórki jego ciała (tj. 10 pokoleń). Czy może to oznaczać, że nie jedna osoba, ale 10 różnych osób przeżyło swoje 70-letnie życie? Czy to nie jest całkiem głupie? Dochodzimy do wniosku, że „ja” nie może być ciałem, ponieważ ciało nie jest trwałe, ale „ja” jest trwałe.
Oznacza to, że „ja” nie może być ani właściwościami komórek, ani ich całością.
Ale tu szczególnie uczeni dają kontrargument: „No cóż, jeśli chodzi o kości i mięśnie, to jest jasne, to naprawdę nie może być„ ja”, ale są komórki nerwowe! I są sami na całe życie. Może „ja” jest sumą komórek nerwowych?
Zastanówmy się razem nad tym zagadnieniem …
Czy świadomość składa się z komórek nerwowych?
Materializm służy do rozkładania całego wielowymiarowego świata na komponenty mechaniczne, „testowania harmonii z algebrą” (AS Puszkin). Najbardziej naiwnym błędem wojującego materializmu w odniesieniu do osobowości jest idea, że osobowość jest zbiorem właściwości biologicznych. Jednak połączenie bezosobowych obiektów, czy to atomów, czy neuronów, nie może dać początek osobowości i jej rdzeniu - „ja”.
Jak to najbardziej złożone „ja”, czujące, zdolne do przeżywania, kochania, może być tylko sumą poszczególnych komórek organizmu wraz z zachodzącymi procesami biochemicznymi i bioelektrycznymi? Jak te procesy mogą tworzyć „ja” ???
Zakładając, że komórki nerwowe tworzą nasze „ja”, wówczas tracilibyśmy część naszego „ja” każdego dnia. Z każdą martwą komórką, z każdym neuronem, „ja” stawało się coraz mniejsze. Wraz z odbudową komórek zwiększyłby się rozmiar.
Badania naukowe prowadzone w różnych krajach świata dowodzą, że komórki nerwowe, podobnie jak wszystkie inne komórki organizmu człowieka, mają zdolność regeneracji (odbudowy). Tak pisze najpoważniejsze międzynarodowe czasopismo biologiczne Nature: „Pracownicy Kalifornijskiego Instytutu Badań Biologicznych. Salk odkrył, że w mózgach dorosłych ssaków rodzą się w pełni funkcjonalne młode komórki, które funkcjonują na równi z wcześniej istniejącymi neuronami. Profesor Frederick Gage i jego koledzy doszli również do wniosku, że tkanka mózgowa odnawia się najszybciej u zwierząt aktywnych fizycznie”1
Potwierdza to publikacja w innym autorytatywnym, recenzowanym czasopiśmie biologicznym - Science: „W ciągu ostatnich dwóch lat naukowcy ustalili, że komórki nerwowe i mózgowe są odnawiane, podobnie jak inne w organizmie człowieka. Organizm jest w stanie sam naprawić zaburzenia związane z układem nerwowym "- mówi naukowiec Helen M. Blon".
Tak więc, nawet przy całkowitej zmianie wszystkich (w tym nerwowych) komórek ciała, „ja” osoby pozostaje takie samo, nie należy więc do ciągle zmieniającego się ciała materialnego.
Z jakiegoś powodu w naszych czasach tak trudno jest udowodnić to, co było oczywiste i zrozumiałe dla starożytnych. Filozof rzymski neoplatonista Plotinus, który żył jeszcze w III wieku, napisał: „Jest absurdem zakładać, że skoro żadna z części nie ma życia, życie może być stworzone przez ich całość … poza tym jest absolutnie niemożliwe, aby życie tworzyło stos części, a umysł wygenerował to, co jest pozbawione umysłu. Jeśli ktoś zaprzecza, że tak nie jest, ale w rzeczywistości dusza jest utworzona przez zbiegające się ze sobą atomy, czyli niepodzielne ciała na części, to zostanie odrzucony przez fakt, że same atomy leżą tylko obok siebie, nie tworząc żywej całości, bowiem jedność i wspólne uczucie nie mogą pochodzić z ciał, które są niewrażliwe i niezdolne do zjednoczenia; ale dusza czuje siebie”2.
„Ja” jest niezmiennym rdzeniem osobowości, które zawiera wiele zmiennych, ale samo w sobie nie jest zmienne.
Sceptyk może wysunąć ostatni desperacki argument: „Czy mogę być mózgiem?”
Czy świadomość jest wytworem aktywności mózgu? Co mówi nauka?
Wielu słyszało opowieść, że nasza Świadomość jest aktywnością mózgu w szkole. Niezwykle rozpowszechnionym pomysłem jest to, że mózg jest w rzeczywistości osobą ze swoim „ja”. Większość ludzi uważa, że to mózg odbiera informacje ze świata zewnętrznego, przetwarza je i decyduje, jak postępować w każdym konkretnym przypadku, myślą, że to mózg ożywia, nadaje nam osobowość. A ciało to nic innego jak skafander kosmiczny, który zapewnia aktywność ośrodkowego układu nerwowego.
Ale ta opowieść nie ma nic wspólnego z nauką. Mózg jest teraz głęboko zbadany. Skład chemiczny, części mózgu, połączenia tych części z funkcjami człowieka są od dawna dobrze badane. Badano mózgową organizację percepcji, uwagi, pamięci, mowy. Zbadano funkcjonalne bloki mózgu. Ogromna liczba klinik i ośrodków badawczych bada ludzki mózg od ponad stu lat, dla których opracowano kosztowny i wydajny sprzęt. Ale po otwarciu jakichkolwiek podręczników, monografii, czasopism naukowych z zakresu neurofizjologii lub neuropsychologii nie natkniesz się na naukowe dane na temat związku między mózgiem a świadomością.
Wydaje się to zaskakujące dla osób z dala od tego obszaru wiedzy. W rzeczywistości nie ma w tym nic dziwnego. Po prostu nikt nigdy nie odkrył połączenia między mózgiem a samym centrum naszej osobowości, naszym „ja”. Oczywiście naukowcy zajmujący się materiałami zawsze tego chcieli. Przeprowadzono tysiące badań i miliony eksperymentów, wydano na to wiele miliardów dolarów. Wysiłki naukowców nie poszły na marne. Dzięki tym badaniom odkryto i zbadano same działy mózgu, ustalono ich związek z procesami fizjologicznymi, wiele zrobiono, aby zrozumieć procesy i zjawiska neurofizjologiczne, ale nie zrobiono najważniejszej rzeczy. Nie udało się znaleźć w mózgu miejsca, które jest naszym „ja”. Nie udało się nawet, pomimo niezwykle aktywnej pracy w tym kierunku, poczynić poważnego założenia, jak mózg może być połączony z naszą Świadomością.
Skąd się wzięło założenie, że Świadomość jest w mózgu? Takie założenie wysunął w połowie XVIII wieku słynny elektrofizjolog Dubois-Reymond (1818-1896). W swoich poglądach Dubois-Reymond był jednym z najwybitniejszych przedstawicieli nurtu mechanistycznego. W jednym ze swoich listów do przyjaciela napisał, że „w organizmie działają tylko prawa fizyczne i chemiczne; jeśli nie wszystko da się za ich pomocą wytłumaczyć, to trzeba metodami fizycznymi i matematycznymi albo znaleźć sposób ich działania, albo przyjąć, że istnieją nowe siły materii równe wartościom sił fizykochemicznych”3.
Ale inny wybitny fizjolog Karl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), który w latach 1869-1895 stał na czele nowego Instytutu Fizjologicznego w Lipsku, który stał się największym na świecie ośrodkiem fizjologii doświadczalnej, nie zgodził się z nim, żyjącym w tym samym czasie co Reimon. Założyciel szkoły naukowej Ludwig napisał, że żadna z istniejących teorii aktywności nerwowej, w tym elektryczna teoria prądów nerwowych Dubois-Reymonda, nie może powiedzieć nic o tym, jak akty doznania stają się możliwe dzięki aktywności nerwów. Zauważ, że tutaj nie mówimy nawet o najbardziej złożonych aktach świadomości, ale o znacznie prostszych doznaniach. Jeśli nie ma świadomości, nie możemy niczego czuć i czuć.
Inny ważny fizjolog XIX wieku, wybitny angielski neurofizjolog Sir Charles Scott Sherrington, laureat nagrody Nobla, powiedział, że jeśli nie jest jasne, w jaki sposób psychika powstaje z aktywności mózgu, to oczywiście równie mało wiadomo, jak może wywierać jakikolwiek wpływ. na zachowanie żywej istoty, które jest kontrolowane przez układ nerwowy.
W rezultacie sam Dubois-Reymond doszedł do następującego wniosku: „Jak zdajemy sobie sprawę - nie wiemy i nigdy się nie dowiemy. I bez względu na to, jak zagłębimy się w dżunglę neurodynamiki wewnątrzmózgowej, nie rzucimy mostu do królestwa świadomości”. Raymond doszedł do wniosku, rozczarowując determinizmem, że nie można wytłumaczyć Świadomości materialnymi powodami. Przyznał, że „tu ludzki umysł napotyka„ zagadkę świata”, której nigdy nie będzie w stanie rozwiązać” 4.
Profesor Uniwersytetu Moskiewskiego, filozof A. I. Vvedensky w 1914 roku sformułował prawo o „braku obiektywnych znaków ożywionych”. Znaczenie tego prawa polega na tym, że rola psychiki w systemie materialnych procesów regulacji zachowania jest absolutnie nieuchwytna i nie ma żadnego pomostu między aktywnością mózgu a obszarem zjawisk psychicznych lub mentalnych, w tym Świadomości.
Najwięksi specjaliści neurofizjologii, laureaci Nagrody Nobla David Hubel i Thorsten Wiesel uznali, że aby móc stwierdzić związek między mózgiem a Świadomością, konieczne jest zrozumienie, co odczytuje i dekoduje informacje pochodzące ze zmysłów. Naukowcy przyznali, że nie można tego zrobić.
Najbardziej autorytatywny naukowiec, profesor Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego Nikołaj Kobozew wykazał w swojej monografii, że ani komórki, ani cząsteczki, ani nawet atomy nie mogą być odpowiedzialne za procesy myślenia i pamięci5.
Istnieje ciekawy i przekonujący dowód na brak związku między Świadomością a pracą mózgu, zrozumiały nawet dla ludzi dalekich od nauki. Oto ona:
Przypuśćmy, że „ja” (świadomość) jest wynikiem pracy mózgu. Jak dokładnie wiedzą neurofizjolodzy, człowiek może żyć nawet z jedną półkulą mózgu. W tym samym czasie będzie miał Świadomość. Osoba, która żyje tylko z prawą półkulą mózgu, z pewnością ma „ja” (świadomość). W związku z tym możemy wywnioskować, że „ja” nie występuje na lewej półkuli, nieobecne. Osoba z jedyną funkcjonującą lewą półkulą również posiada „ja”, dlatego „ja” nie ma na prawej półkuli, czego dana osoba nie posiada. Świadomość pozostaje niezależnie od tego, która półkula zostanie usunięta. Oznacza to, że osoba nie ma regionu mózgu odpowiedzialnego za Świadomość, ani w lewej, ani w prawej półkuli mózgu. Musimy stwierdzić, że obecność świadomości u osoby nie jest związana z określonymi obszarami mózgu.
Profesorze, MD Voino-Yasenetsky opisuje: „U młodego rannego mężczyzny otworzyłem ogromny ropień (ok. 50 cm sześciennych, ropa), który niewątpliwie zniszczył cały lewy płat czołowy i po tej operacji nie zauważyłem żadnych wad psychicznych. To samo mogę powiedzieć o innym pacjencie, który był operowany z powodu ogromnej torbieli opon mózgowych. Przy szerokim otwarciu czaszki ze zdziwieniem zobaczyłem, że prawie cała prawa jej połowa była pusta, a cała lewa półkula mózgu była ściśnięta, prawie niemożliwa do odróżnienia”6.
W 1940 roku dr Augustin Iturrica wygłosił sensacyjne oświadczenie w Towarzystwie Antropologicznym w Sucre w Boliwii. Wraz z dr Ortizem długo badali historię medyczną 14-letniego chłopca, pacjenta w klinice doktora Ortiza. Był tam nastolatek z rozpoznaniem guza mózgu. Młody człowiek zachował przytomność aż do śmierci, skarżąc się jedynie na ból głowy. Kiedy po jego śmierci przeprowadzono sekcję zwłok, lekarze byli zdumieni: cała masa mózgowa została całkowicie oddzielona od wewnętrznej jamy czaszki. Duży ropień zajął móżdżek i część mózgu. Pozostało całkowicie niezrozumiałe, jak zachowano myślenie chorego chłopca.
Fakt, że świadomość istnieje niezależnie od mózgu, potwierdzają również badania przeprowadzone niedawno przez holenderskich fizjologów pod kierunkiem Pima van Lommela. Wyniki eksperymentu na dużą skalę zostały opublikowane w najbardziej autorytatywnym czasopiśmie biologicznym „The Lancet”. „Świadomość istnieje nawet wtedy, gdy mózg przestaje funkcjonować. Innymi słowy, Świadomość „żyje” sama, całkowicie niezależnie. Jeśli chodzi o mózg, to wcale nie myśląca materia, ale organ, jak każdy inny, pełni ściśle określone funkcje. Bardzo możliwe, że myśląca materia, nawet w zasadzie, nie istnieje - powiedział kierownik badań, słynny naukowiec Pim van Lommel”7.
Kolejny argument zrozumiały dla niespecjalistów podaje profesor V. F. Voino-Yasenetsky: „W wojnach mrówek, które nie mają mózgu, wyraźnie ujawnia się namysł, a zatem racjonalność, która nie różni się od ludzkiej” 8. To jest naprawdę niesamowity fakt. Mrówki rozwiązują dość trudne problemy przetrwania, budowania mieszkań, zapewniania sobie pożywienia, tj. mają trochę inteligencji, ale w ogóle nie mają mózgu. Zastanawiasz się, prawda?
Neurofizjologia nie stoi w miejscu, ale jest jedną z najbardziej dynamicznie rozwijających się nauk. Metody i zakres badań świadczą o powodzeniu badań mózgu: badane są funkcje, części mózgu, coraz dokładniej doprecyzowuje się jego skład. Pomimo tytanicznej pracy nad badaniem mózgu, światowa nauka jest dziś równie daleka od zrozumienia, czym są kreatywność, myślenie, pamięć i jaki jest ich związek z samym mózgiem.
Jaka jest natura Świadomości?
Dochodząc do zrozumienia, że w ciele nie ma Świadomości, nauka wyciąga naturalne wnioski na temat niematerialnej natury świadomości.
Akademik P. K. Anokhin: „Żadna z operacji„ umysłowych”, które przypisujemy„ rozumowi”, nie była do tej pory bezpośrednio połączona z jakąkolwiek częścią mózgu. Jeśli w zasadzie nie możemy zrozumieć, w jaki sposób umysł powstaje w wyniku aktywności mózgu, to czy nie jest bardziej logiczne myślenie, że psychika nie jest w swej istocie funkcją mózgu, ale reprezentuje manifestację innych - niematerialnych sił duchowych? dziewięć
Pod koniec XX wieku twórca mechaniki kwantowej, laureat Nagrody Nobla E. Schrödinger napisał, że natura powiązania niektórych procesów fizycznych z subiektywnymi zdarzeniami (do których należy Świadomość) leży „poza nauką i poza ludzkim zrozumieniem”.
Największy współczesny neurofizjolog, laureat Nagrody Nobla w medycynie J. Eccles rozwinął ideę, że na podstawie analizy aktywności mózgu niemożliwe jest ustalenie pochodzenia zjawisk psychicznych, a fakt ten można łatwo zinterpretować w tym sensie, że psychika w ogóle nie jest funkcją mózgu. Według Ecclesa ani fizjologia, ani teoria ewolucji nie mogą rzucić światła na pochodzenie i naturę świadomości, która jest całkowicie obca wszystkim procesom materialnym we wszechświecie. Świat duchowy człowieka i świat rzeczywistości fizycznych, w tym aktywność mózgu, są całkowicie niezależnymi, niezależnymi światami, które tylko oddziałują na siebie i do pewnego stopnia oddziałują na siebie. Powtarzają go tak wybitni specjaliści jak Carl Lashley (amerykański naukowiec, dyrektor Primate Biology Laboratory w Orange Park (Floryda),który badał mechanizmy mózgu) i dr Edwardem Tolmanem z Harvard University.
Wraz ze swoim kolegą, twórcą nowoczesnej neurochirurgii, Wilderem Penfieldem, który wykonał ponad 10 000 operacji mózgu, Eccles napisał książkę The Mystery of Man10. body”. „Mogę eksperymentalnie potwierdzić”, pisze Eccles, „że działania świadomości nie można wyjaśnić funkcjonowaniem mózgu. Świadomość istnieje niezależnie od siebie z zewnątrz”.
Eccles jest głęboko przekonany, że świadomość nie może być przedmiotem badań naukowych. Jego zdaniem pojawienie się świadomości, a także pojawienie się życia, jest najwyższą tajemnicą religijną. W swoim raporcie laureat Nagrody Nobla oparł się na wnioskach z książki „Osobowość i mózg”, napisanej wspólnie z amerykańskim filozofem i socjologiem Karlem Popperem.
Wilder Penfield, w wyniku wieloletnich badań czynności mózgu, również doszedł do wniosku, że „energia umysłu różni się od energii impulsów nerwowych mózgu”.
Akademik Akademii Nauk Medycznych Federacji Rosyjskiej, dyrektor Instytutu Badań Naukowych Mózgu (RAMS Federacji Rosyjskiej), światowej sławy neurofizjolog, profesor, doktor nauk medycznych Natalya Petrovna Bekhtereva: „Po raz pierwszy usłyszałam hipotezę, że ludzki mózg odbiera myśli z zewnątrz tylko z ust laureata Nagrody Nobla, profesora Johna Ecclesa. Oczywiście wtedy wydawało mi się to absurdalne. Ale potem badania przeprowadzone w naszym Instytucie Badawczym Mózgu w Petersburgu potwierdziły, że nie potrafimy wyjaśnić mechaniki procesu twórczego. Mózg może generować tylko najprostsze myśli, takie jak przewracanie stron książki, którą czytasz lub jak wymieszać cukier w szklance. A proces twórczy to przejaw zupełnie nowej jakości. Jako wierzący przyznaję się do udziału Wszechmocnego w kierowaniu procesem myślowym”12.
Nauka stopniowo dochodzi do wniosku, że mózg nie jest źródłem myśli i świadomości, ale co najwyżej - ich przekaźnikiem.
Profesor S. Grof mówi o tym w ten sposób: „Wyobraź sobie, że twój telewizor się zepsuł i wezwałeś technika telewizyjnego, który przekręcając różne pokrętła, ustawił go. Nie przychodzi ci do głowy, że wszystkie te stacje znajdują się w tej skrzyni”13.
W 1956 roku wybitny naukowiec-chirurg, doktor nauk medycznych, profesor V. F. Voino-Yasenetsky uważał, że nasz mózg nie tylko nie jest połączony ze Świadomością, ale że nie jest nawet zdolny do samodzielnego myślenia, ponieważ proces umysłowy jest poza nim. W swojej książce Valentin Feliksovich argumentuje, że „mózg nie jest organem myśli, czucia” i że „Duch wykracza poza mózg, determinując jego aktywność i całą naszą istotę, kiedy mózg działa jako przekaźnik, odbierając sygnały i przekazując je do narządów ciała”. czternaście.
Do takich samych wniosków doszli brytyjscy badacze Peter Fenwick z London Institute of Psychiatry i Sam Parnia z Southampton Central Hospital. Przebadali pacjentów, którzy wrócili do życia po zatrzymaniu krążenia i stwierdzili, że niektórzy z nich dokładnie opisali treść rozmów, które personel medyczny odbył w stanie klinicznej śmierci. Inni podali dokładny opis wydarzeń, które miały miejsce w tym okresie. Sam Parnia twierdzi, że mózg, jak każdy inny organ ludzkiego ciała, składa się z komórek i nie jest zdolny do myślenia. Może jednak działać jako urządzenie wykrywające myśli, tj. jako antena, za pomocą której można odbierać sygnał z zewnątrz. Naukowcy zasugerowali, że podczas śmierci klinicznej Świadomość działająca niezależnie od mózgu używa go jako ekranu. Podobnie jak odbiornik telewizyjny, który najpierw odbiera wchodzące do niego fale, a następnie przekształca je w dźwięk i obraz.
Jeśli wyłączymy radio, nie oznacza to, że stacja przestaje nadawać. Oznacza to, że po śmierci ciała fizycznego Świadomość nadal żyje.
Fakt kontynuacji życia Świadomości po śmierci ciała potwierdza również akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Medycznych, dyrektor Instytutu Badań nad Ludzkim Mózgiem, profesor N. P. Bekhterev w swojej książce „The Magic of the Brain and the Labyrinths of Life”. Oprócz omówienia zagadnień czysto naukowych, autor podaje w tej książce także swoje osobiste doświadczenia z napotkaniem zjawisk pośmiertnych.
Natalia Bekhtereva, opowiadając o swoim spotkaniu z bułgarską jasnowidzą Vanga Dimitrovą, dość zdecydowanie mówi o tym w jednym z wywiadów: „Przykład Wangi absolutnie przekonał mnie, że istnieje zjawisko kontaktu ze zmarłymi” oraz kolejny cytat z jej książki: „ Nie mogę nie wierzyć w to, co sam usłyszałem i zobaczyłem. Naukowiec nie ma prawa odrzucać faktów (jeśli jest naukowcem!) Tylko dlatego, że nie pasują one do dogmatu, światopoglądu”12.
Pierwszy spójny opis życia pośmiertnego oparty na obserwacji naukowej podał szwedzki naukowiec i przyrodnik Emmanuel Swedenborg. Następnie problem ten został poważnie zbadany przez słynną psychiatrę Elizabeth Kubler Ross, równie słynnego psychiatrę Raymonda Moody'ego, sumiennych naukowców akademików Olivera Lodge15,16, Williama Crooks17, Alfreda Wallace'a, Alexandra Butlerowa, profesora Friedricha Myersa18, amerykańskiego pediatrę Melvina Morse'a. Wśród poważnych i systematycznych badaczy kwestii umierania należy wymienić profesora medycyny z Emory University oraz doktora sztabu Veterans 'Hospital w Atlancie, dr Michaela Saboma, bardzo cenne są również systematyczne badanie psychiatry Kennetha Ringa, lekarza medycyny, lekarza intensywnej terapii Moritza Roolingsa., nasz współczesny tanatopsycholog A. A. Nalchajyan. Słynny radziecki naukowiec, wybitny specjalista w dziedzinie procesów termodynamicznych, członek korespondent Akademii Nauk Republiki Białorusi Albert Veinik, wiele pracował nad zrozumieniem tego problemu z punktu widzenia fizyki. Znaczący wkład w badanie doświadczenia NDE wniósł światowej sławy amerykański psycholog czeskiego pochodzenia, twórca transpersonalnej szkoły psychologii, dr Stanislav Grof.
Różnorodność faktów zgromadzonych przez naukę bezdyskusyjnie dowodzi, że po śmierci fizycznej każdy z żyjących dziś dziedziczy inną rzeczywistość, zachowując swoją Świadomość.
Pomimo ograniczeń naszej zdolności poznania tej rzeczywistości za pomocą środków materialnych, dziś istnieje szereg jej charakterystyk uzyskanych w wyniku eksperymentów i obserwacji naukowców badających ten problem.
Te cechy zostały wymienione przez A. V. Mikheev, badacz z Petersburskiego Państwowego Uniwersytetu Elektrotechnicznego w swoim raporcie z międzynarodowego sympozjum "Życie po śmierci: od wiary do wiedzy", które odbyło się w dniach 8-9 kwietnia 2005 r. W Petersburgu:
„1. Istnieje tak zwane „ciało subtelne”, które jest nośnikiem samoświadomości, pamięci, emocji i „życia wewnętrznego” człowieka. To ciało istnieje… po fizycznej śmierci, będąc jego „równoległym składnikiem” na czas istnienia fizycznego ciała, zapewniając powyższe procesy. Ciało fizyczne jest jedynie pośrednikiem w ich przejawianiu się na poziomie fizycznym (ziemskim).
2. Życie jednostki nie kończy się wraz z obecną ziemską śmiercią. Przeżycie po śmierci jest dla ludzi prawem naturalnym.
3. Następna rzeczywistość jest podzielona na dużą liczbę poziomów, różniących się charakterystyką częstotliwościową ich składowych.
4. Miejsce przeznaczenia człowieka w czasie przejścia pośmiertnego wyznacza jego przystosowanie się do pewnego poziomu, który jest sumą jego myśli, uczuć i działań podczas życia na Ziemi. Tak jak widmo promieniowania elektromagnetycznego emitowanego przez substancję chemiczną zależy od jej składu, tak o pośmiertnym miejscu przeznaczenia człowieka decyduje „złożony charakter” jego życia wewnętrznego.
5. Koncepcje „Nieba i piekła” odzwierciedlają dwa bieguny, możliwe stany pośmiertne.
6. Oprócz takich stanów polarnych istnieje szereg stanów pośrednich. O wyborze odpowiedniego stanu automatycznie decyduje mentalny i emocjonalny „wzorzec” ukształtowany przez człowieka podczas jego ziemskiego życia. Dlatego negatywne emocje, przemoc, chęć zniszczenia i fanatyzm, cokolwiek by one były zewnętrznie uzasadnione, pod tym względem są niezwykle destrukcyjne dla przyszłego losu człowieka. To solidny fundament osobistej odpowiedzialności i przestrzegania zasad etycznych”19.
Wszystkie powyższe argumenty po prostu zaskakująco pokrywają się z wiedzą religijną wszystkich tradycyjnych religii. To powód, by odrzucić wątpliwości i zdecydować. Czyż nie?
Khasminsky Mikhail Igorevich