„Cicho, cicho, zdejmijcie ubrania ze starożytnych bożków…” - ostrzegał poeta Constantin Balmont. Kiedy ludzkość akceptuje nową religię, nie oznacza to wcale, że starzy bogowie umierają na zawsze, rozpuszczając się bez śladu w wieczności.
Starożytne archetypy chowają się w głębinach zbiorowej nieświadomości, tkwią mocno w podświadomości każdego człowieka. I wtedy, na przykład, pogańskie motywy i symbole wkradają się do ikonografii zwycięskiego chrześcijaństwa i pojawiają się dość ciekawe kreacje - uśmiechy starych bogów.
Dlaczego Mojżesz potrzebuje rogów?
W mitologii chrześcijańskiej rogi są nieodzownym atrybutem diabła i jego popleczników, diabłów. Ale zwróć uwagę na „Mojżesza” - rzeźbę geniuszu renesansowego Michała Anioła Buonarrotiego. Na głowie starotestamentowego proroka … zadbane rogi pysznią się.
Muszę zauważyć, że zarówno duchowieństwo, jak i inni współcześni wielkiego rzeźbiarza dość spokojnie przyjęli taki pozornie bluźnierczy obraz. Papież nie wyklął Michała Anioła, Inkwizycja nie zaciągnęła go do auto-da-fe. A jednak dlaczego prorok, który pokazał światu tablice z dziesięcioma przykazaniami, miał taką „diabelską” dekorację?
Faktem jest, że Wulgata, tłumaczenie Biblii na łacinę ze starożytnej greki, wykonane w IV wieku i rozpowszechnione w całej Europie, mówi, że po zstąpieniu Mojżesza z tabliczkami z góry Synaj „jego twarz stała się rogata, ponieważ Bóg przemówił do niego”.
Film promocyjny:
Ale tłumacze popełnili rażący błąd. W oryginalnej Biblii słowo „promień” odczytywano jako „róg” (pisownia tych słów w starożytnej grece jest bardzo podobna). W rzeczywistości zdanie to miało brzmieć tak: „Mojżesz nie wiedział, że jego twarz zaczęła świecić promieniami, ponieważ Bóg przemówił do niego”.
W wyniku błędów tłumaczeniowych przez długi czas do dziś Mojżesz jest często przedstawiany z rogami lub promieniami w kształcie rogów bijącymi z jego głowy (jak na przykład na rzeźbie w katedrze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie). Przedstawiają nawet po ujawnieniu tego błędu, wbrew zdrowemu rozsądkowi. Czemu? I starożytny archetyp działa. Rogi jako symbol Boskiej postaci aktywnie w mitologii i ikonografii wielu pogańskich panteonów - od starożytnego Egiptu po greckie i rzymskie.
Na przykład rogi były nieodzownym atrybutem Pana - starożytnego greckiego boga pasterstwa, płodności i dzikiej przyrody. Aleksander Wielki, który ogłosił się synem Zeusa-Amuna, został również przedstawiony na monetach z rogami. A resztki wierzeń pogańskich, zachowane w podświadomości, w pewnym stopniu przeszkadzają w postrzeganiu rogów jako należących do demonicznego, niezgodnego z obrazem chrześcijańskiego świętego.
Trzecia ręka Dziewicy
Wśród wielu różnych ikon Matki Bożej znajdują się czasem dość egzotyczne. Na przykład „Czarna Madonna” katolików o twarzy o wyjątkowo ciemnym odcieniu. Prawosławni również nie ustępują heterodoksowi w sensie oryginalności. Tak więc na niektórych prawosławnych ikonach Matka Boża … ma trzy ręce. A w Moskwie znajduje się nawet kościelna kaplica ikony Matki Bożej „Trójramiennej”.
Według legendy mnich Jan z Damaszku, oskarżony o kult ikon, został ścięty przez pędzel. W nocy długo modlił się przed ikoną Matki Bożej, a Orędownik spełnił jego prośby: następnego ranka mnich obudził się z przyczepionym do tyłu pędzlem. Aby uczcić jego uzdrowienie, Skin Lady przymocowała srebrną dłoń do ramy ikony. A później malarze ikon, którzy wykonali kopię tej ikony, uznali, że dłoń na ramie jest integralną częścią samej Matki Bożej i … wpisali ją na obraz.
Ten absurd władze kościelne odkryły po dość długim czasie, kiedy wśród ludu rozwinął się już kult „trójręcznego”. Aby uniknąć błędnych interpretacji, aby nie uwieść trzody, nakazano usunąć dalsze kopie, jedynie posrebrzając trzecią rękę Dziewicy.
Jednak w XVII wieku metropolita Atos podziela nową legendę z rosyjskimi malarzami ikon: okazuje się, że podczas pracy nad ikoną trzecia ręka pojawiła się na obrazie w boski sposób, a głos Pana nie pozwolił na jej usunięcie. W ten sposób uzyskano pozwolenie na napisanie trzech rąk tego samego koloru.
Ludzie inaczej tłumaczyli wygląd trzeciej ręki. Według legendy Mary, uciekając przed rabusiami, musiała przepłynąć z dzieckiem przez rzekę. Bóg zesłał jej pomoc, podając jej jeszcze jedną rękę, a ona pływała, trzymając Jezusa za tę rękę i wiosłując dwoma.
Ze względu na to przekonanie nazwa święta kościelnego została zniekształcona - Prepolovene, które zaczęto nazywać Prelavin, czyli dzień, w którym Matka Boża przepłynęła przez rzekę z dzieckiem.
Jest mało prawdopodobne, aby taki obraz mógł się zakorzenić, gdyby w głębi zbiorowej nieświadomości nie zachowały się starożytne archetypy, które sięgają początków wspólnej kultury indoeuropejskiej. Przypomnijmy tradycyjne dla wierzeń wedyjskich obrazy ośmiorękiego Śiwy i innych wielorękich bogów hinduskich.
Hindusom taka obfitość kończyn w wyższej istocie o nadprzyrodzonych mocach wcale nie wydaje się dziwna. Nasi przodkowie czcili podobne bóstwa w starożytności, co zostało zachowane w podświadomości ludzi. Dlatego ludzie szczerze wierzyli, że Maryja, łącząca świat Boski i ziemski, znajdująca się jakby na granicy między nimi, może nie wyglądać dokładnie jak zwykły człowiek.
Święty Pesieglavet
Z tego samego powodu trzodę chrześcijańską nie zaskoczyły ikony św. Krzysztofa z ciałem mężczyzny i głową psa. Według jednej z legend taką głowę miał od urodzenia, bo pochodził z kraju cynefalianów - ludzi z psimi głowami.
Kiedy przyszły święty został ochrzczony, przyjął ludzką postać. Według innej, dość późnej legendy, rozpowszechnionej na Cyprze, Krzysztof od urodzenia miał piękny wygląd, który przyciągał kobiety. Chcąc uniknąć pokus, modlił się, aby Pan nadał mu brzydki wygląd, po czym stał się jak pies.
Synaxaria Konstantynopola (zbiór żywotów świętych) wskazuje, że wygląd psiej głowy świętego i jego pochodzenie z kraju kinomanów i antropofagów (kanibali) należy rozumieć symbolicznie - jako stan chamstwa i zaciekłości w czasie jego pobytu jako poganina.
Żadna z powyższych wersji nie wyjaśnia, w jaki sposób święty z głową psa mógł nadal istnieć w ikonografii chrześcijańskiej (te obrazy w Rosji można znaleźć w funkcjonujących kościołach staroobrzędowców). Wszakże walka z takimi obrazami toczy się w kościele od dawna.
Na przykład w 1707 r., W odpowiedzi na polecenie Piotra I dotyczące przestrzegania zasad malowania ikon, które zostały przyjęte w Wielkiej Katedrze Moskiewskiej w latach 1666-1667, Synod opracował dekret zakazujący ikon „sprzecznych z naturą, historią i prawdą”.
Należą do nich obrazy świętego Pesieglavets. Senat nie poparł jednak decyzji Synodu, zalecając, aby nie podejmować jednoznacznych kroków w stosunku do obrazów, które od wielu lat cieszą się powszechną czcią.
Wiadomo, że święty Demetriusz z Rostowa wypowiadał się przeciwko bestialskim wizerunkom świętego Krzysztofa. W połowie XVIII wieku w diecezji rostowskiej duchowieństwo, w tym metropolita Arseniusz (Matseevich), również opowiadało się za korektą ikon świętego i stworzeniem nowych „zgodnie z właściwą ludzką głową … aby zamiast Krzysztofa nie czytać piosenki z rozdziału, lecz napisać ją przeciwko wielkiemu męczennikowi Demetriuszowi”.
W niektórych przypadkach rzeczywiście poprawiono ikony św. Krzysztofa. Na obrazie katedry Przemienienia Pańskiego w Jarosławiu głowa psa przedstawiona na filarze została zastąpiona ludzką. Ślady istnienia dawnego wizerunku świętego są nadal widoczne: z prawej strony w aureoli widoczny jest zarys pyska psa.
Skąd się wziął ten święty z głową psa? Najczęściej kino przedstawiali i wspominali koptyjscy Egipcjanie wyznający chrześcijaństwo. Ślad egipski w tej fabule przypomina egipskiego boga Anubisa, także psoglawina, być może w tym tkwi przyczyna pojawienia się wizerunku Krzysztofa.
Legendy o tych dwóch mitologicznych postaciach są bardzo podobne: obaj zeszli ze ścieżki zła i stali się obrońcami sprawiedliwości. Możliwe, że chrześcijanie koptyjscy przyjęli starożytny obraz kinematograficzny, dostosowując go do nowych warunków. W tym przypadku starożytne bóstwo egipskie nadal żyje na chrześcijańskim obrazie świętego Krzysztofa - patrona podróżników i kierowców.
Lista takich ciekawych obrazów w ikonografii chrześcijańskiej może być dość długa. Powstają z powodu błędu malarza ikon lub niedopatrzenia tłumacza - to nie ma znaczenia. Te „uśmiechy starych bogów” zdradzają głębokie, nieświadome skojarzenia, wykute w tyglu bardziej archaicznego, pogańskiego myślenia i mocno zakorzenione w narodowej pamięci.
Nikolay SANTALOV