Lingam
Przewiń do przodu na drugą stronę Oceanu Spokojnego. Tutaj - w Azji Południowo-Wschodniej i Indiach - kult lingamu był szeroko praktykowany od niepamiętnych czasów.
The Big Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron pisze o tym obiekcie:
„Lingam (linga) to indyjski symbol fallusa, który ma szczególny kult. Lingam jest symbolem boga Shivy i jest stosunkowo późnym zjawiskiem, nieznanym w erze wedyjskiej i wspomnianym po raz pierwszy tylko w Mahabharacie. Lingam zwykle składa się z prostego kamiennego słupa, czasem stożka, uformowanego z gliny. Ludzie nazywają takie emblematy Shiva lub Magadeva (Najwyższy Bóg jest epitetem Shivy). Ponieważ Śiwa pojawia się w dwunastu formach, liczba „wielkich” lingamów w różnych częściach Indii sięga 12. W związku z kultem lingamu istnieje zazwyczaj kult yoni (sanskr. Yonivulva). Ten ostatni jest przedstawiony przez poziomy, płaski kamień, przez który przechodzi kolumna z lingamu”.
W tej definicji lingam jest praktycznie utożsamiany z fallusem (wyprostowanym członkiem męskim), a joni z żeńskim sromem. Ich zjednoczenie w jednym przedmiocie kultu zdaje się symbolizować „niepodzielną jedność zasad męskich (Shiva, pasywna) i żeńskich (Devi, czynna), z połączenia których emanuje życie”.
A teraz kult lingamu jest właściwie utożsamiany z kultem fallusa - kultem męskich narządów płciowych jako symbolu siły i odwagi. Lingam jest najczęściej rozumiany jako fallus. Jednak to uproszczone postrzeganie jest bardzo głębokim błędnym przekonaniem, które generuje wiele błędów.
Znaczącą rolę w szerzeniu tego błędnego przekonania odegrała kiedyś książka brytyjskiego misjonarza protestanckiego Williama Warda zatytułowana „Spojrzenie na historię, literaturę i mitologię Hindusów”, opublikowana w 1815 roku w Londynie. W tej książce autor bezpośrednio utożsamiał lingam z fallusem iz tego powodu surowo skrytykował rytuał oddawania czci lingamowi. Ward, wyraźnie pod wpływem własnych protestanckich postaw, nazwał rytuał „… ostatnim etapem degradacji, do którego może zstąpić natura ludzka …” i stwierdził, że „… jego symbolika jest zbyt gruba, nawet jeśli próbują ją uszlachetnić dla opinii publicznej”.
I chociaż dosłownie dziesięć lat później, w 1825 roku, słynny angielski indolog i sanskryt, Goras Wilson, obalił w swojej książce ten punkt widzenia, było już za późno - „dzieło” Warda zyskało popularność i przez wiele lat cieszyło się autorytetem w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii. Punkt widzenia Warda rezonował z jawnie purytańskimi nastrojami XIX-wiecznego społeczeństwa europejskiego. Przeważająca większość europejskich badaczy kojarzy lingam z fallusem, a joni ze sromem …
Film promocyjny:
Drewniane fallusy.
Skutkiem takiej błędnej identyfikacji była w szczególności silna niezgodność w ocenie czasu pojawienia się kultu lingamu - różne źródła podają zupełnie inne okresy czasu. Tak więc Klaus Klostermeier na podstawie danych z wykopalisk w wiosce Gudimalam w stanie Andhra Pradesh, które przeprowadzono w latach 70. ubiegłego wieku, wyraża opinię, że kult lingamu rozprzestrzenił się w Indiach w pierwszej połowie I tysiąclecia pne. Inni badacze uważają, że początków tego kultu należy szukać w cywilizacji harappańskiej, w jednym z głównych miast, w którym - Mohendżo-Daro - znaleziono falliczne figurki z III-II tysiąclecia pne. Jeszcze inni przypisują ten czas jeszcze wcześniej - epoce neolitu (VIII-III tysiąclecie pne), nawiązując do wykopalisk kopca Kappagalu w Bellara i w dolinie Indusu,gdzie znaleziono stożkowe przedmioty z terakoty z zaokrąglonym wierzchołkiem i kamiennymi pierścieniami (podobno symbolizującymi lingam i joni). Są nawet tacy, którzy twierdzą, że tradycja oddawania czci Lingamowi sięga epoki górnego paleolitu (18–20 tysięcy lat pne), na podstawie znaleziska podczas wykopalisk starożytnego miejsca w Achińsku (Syberia) fallicznego pręta wyrzeźbionego z mamuta kiełka i „ inkrustowany serpentynowy zakrzywiony spiralny wzór.wyrzeźbiony z mamutowej kości słoniowej i „inkrustowany” serpentynowym spiralnym wzorem.wyrzeźbiony z mamutowej kości słoniowej i „inkrustowany” serpentynowym spiralnym wzorem.
Jak łatwo zauważyć, wszędzie mówimy o pewnych obiektach bezpośrednio związanych z fallusem (historycy i archeolodzy mają teraz tendencję do kojarzenia dowolnego pionowego obiektu z fallusem). Jednak dzieje się tak z fallusem, a nie z lingamem. Lingam to coś zupełnie innego!..
Lingam „Klasyczny”, że tak powiem, lingam (a dokładniej: kompozytowa struktura linga-yoni) to cylinder ze starannie wypolerowanego kamienia z zaokrąglonymi narożnikami u góry, przechodzącymi pośrodku w ośmiokątną część, a na dole w kwadratową. W tym przypadku tylko cylindryczna część lingamu wznosi się ponad „podstawę” (yoni), która ma okrągły lub kwadratowy otwór w środku i boczne wydłużenie z rowkiem-rowkiem. Części ośmiokątne i kwadratowe znajdują się wewnątrz yoni …
Czy kiedykolwiek spotkałeś gdzieś z kimś ośmiościennego lub przynajmniej czworościennego fallusa?.. Nigdzie w naturze nie ma czegoś takiego!
Dlaczego więc próbują utożsamiać lingam z fallusem?
A kto mógł wymyślić tak dziwną i bardzo nietrywialną formę lingamu?.. Przecież kwadratowy oktaedryczny lingam w żaden sposób nie mógł powstać z kształtu prawdziwego fallusa!..
Jeśli spojrzymy na wzajemne ułożenie elementów w linga-yoni, to jeszcze więcej wątpliwości budzi ich „seksualna” interpretacja.
Czy widziałeś kiedyś, że fallus nie wchodzi do wnętrza sromu, ale … wystaje z niego głową na zewnątrz? i dla wszystkich żywych istot - w zasadzie nie jest to możliwe do zrealizowania!..
Ogólnie rzecz biorąc, musimy stwierdzić, że nie ma obiektywnych podstaw do bezpośredniego skorelowania linga-yoni z fallusem i sromem.
Ale co w takim razie oznacza ta dziwna złożona konstrukcja?.. I skąd mogła się ona wznieść?
Schemat Linga-yoni.
W niektórych publikacjach na temat linga-yoni można znaleźć na przykład taką dość powszechną historię.
Pewnego razu przystojny Shiva szedł nago przez las, a żony mędrców, widząc jego wielką męskość, uległy pokusie i zaczęły mu schlebiać. Wściekły mędrzec Bhrigu, mąż jednego z libertynów, przeklął go słowami: „Niech przedmiot ich pasji zostanie ci wyrwany”. Klątwa zadziałała, ale potem wszystkim było żal Śiwy. Ponadto sam Bhrigu pokutował, który zwrócił się do bogini Parvati z prośbą o znalezienie godnego miejsca dla lingamu Shivy. Parvati (w mitologii hinduskiej - żona Shivy) umocowała swój lingam w swoim joni, dlatego tradycyjnie zawsze pojawiają się razem. A teraz Shiva nie może oszukiwać swojej żony („idź w lewo”, jak praktykował jego grecki kolega Zeus i wielu innych bogów z różnych mitologii) - jego lingam jest przypisany do konkretnego joni.
Ta fabuła, niestety, absolutnie nie wyjaśnia złożonej struktury linga-yoni. Do tego w swoim stylu bardzo przypomina zwykłą baśń, skomponowaną w stosunkowo niedawnej przeszłości dla „niewtajemniczonych”. Nie ma więc sensu brać tego pod uwagę. I lepiej zwrócić się do „pierwotnych źródeł” - podstawowych pojęć hinduizmu.
Zgodnie z tymi ideami lingam jest głównym nieantropomorficznym (to znaczy nie w postaci osoby) symbolem Śiwy. W tym przypadku Shiva nie powinien być w ogóle postrzegany w sposób zachodni w postaci humanoidalnego boga. W literaturze hinduskiej - w Puranach („Linga Purana”, „Shiva Purana” i innych), Tantrach i Agamach - lingam jest zamanifestowanym obrazem Wiecznego Nieprzejawionego Para-Śiwy (Bezosobowego Brahmana), który jest poza czasem, przestrzenią, cechami, formą itp. Według Saiva Puran, lingam jest również bezpośrednią przyczyną istnienia wszechświata materialnego.
Jak widać, nie ma tu żadnego związku z ludzkim fallusem. Ponieważ nie ma kultu „płodności”. W rzeczywistości mówimy o jakiejś sile lub energii leżącej u podstaw wszystkiego, co istnieje, czego Hindusi po prostu nie potrafili wyjaśnić w rozsądny i przystępny sposób.
W związku z tym, moim zdaniem, bardzo ciekawy jest mit z pierwszej części Linga Purany, w którym lingam jest przedstawiony na obrazie bezpośrednio blisko przepływu jakiejś energii.
Zgodnie z tym mitem na samym początku stworzenia kwiat lotosu wyrósł z pępka potężnego boga Wisznu, który wygodnie leżał na gigantycznym wężu Szesza i cieszył się wiecznym spokojem wśród wód oceanów świata. W środku lotosu siedział wielki bóg Brahma. Zauważając wzajemną obecność bogowie zaczęli spierać się, który z nich stworzył Wszechświat i kto w związku z tym rządzi. Każdy przedstawił argumenty na swoją korzyść, a spór trwał dość długo, aż obok nich w postaci kolumny jasnego światła (w innych tłumaczeniach - „w postaci nieskończonego słupa ognia”) pojawił się ogromny lingam - symbol boga Śiwy. Nie zdając sobie sprawy z tego, co było przed nimi, Brahma i Vishnu zaatakowali posterunek swoją bronią, ale to nie miało wpływu na słupek. Zdając sobie sprawę, że nie mogą zaszkodzić temu filarowi, bogowie postanowili znaleźć jego początek i koniec. Brahma zamienił się w łabędzia i poleciał w górę,a Wisznu stał się dzikiem i upadł. Ich podróż trwała tysiąc lat, ale nikt nie znalazł początku ani końca lingamu. Kiedy wrócili i spotkali się ponownie, Shiva wyszedł do nich z kolumny lingamu, który wyjaśnił Brahmie i Wisznu ich prawdziwą pozycję we Wszechświecie. Spór między bogami zakończył się jednoznacznym uznaniem wyższości Shivy.
Wieloręki Shiva.
Wskazuje na to, że kult lingamu uważany jest za najważniejszy rytuał.
„W wieku Kali kult Lingamu jest najwspanialszą ze wszystkich (innych form kultu), jakie widzimy na świecie i niczym więcej. Taki jest ogólny wniosek wszystkich świętych tekstów i autorytetów religijnych. W czterech Wedach nic innego nie jest wspominane tak świętym, jak cześć dla Lingamu. Taka jest konkluzja wszystkich świętych instytucji. Wszystkie inne rytuały można całkowicie porzucić (jeśli czczony jest Shivalingam). Prawdziwie kompetentna osoba powinna służyć Lingamowi tylko z wielkim oddaniem. Jeśli czczony jest Lingam, czczony jest również cały Wszechświat, składający się z ruchomego i nieruchomego. Nie ma innych (łatwiejszych) sposobów ratowania ludzi rzuconych w otchłań oceanu ziemskiej egzystencji. Ludzie na świecie są zaślepieni ignorancją. Ich umysły są przytłoczone światowymi pragnieniami. Nie ma innego sposobu niż uhonorowanie Lingamu (przepłynięcie (samsara)). Hari (Wisznu),Brahma i inne dewy, riszi, jaksze, rakszasy, gandharvowie, charranowie, siddhi, daityowie, danavowie, szesza i inne nagy, Garuda i inne ptaki, wszyscy Manu, Prajapati (Stwórca, przodek), kinnaras, ludzie i inne istoty, jeśli czczą Lingam, z wielkim oddaniem, uzyskuje wtedy wszystkie korzyści i spełnienie wszystkich pragnień zakorzenionych w ich sercach”(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, rozdział 21).
„Niezależnie od wartości ofiar, ascezy, ofiar, pielgrzymek, zasługa uczczenia Lingama Śiwy jest wymieniana więcej niż setki tysięcy razy” (Karana-Agama).
Innymi słowy, oddając cześć lingamowi i szanując go, nie możesz zrobić nic innego …
Nawiasem mówiąc, jest to w pełni zgodne z głównym wymaganiem innych współczesnych religii świata - wymóg czczenia Najwyższego Boga, który znajduje się poza materialnym czasem i przestrzenią, jest podstawą wszystkiego i kontroluje wszystko.
Żydzi odeszli od problemu wyboru konkretnego obrazu tej dziwnej dla ludzkiego zrozumienia istoty, standardowo nakładając zakaz prób rozwiązania tego problemu (nie wolno nawet wspominać o imieniu Boga). Muzułmanie wyrazili ten zakaz - niemożliwe jest przedstawienie Allaha (w związku z tym po prostu bezcelowe jest omawianie jego formy lub obrazu). Chrześcijanie też zasadniczo omijali tę kwestię, zadowalając się obecnością całkowicie zrozumiałego w formie „humanoidalnego” Boga-syna, a przez analogię do niego przedstawiającego Boga-Ojca w ludzkiej postaci. Hindusi jednak nie odrzucili problemu konkretnego obrazu Najwyższego Boga i przyjęli za to swego rodzaju bożek-symbol. To cała różnica.
Protestanckiemu misjonarzowi Williamowi Wardowi po prostu brakowało konceptualnej elastyczności i wyobraźni, aby to zrozumieć. W rezultacie sam popełnił największy grzech - kult Boga Najwyższego (który w szczególności domagał się od siebie własnej wiary) nazwał „ostatnim etapem degradacji” …
Ofiarowanie kwiatów lingamowi.
Ale dlaczego zabrano taki symbol bożka?..
Istnieje wersja, w której lingam śledzi swoją „genealogię” z filarów ofiarnych - stambha, do których przyczepione były zwierzęta przygotowane do mordu rytualnego. Dlatego niektórzy autorzy powołują się na fakt, że w Atharva Veda są hymny wychwalające stambę, która również miała mieć kształt ośmiokąta.
„Wznieśli filary ofiarne: Sześć - z drzewa bilva, Kolejne sześć - z drzewców, Kolejne sześć - z drzewa khadira. A także słupek wykonany z drewna shleshmat. I dwa - z drzewa deodaru, Oba, zgodnie z rytuałem, sięgają w dwie otwarte ręce. Te słupy ofiarne zostały ozdobione złotem przez znawców śastr i rytuałów ze względu na wielkość ofiary. Postawili dwadzieścia jeden słupów, każdy na dwadzieścia jeden łokci, a wszystkie słupy były zakryte drogocennymi zasłonami. Głęboko wkopane w ziemię, wzmocnione przez rzemieślników, miały po osiem rogów”(Ramayana, Canto 14, tłum. Grinzer).
Jednak tę wersję podziela tylko kilku badaczy, ponieważ wspomniane hymny w Atharva Veda nie mają bezpośredniego związku ani z Shivą, ani z koncepcją „lingam”. Ponadto konstrukcja linga-yoni jest w jakiś sposób zbyt skomplikowana jak na zwykły filar ofiarny …
Według innej, niedawno ukazanej wersji, budowa linga-yoni wiąże się z jednym z najważniejszych starożytnych rytuałów hinduskich - przygotowaniem, konsekracją i piciem świętego napoju zwanego somą. Współcześni badacze uważają, że sum (którego sekret przygotowania dawno zaginął) był napojem o niskiej zawartości alkoholu lub lekko odurzającym.
Zgodnie z tą wersją pochodzenia linga-yoni, soma została uzyskana poprzez wyciskanie soku z roślin za pomocą urządzenia zwanego „kamieniami ciśnieniowymi” (z których były dwa). Następnie sok z roślin został zmieszany z mlekiem i miodem, przepłynął przez „filtr” z wełny do łyżek uczestników procesu. Przyjmuje się, że „kamienie nacisku”, które są niezwykle powszechne w czasach opisanych w Rigwedzie, są to linga-yoni. W związku z tym linga-yoni jest po prostu prasą, w której górny „kamień dociskowy”, czyli ciężki kamienny słupek, został obniżony do podstawy i ze względu na swój ciężar wyciskał sok z roślin. Sok wznosił się w górę i poprzez specjalne kanały obecne w strukturze lingam-yoni wypływał z rynny spustowej.
W tej wersji uważa się, że rozprzestrzenianie się linga-yoni wynika z uzależnienia starożytnych mieszkańców od alkoholu i narkotyków zawartych w sumie. A dzisiejsze rytuały wykonywane przy użyciu lingamu (przynoszenie do lingamu mleka, kwiatów, przypraw i masła) zdają się naśladować starożytny proces produkcji somy, całkowicie tracąc swoje pierwotne znaczenie.
Ta wersja jest również bardzo wątpliwa. Po pierwsze, gdyby tak było, to w niektórych odległych wioskach i odległych wioskach musiałyby zostać zachowane takie „urządzenia ciśnieniowe”, które byłyby używane zgodnie z ich pierwotnym przeznaczeniem - to znaczy służyłyby jako prymitywna prasa. Ale takie fakty nie zostały odnotowane ani teraz, ani w znanej przeszłości. Tymczasem nigdy w historii nie było ani jednego przypadku, w którym ktokolwiek całkowicie i całkowicie zrezygnował z przygotowywania znanego mu napoju alkoholowego lub lekko odurzającego i nieodwołalnie straciłby jego przepis, kontynuując czytanie tego napoju.
Po drugie, ta wersja również nie wyjaśnia wyglądu kwadratowych i ośmiościennych części lingamu …
Kwadratowe yoni.
Analiza znaczeń terminów Sankrit „lingam” i „yoni” nie jest pomocna.
Zatem „yoni” ma wiele bardzo różnych znaczeń - zarówno w kontekście świeckim, jak i religijnym: „źródło, pochodzenie, łono, miejsce urodzenia, miejsce spoczynku, siedziba, pojemnik, magazyn, mieszkanie, dom, gniazdo”. A „lingam” to „znak, emblemat, symbol, znak, objaw, płeć (mężczyzna), fallus, plamka, obraz, dowód, skutek, skutek”. Tutaj konkretne znaczenie silnie zależy od kontekstu samego utworu, w którym termin jest używany.
Ale możesz narysować następujący łańcuch asocjacyjno-logiczny.
Ten sam fallus jest symbolem lub obrazem związanym z oznaczeniem płci męskiej. W tym przypadku lingam jest bezpośrednio powiązany z konkretnym bogiem - Shivą. I praktycznie wszystkie znaczenia terminu „lingam” można sprowadzić do jednego - jest to pewien symbol lub obraz. Obraz czegoś, co ma „boskie” pochodzenie. Symbol, który zawiera między innymi dowód prawdziwości Boga.
Ale co najważniejsze, prawdziwość Boga potwierdza pewien przedmiot, który kiedyś należał do tego boga. To znaczy, być może linga-yoni ma jakiś bardzo rzeczywisty i materialny prototyp, który starożytni mieszkańcy Indii i Azji Południowo-Wschodniej mogliby kontemplować i zapamiętywać, a później tworzyć jego „kopie-obrazy”. Uwielbienie kopii obrazu w tym przypadku jest całkiem naturalne. Co więcej, kult nie jest tylko rodzajem materialnego obiektu-manekina, ale właśnie rozumiany jako oddawanie czci samemu Bogu - właścicielowi pierwowzoru.
Zauważ, że Shiva Purana mówi: „Linga to charakterystyczny znak, dzięki któremu możesz rozpoznać czyjąś naturę”. W tym przypadku można to z powodzeniem zinterpretować następująco: po właściwościach „znaku-symbolu” (czyli przedmiotu) można rozpoznać naturę jego twórcy - czy jest to człowiek, czy bóg.
Ale co to za obiekt, który posłużył jako prototyp dla linga-yoni?
Na forum internetowym Laboratorium Historii Alternatywnej jego uczestnik Aleksey Klevtsov zaproponował ciekawy pomysł: prototyp linga-yoni … był częścią pewnego obrotowego urządzenia z zaciskarką. Dokładniej, lingam jest częścią urządzenia obracającego (pręt lub wałek), a yoni jest częścią urządzenia zaciskającego, za pomocą którego lingam został obrócony do żądanego kąta.
Lingam-yoni i jego rzekomy prototyp.
Pomysł ten ilustruje powyższy rysunek, na którym następujące elementy oznaczone są numerami: 1 - zaciskarka rękojeści, 2 - śruba zaciskowa, 3 - nakrętka zamknięta, 4 - szczelina między dwoma dźwigniami zacisku.
Aby przymocować urządzenie do drążka / wału należy: poluzować śrubę napinającą (2) obu dźwigni, opuścić rączkę na drążek / wałek i zamocować w żądanej pozycji, następnie dokręcić śrubę napinającą, następnie nałożyć nakrętkę na gwint drążka i dociągnąć. Zamknięta nakrętka ustalająca (3) dociska trzpień / wałek do podstawy, a okrągła nakrętka zabezpiecza gwint nakrętki trzpienia przed korozją i zanieczyszczeniami lub deszczem.
Moim zdaniem podobieństwo jest po prostu niesamowite!..
Konstrukcje obrotowe zwykle wymagają pewnego rodzaju smarowania, aby ułatwić ruch elementów stykowych. Potrzeba użycia oleju staje się jeszcze pilniejsza przy wytwarzaniu takiego urządzenia z metali korodujących. Na przykład, jeśli skład stopów metali zawiera wysoki procent żelaza. W takim przypadku olej chroni metalowe powierzchnie przed rdzą.
Naoczni świadkowie mogli pamiętać, że Bóg w niezrozumiałym dla nich celu wlewał do swego „boskiego” przedmiotu z pewną okresowością coś podobnego do ich znanych olejów roślinnych. I w tym przypadku tradycja podlewania linga-yoni olejem, który działa jak „lubrykant”, znajduje wyjaśnienie. To prawda, tym razem tylko w sensie symbolicznym, ponieważ nowoczesne projekty nie zmieniają się po tym …
Linga-yoni czasami można znaleźć nie pojedynczo, ale kilka naraz, ustawionych w jednym rzędzie. Z punktu widzenia podobieństwa tej konstrukcji do przedstawionego powyżej urządzenia technicznego, ten układ również jest całkiem zrozumiały. Gdy zachodzi potrzeba zapewnienia skoordynowanej pracy kilku urządzeń obrotowych, to gdy są one umieszczone w tym samym rzędzie dla tej konsystencji, wystarczy do nich dodać jeden układ popychaczy. Na przykład taki system jest całkiem logiczny dla wielu urządzeń odcinających, które obracają klapy umieszczone w kanałach zapory wodnej.
I tutaj należałoby pamiętać, że wiele starożytnych cywilizacji było związanych z rolnictwem opartym na stosowaniu sztucznego nawadniania. Według starożytnych legend i tradycji zaopatrzenie w wodę tego systemu było często kontrolowane przez samych bogów. Tak więc starożytny egipski bóg Ptah siedział w rejonie Asuanu i regulował poziom Nilu. Teraz, jak wiecie, jest tam tama, za pomocą której (ludzie) regulujemy poziom wody w tej rzece.
Woda jest źródłem życia dla roślinności, gwarancją płodności. Stąd znaczenie słowa „źródło” (inaczej „miejsce urodzenia”, „srom” itp.) Dla sanskryckiego słowa „yoni” mogło równie dobrze pojawić się …
„Pakiet rotatorów” ze wspólnym systemem popychaczy.
Znaczące jest to, że rytuał związany z kultem lingamu, choć sprowadza się do tego samego - że lingam jest Shivą (to znaczy do uznania „boskości” pierwowzoru lingamu), ale w różnych miejscach może być zupełnie inny. Różnią się zarówno tym, co dokładnie jest składane jako ofiara (czasami pełna lista nazw ofiar może zawierać ponad 60 pozycji), jak i tymi rytualnymi tekstami, które są czytane w tym samym czasie. Same lingam-yoni mogą być również wykonane z różnych materiałów (choć najczęściej są wykonane z kamienia). Tak więc Wikipedia wymienia ponad trzy tuziny różnych materiałów, z których wykonany jest lingam.
Wszystko to z jednej strony wskazuje, że od samego początku starożytni naoczni świadkowie i świadkowie funkcjonowania prototypu linga-yoni najwyraźniej wcale nie rozumieli prawdziwego znaczenia tego, co się dzieje. Z drugiej strony bardzo przypomina sytuację pod względem różnicy między rytuałami kultu cargo na różnych wyspach Pacyfiku. Wszystko utonęło w drobnych, nieistotnych szczegółach. …
I chwila.
Istnieje indyjski mit, który mówi, że Shiva, porwany żarliwą pasją, wyruszył w pogoń za uroczą pięknością Mohini, która, jak się później okazało, była jednym z wcieleń boga Wisznu. Podczas prześladowań dziewicy Śiwa dwanaście razy upuścił rodzącą dzieci rodzinę, która upadając na ziemię natychmiast „zamanifestowała się światłem” w postaci małych lingamów obdarzonych specjalną świętą mocą. Te lingamy nazywane są jyortilingam. Wszystkie dwanaście jayortilings ma swoje własne imiona - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun itd.
Od podnóża Himalajów na północy po Rameshwaram na południu wyłoniły się później duże ośrodki pielgrzymek religijnych z luksusowymi kompleksami świątyń, licznymi kapłanami i szczegółowymi procedurami rytualnymi. A każdy przyzwoity Hindus, nawet jeśli nie jest Śiwaitą, marzy o odbyciu pielgrzymki do wszystkich dwunastu jayortilings.
Jeśli za tym mitem kryją się echa prawdziwych wydarzeń, to nie wyklucza się, że kiedyś na tym terenie znajdowało się aż 12 prototypów - prawdziwych „boskich” obiektów. Z punktu widzenia tej wersji interesujące byłoby zbadanie różnic między lokalnymi linga-yoni, a także między rytualnymi procedurami ich kultu …
Jeden ze starożytnych egipskich tekstów mówi, że bogini, najbardziej znana jako Hathor, po powrocie z odległego afrykańskiego kraju Bugem osiedliła się w Egipcie w miejscu, które w starożytności nazywane było Iunet ta necheret - „Niezmienna kraina bogini”. Po podboju Egiptu przez Aleksandra Wielkiego Grecy uprościli nazwę na swój sposób do Tenthiris, która przeszła na arabski jako „Dendera”. To miejsce znane jest pod tą nazwą do dziś.
Domem powracającej bogini była majestatyczna i niezwykle piękna świątynia - Świątynia Hathor, która później stała się głównym budynkiem dużego kompleksu świątynnego. A teraz to jeden z głównych obiektów na szlakach turystycznych przebiegających przez miejsca pamięci starożytnego Egiptu.
Świątynia Hathor w Denderze.
Świątynia Hathor w Denderze słynie z wielu obrazów i płaskorzeźb. Być może prawie wszystko (poza podłogą) pokryte jest rysunkami i tekstami - ściany, sufity i masywne kolumny. Jednym z najbardziej znanych obrazów jest unikalny krąg zodiaku, który wcześniej zdobił sufit jednego z małych pomieszczeń świątyni. Oryginał znajduje się teraz w paryskim Luwrze, a tylko kopia znajduje się w tym samym miejscu. Wokół tego kręgu zodiakalnego toczą się poważne spory - kiedy dokładnie został on utworzony i jakie zdarzenia niebieskie zostały na nim zarejestrowane.
Ale jeszcze gorętsze kontrowersje dotyczą innych obrazów, które zostały odkryte w jednej z krypt - małych sekretnych pokojach. Jak uważają historycy, te sekretne pomieszczenia były wielofunkcyjne - służyły zarówno jako miejsca przechowywania świętych, sakralnych przedmiotów, jak i jako sanktuaria dla tajnych ceremonii. Takie sekretne pokoje były nieodzownym atrybutem wielu egipskich świątyń, ale najczęściej nie były ozdobione rysunkami ani płaskorzeźbami.
W świątyni Hathor znanych jest obecnie piętnaście krypt, z których większość również nie ma żadnych obrazów. Ściany tej krypty, która ma niewiele ponad metr szerokości, pokryte są płaskorzeźbami, które są starannie wykonane na kamieniu wyższej jakości niż ten używany w głównej części świątyni. Pozwoliło to rzemieślnikom, którzy pracowali w dość skomplikowanej technice płaskorzeźby (gdy ogólne tło znajduje się głębiej niż sam rysunek), na przedstawienie drobniejszych szczegółów.
Egiptolodzy twierdzą, że najważniejsze święte ceremonie kultów egipskich bogów, rytuały i festiwale, a także obrazy widzialnych obrazów i atrybutów bogów są uwiecznione na ścianach tej krypty. Jest jednak zupełnie inny punkt widzenia, zgodnie z którym … na reliefie przedstawiono lampy elektryczne!
Płaskorzeźba z „lampą”.
Pierwszym, który zwrócił uwagę na możliwość takiej właśnie interpretacji obrazów, był norweski inżynier Henry Kjellson. W swojej książce Zniknęła technologia z 1961 roku napisał, że Egipcjanie trzymali żarówki z przewodami elektrycznymi wspartymi na izolatorach. Erich von Daniken wkrótce pożyczył ten pomysł. A jego zwolennicy, Reinhard Hybek i Peter Crassa, poświęcili całą książkę „Światło dla faraona” „egipskiej elektryczności”, w której w szczególności napisano:
„Ściany przedstawiają postacie ludzkie obok bulwiastych przedmiotów, które przypominają ogromne lampy elektryczne. Wewnątrz „lamp” znajdują się węże w postaci falistych linii. Spiczaste ogony węży emanują z kwiatów lotosu, które bez większej wyobraźni można zinterpretować jako oprawki lamp. Coś przypominającego drut prowadzi do małego pudełka. Na nim klęczy bóg powietrza. W pobliżu stoi kolumna Jeda z dwoma ramionami - to symbol mocy, połączony z wężem. Uwagę zwraca demon, który wygląda jak pawian, z dwoma nożami w rękach, co jest interpretowane jako siła ochronna i obronna."
Demoniczny pawian (według innej interpretacji bóg Horus z głową psa) z nożami w rękach jest przez niektórych badaczy interpretowany jako ostrzeżenie przed niebezpieczeństwem - rodzaj obrazu czaszki ze znanymi nam kośćmi, które można zobaczyć na przedmiotach pod wysokim napięciem. W innym przykładzie wykonania noże reprezentują przełącznik obsługujący przedstawiony układ elektryczny.
Istnieją nieporozumienia dotyczące interpretacji tego, jaki to był rodzaj lampy. Niektórzy badacze uważają, że wygląda bardziej jak żarówka, do której jesteśmy przyzwyczajeni, w przypadku której „wąż” odpowiada świecącemu włóknu. Inni uważają, że można mówić o lampie wyładowczej, w której „wąż” jest powiązany z łukiem wyładowczym. Na przykład o „rurce Crookesa”, nazwanej na cześć brytyjskiego fizyka Williama Crookesa (1832-1919), który jako jeden z pierwszych badał propagację wyładowania elektrycznego w szklanych rurkach wypełnionych rozrzedzonymi gazami. Po podłączeniu do uzwojenia cewki indukcyjnej wysokiego napięcia, takie lampy emitowały jasną poświatę.
Spory między zwolennikami tych dwóch wersji interpretacji podsycane są przez fakt, że różne obrazy (a jest ich trzy na raz) różnią się szczegółami. Czyli w jednym przypadku „ręce” Jeda, postrzegane w wersji „elektrycznej” najczęściej jako rodzaj izolatora, docierają do „węża” wewnątrz lampy, w drugim - dotykają tylko żarówki lampy, jakby ją podtrzymywały, a nie były elementem funkcjonalnym (w trzecim przypadku obudowa w ogóle nie ma izolatora Jed - lampę podtrzymuje mały człowiek).
„Ręce” Jeda dotykają tylko lampy.
Lampę podtrzymuje figurka człowieka.
Inżynier elektryk Walter Garn z Wiednia odtworzył lampę wyładowczą na podstawie obrazu, na którym „ręce” Jeda wchodzą do „żarówki”, co działało całkiem pomyślnie. Erich von Daniken umieścił nawet działający model w swoim parku rozrywki Mysteries of the World, który stworzył na terenie starego opuszczonego lotniska Interlaken niedaleko Berna w Szwajcarii. To prawda, że jeśli Garn próbował odtworzyć przede wszystkim proces fizyczny, Daniken starał się zachować kształt jak najbliżej oryginalnego obrazu. W efekcie model w szwajcarskim parku trudno nawet nazwać modelem jakiegoś prawdziwego prototypu, ponieważ znajdująca się w nim gruszka okazała się zbędnym detalem niefunkcjonalnym - cały proces fizyczny prowadzący do blasku zachodzi tu tylko w „wężu”, a nie w całej cebulce, gdyż powinien znajdować się w normalnej lampie wyładowczej.
Model lampy Dendera w parku Daniken.
Historycy oczywiście kategorycznie odrzucają obie opcje interpretacji obrazów Dendery jako pewnego rodzaju elektrycznych urządzeń oświetleniowych. Mają własne wersje objaśnień treści rycin. Tak więc zamiast „patrona” z odpowiednim do niego „kablem” widzą zwykły lotos - kwiat, którego wizerunek był często używany w starożytnym Egipcie.
Egiptolog Sylvie Kaulville wysunęła założenie, że wąż emanujący z lotosu reprezentuje boga o imieniu Khor-Sema-Tavi lub Hamsomptus - „Horus łączący dwie krainy”. Harsomtus, aka Aikhi, to syn Hathora i Horusa, jednocześnie sokoła i człowieka, łączący w sobie cechy boskiej i ziemskiej władzy królewskiej, łączący wizerunek węża, syna Ziemi i boga wyłaniającego się z lotosu (egipskiego symbolu stworzenia). Według legendy Aihi pochodzi z kwiatu lotosu, który wyrósł z otchłani Zakonnicy o świcie. Który podobno jest przedstawiony na ścianach krypty w Denderze.
W ramach tej wersji „gruszki” wokół węży nie są szklanymi butelkami, ale rodzajem „kokonów” ochronnej energii magicznej lub ogólnie nieba. „Kable” to nie druty, ale symbol dziennej łodzi boga słońca Ra, na której stoją przedstawione postacie. Lotosy zostały narysowane na rufie łodzi lub na obu końcach - z których Aikhi pojawia się w postaci węża.
François Daumas zasugerował, że wydarzenia odzwierciedlone w płaskorzeźbach tej krypty zawierają tradycyjne dla Egipcjan obchody Nowego Roku. I że pierwsza ceremonia odbyła się w tych salach. Tak więc napisy przedstawiają fabułę mitu, którego pojawienie się obchodzono w Egipcie.
Rook z egipskimi bogami.
Na pierwszy rzut oka wszystko wydaje się logiczne. Ale to tylko na pierwszy rzut oka. Jeśli zaczniesz kopać głębiej, od razu zauważysz szereg niespójności.
Po pierwsze, Egipcjanie przedstawili łódź boga Ra znacznie bardziej jak prawdziwe łodzie i nie uciekali się do takiej „symboliki”, w której okazuje się, że jest to tylko połowa łodzi.
Po drugie, niebo zostało przedstawione nie przez jakąś bańkę w kształcie gruszki, ale zupełnie inaczej. Klasyczny, by tak rzec, obraz nieba zawiera antropomorficzną postać bogini Nut z gwiazdami - dokładnie taki obraz znajduje się również w Denderze w innym pomieszczeniu świątyni Hathor. Zupełnie inaczej wyglądał też „kokon” ochronnej energii magicznej (wrócimy do tego później).
Po trzecie, z Aihi nie wszystko jest takie proste. I nie chodzi o to, że nie wszystko jest jasne z jego ojcem (oprócz Horusa Ra również rości sobie ten tytuł), ale że będąc uważanym za boga muzyki, był najczęściej przedstawiany jako człowiek w transie i grający sistra (starożytny instrument muzyczny), a czasem - w postaci małego nagiego dziecka z palcem w ustach lub w postaci chłopca z „lokiem młodości” i systrum. A jego rzekomo „symboliczny” wizerunek w postaci wyłaniającego się z lotosu węża pojawia się tylko w jednym (!) Przypadku - właśnie przy opisie rysunków świątyni Hathorów w Denderze. A to w rzeczywistości oznacza szczere i obiektywnie nieuzasadnione oszustwo.
Nowy Rok jest tutaj generalnie daleko posunięty, ponieważ obchody Nowego Roku Egipcjan kojarzyły się przede wszystkim z powodziami Nilu, a wcale nie z mitem o narodzinach drugorzędnego boga …
Niebo w postaci bogini Nut.
Nawet biorąc pod uwagę te punkty, wersja egiptologów wygląda bardzo słabo. Sprawia wrażenie niezdarnej próby jakoś odejścia od wersji „elektrycznej”, zrzucając ogólny wygląd „niewygodnych” obrazów Dendery na przypadkową kombinację symboli.
Jednak mając do czynienia z symbolami w ogóle, należy być bardzo ostrożnym, ponieważ aby poprawnie zinterpretować dany symbol, należy właściwie znać jego znaczenie semantyczne i to w kontekście kulturowym, w którym został użyty - w tym przypadku starożytni Egipcjanie, o których egiptolodzy (bez zanurzenia się w prawdziwym środowisku kulturowym żyjących mieszkańców starożytnego Egiptu) może tylko budować teorie.
Jako ilustracja można wziąć pod uwagę przynajmniej symbol dwóch prostopadłych kresek, które nawet w naszych czasach mają wiele zasadniczo różnych znaczeń. W religii chrześcijańskiej to symbol ukrzyżowania Boga-Syna i symbol samego Chrystusa, w matematyce - plus lub znak pomnożenia, w chemii - znak ładunku jonowego, w przepisach drogowych - znak „Stop jest zabroniony”, w ankietach - wybór konkretnej odpowiedzi itd. takie rzeczy …
Ponadto z jakiegoś powodu nikt nie zadaje sobie pytania, w jaki sposób dość przypadkowa kombinacja różnych symboli uformowała się w taki ostateczny obraz, który u osób z wykształceniem technicznym wywołuje bardzo wyraźne skojarzenia z konkretnym urządzeniem elektrycznym. Jakie jest prawdopodobieństwo takich zbiegów okoliczności?.. Jest znikome!..
I nawet jeśli „oprawka” lampy naprawdę przedstawia lotos (to też jest możliwe), to wcale nie neguje wersji technicznej natury całego rysunku. My również często wykorzystujemy motywy roślinne w naszych oprawach oświetleniowych. Ale to nie znaczy, że z tego powodu np. Żyrandol przestaje być żyrandolem, a staje się bukietem kwiatów …
Żyrandol w formie bukietu kwiatów.
Rysunki na ścianach krypty otoczone są tekstami, które u osoby z wykształceniem technicznym wywołują skojarzenia z jakimś rodzajem instrukcji obsługi przedstawionych urządzeń lub ich opisem.
Zupełnie inne zdanie na temat tekstów mają też egiptolodzy. Co więcej, wykorzystują nawet dostępne tłumaczenia tych tekstów jako „dowód awarii” elektrotechnicznej wersji obiektów przedstawionych na ścianach krypty. Na przykład istnieje tłumaczenie jednego z tekstów:
„Harsomtus… wielki bóg, który mieszka w Denderze. Złoty, wysokość 4 palmy. Wykonany z metalu łodzi Day Ra (?), Kwiat lotosu ze złota. Harsomtus … wielobarwny i upierzony, siedzi na kolumnie. Złoto, wysokość 1 łokieć [co oznacza Harsomtus jako sokół]. Harsomtus… jego żywe „ba” w kwiecie lotosu Day Boat, którego doskonałość trzyma stanowisko Jeda obiema rękami, podczas gdy jego „ka” klęczy z ugiętymi rękami. Złoto, kamienie szlachetne, wysokość 3 palmy."
Tekst ten jest interpretowany przez egiptologów jako opis złotych figurek bogów, które niegdyś znajdowały się w tej krypcie, która, jak wspomniano wcześniej, pełniła również rolę magazynu.
Fragment tekstu nad obrazem jednej z „lamp”.
Jednak tutaj też nie wszystko jest takie proste.
Po pierwsze, nikt nigdy nie widział tutaj prawdziwych figurek. I nie ma gwarancji, że ich przechowywanie w krypcie nie jest fikcją, bardzo dalekie od rzeczywistości.
Po drugie, charakter ułożenia napisów nadal przemawia na korzyść wersji, że teksty i obrazy są ze sobą powiązane i nie stanowią całkowicie odrębnych niezależnych elementów reliefowych. Tymczasem banalna lista statuetek pozostawionych na przechowanie w żaden sposób nie koreluje z mitologiczną opowieścią o bogu Harsomtusie (patrz interpretacja powyższego rysunku), ani z wersją lamp elektrycznych.
Po trzecie, tłumaczenie egipskich tekstów hieroglificznych wcale nie jest takie proste. Jest to znacznie trudniejsze niż tłumaczenie z angielskiego na rosyjski. Podczas czytania poszczególnych egipskich hieroglifów, a także łączenia ich w coś sensownego, ważną rolę odgrywają subiektywne postawy „tłumacza”, które są silnie odzwierciedlane w końcowym wyniku tłumaczenia. Tak więc nawet wśród egiptologów istnieją krypty różniące się znaczeniem interpretacji tekstów. Na przykład jest stwierdzenie, że teksty te opisują tajne rytuały kapłanów. Tłumaczenie Wolganga Vaitkusa wskazuje na poświęcenie tych obrazów wielu świętom i bóstwom, na przykład Thoth.
Łatwo zauważyć, że w tym przypadku mamy już trzy zasadniczo różne interpretacje treści tekstów. Czy jest więc coś, co nie pozwala nam przypuszczać, że może istnieć czwarta interpretacja związana właśnie z wersją „elektryczną”?… A tak na marginesie, istnieją dość określone przesłanki do takiego założenia.
Na przykład w tekstach hieroglificznych towarzyszących płaskorzeźbom „węże” są opisane czasownikiem „seref”, co oznacza „płonąć”, i mówimy tutaj o jasno świecącym włóknie lub łuku wyładowczym.
Zwróć uwagę, że oczywiste bogactwo liczb i liczb w tekstach wokół obrazów na ścianach krypty (co zauważają nawet tłumacze-amatorzy) można łatwo powiązać nie z wielkością mitycznych figurek, ale z parametrami urządzeń, które miały cel elektryczny (lub inny). Podobnie jak nazwy konkretnych materiałów znalezionych w tych tekstach są w tym przypadku całkiem odpowiednie. A działania, które zinterpretowane zostaną jako część rytuałów kapłańskich czy festiwali, równie dobrze mogą okazać się wymaganiami dla działań użytkowników urządzeń. Otwórz dowolne instrukcje dla dowolnej techniki - możesz tam łatwo znaleźć wszystkie te elementy.
Niestety, jest dość oczywiste, że ani jeden egiptolog, ceniący swoją karierę naukową i zawodową, nie podejmie się odpowiedzialnego tłumaczenia inskrypcji w krypcie w oparciu o podejście, które przynajmniej po prostu dopuściło możliwość takiego „technicznego” czytania tekstów …
Poważnym kontrargumentem ze strony egiptologów i innych przeciwników wersji „elektrycznej” jest to, że Egipcjanie nie mieli niezbędnego zaplecza do tworzenia żarówek, a tym bardziej lamp wyładowczych. Nie było technologii do produkcji kolb szklanych, nie było sprzętu do wypompowywania z nich powietrza, nie było produkcji materiałów elektroprzewodzących i izolacyjnych. W rzeczywistości nie było nic, co umożliwiłoby wykonanie najprostszej żarówki. Nie są znane starożytnym Egipcjanom żadne źródła energii niezbędne do działania takich lamp.
Czasami, próbując rozwiązać problem z zasilaniem, zwolennicy „elektrycznego” przytaczają dziwne znaleziska w Mezopotamii. W latach 30. ubiegłego wieku podczas wykopalisk pod Bagdadem niemiecki archeolog Wilhelm Koenig odkrył gliniane dzbany (wielkości półtora tuzina centymetrów), wewnątrz których znajdowały się wydrążone miedziane cylindry. Cylindry te mocowano do dna glinianych naczyń warstwą bitumu. XX wieku, w pobliżu starożytnego miasta Seleucia, naukowcy ponownie odkryli podobne naczynia, które przypominały wazony z kwiatami. Wszystkie te znaleziska miały ponad dwa tysiące lat.
Konstrukcja naczyń wskazywała, że mogą służyć jako … ogniwa galwaniczne. Aby sprawdzić tę hipotezę, naukowcy napełnili naczynia elektrolitem (sokiem z cytryny) i odkryli różnicę potencjałów 0,25-0,5 wolta między żelaznym prętem a miedzianym cylindrem. Starożytny element zaczął dawać prąd o wartości 0,5 ampera. A kilka z tych elementów, połączonych razem, mogłoby równie dobrze zasilać małą żarówkę z latarki.
Amerykańskie czasopismo chemiczne „Hemistri” zaproponowało inną hipotezę dotyczącą przeznaczenia tajemniczych „waz”. Opierając się na tym, że w niektórych naczyniach znaleziono pozostałości oliwy z oliwek, autorzy hipotezy przedstawionej w tym czasopiśmie zasugerowali, że „wazon” może pełnić funkcję skraplacza. W tym przypadku cylinder i pręt znajdujący się wewnątrz naczynia były jego płytami, a olej był dielektrykiem. Ten kondensator mógłby być ładowany poprzez wielokrotne przekazywanie ładunku elektrycznego do jego elektrod z jakiegoś zewnętrznego źródła - na przykład z tych samych ogniw galwanicznych.
W parku Danikena prezentowany jest model lampy Dendera wraz z modelami kilku takich „baterii Bagdadu” …
„Bateria Bagdadu”.
Jednak nawet kilka połączonych ze sobą prymitywnych „baterii bagdadzkich” nie wystarczy do zasilania dużych żarówek. I na pewno nie są w stanie wytworzyć napięcia niezbędnego do działania lamp wyładowczych. Zdając sobie z tego sprawę, Walter Garn wysunął inne założenie:
„… księża zapewne mieli do dyspozycji coś w rodzaju generatora Van de Graaffa, który jest obecnie używany głównie w fizyce jądrowej. W nim wzdłuż izolowanej taśmy ładunki elektryczne wchodzą do kulki, skąd są usuwane przez ostre występy. Dzięki temu kula jest ładowana i znajduje się pod wysokim napięciem. Przy takich prymitywnych generatorach bardzo łatwo jest uzyskać napięcie rzędu kilku tysięcy woltów”.
Jednak w Egipcie nie znaleziono żadnych śladów generatora Van de Graaffa ani żadnego z jego analogów. Dlatego nawet jeśli starożytni Egipcjanie byli zaznajomieni z „baterią bagdadzką”, to nadal nie usuwa ona problemu ze źródłami prądu do lamp Dendery …
Ale jeśli Egipcjanie nie mieli poważnych źródeł energii i podstawy do stworzenia lamp Dendera, nie oznacza to, że bogowie też tego nie mieli - przedstawiciele wysoko rozwiniętej cywilizacji, która pozostawiła po sobie wiele śladów na różnych kontynentach. Wręcz przeciwnie, poziom ich rozwoju był wyraźnie na tyle wysoki, że stworzenie dla nich takich urządzeń elektrycznych nie powinno było stanowić problemu. Mamy więc pełną możliwość przedstawienia wersji, w której na ścianach świątyni Hathor w Denderze przedstawione są przedmioty bogów. A inskrypcje obok tych obrazów zawierają pewną wiedzę bogów na temat projektu lub użycia odpowiednich urządzeń elektrycznych. W końcu te teksty nadal nie są tak naprawdę przetłumaczone …
Pośrednio za tą wersją przemawia fakt, że obrazy lamp znajdują się nie tylko w krypcie, ale także na ścianach jednej z głównych sal świątyni Hathor, a teksty są obecne tylko w krypcie - sekretnym pomieszczeniu. A ta krypta była nie tylko ukryta przed wzrokiem ciekawskich, ale dosłownie zamurowana!..
Faktem jest, że sama krypta znajduje się pod podłogą świątyni. Teraz można tam zejść drewnianymi schodami, ale te schody są nowoczesne. W tak ważnych i pompatycznych świątyniach Egipcjanie najwyraźniej nie używali drewnianych schodów - budowali kamienne schody. Na przykład całkiem przyzwoita klatka schodowa z kamiennych bloków prowadzi do podobnej krypty w Świątyni Edfu. W Denderze takich schodów nie ma. Nie ma żadnych gruzów ani oznak, że takie schody tam były!..
Ale są wyraźne oznaki, że masywne bloki podłogi, które wcześniej pokrywały wejście do tego pomieszczenia, nie zostały nawet usunięte, ale po prostu niegrzecznie odłamane. Najwyraźniej krypta była nie tylko podziemną, ale także starannie zamaskowanym pomieszczeniem, do którego codzienne wejście nie było przeznaczone. A teraz można się tam dostać przez wąski i bardzo niski właz tylko na czworakach. Od wewnątrz widać, że teren wokół wejścia został starannie ułożony przez kogoś z kamiennymi blokami od niepamiętnych czasów - najwyraźniej po to, aby uniemożliwić niewtajemniczonym dostęp do wiedzy bogów.
Ale kiedy to się stało?
Nieuchronnie dochodzimy do pytania o czas budowy świątyni.
A. Sklyarov