Czym jest śmierć, kiedy człowieka można uznać za zmarłego, jakie halucynacje widzą umierający i gdzie wyrastają nogi ze strachu przed śmiercią?
Po otwarciu Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej czytamy: „Śmierć to ustanie żywotnej aktywności organizmu, aw rezultacie śmierć jednostki jako odrębnego żywego systemu. W szerszym sensie - nieodwracalne ustanie metabolizmu w żywej substancji, któremu towarzyszy rozkład ciał białkowych.” Wydawałoby się, co jeszcze?
Między życiem a śmiercią
Nikt nie jest w stanie wskazać granicy między końcem życia a początkiem śmierci. W końcu śmierć to proces i to powolny. Kiedyś śmierć uważano za zatrzymanie akcji serca, dziś, jak wiesz, osoba jest zdecydowanie uważana za zmarłą w przypadku śmierci mózgu. A mózg może umrzeć na długo przed tym, zanim ciało przestanie oddychać. Ale co wtedy musi umrzeć w mózgu? Bagażnik samochodowy. To on jest najstarszą częścią „drugiego Wszechświata”, zwanego też „gadzim mózgiem”, tym samym, który miliony lat temu stanowił cały mózg naszych przodków - jest rdzeniem naszego mózgu.
Zdjęcie: epositphotos.com
W toku ewolucji pień znalazł się w bardziej złożonych strukturach, ale nadal jest podstawą życia. Kontroluje podstawowe funkcje naszego organizmu: bicie serca, oddychanie, ciśnienie krwi, temperaturę ciała… Dlatego po obumarciu pnia mózgu lekarze mogą być pewni, że pacjent ma przynajmniej śmierć kliniczną.
Film promocyjny:
Statystyki pokazują, że najczęściej ludzie umierają ze starości i chorób z nią związanych, takich jak rak czy udar. Jednak zabójcą numer jeden są choroby serca, z których najgorszym jest zawał serca. Zabijają około jednej czwartej populacji zachodniego świata.
Będziesz całkowicie martwy
Lekarze mówią, że jest stan, w którym człowiek jest „w większości martwy”, a czasami - kiedy jest „całkowicie martwy”. Dziś nauka wie, że podczas zatrzymania krążenia narządy i tkanki mogą pozostawać w tzw. Stanie pseudo-martwym przez co najmniej kilka godzin. A skoro śmierć, jak przystało na staruszkę, idzie wolno, moment jej wystąpienia, przy zręcznej i, co najważniejsze, szybkiej pomocy medycznej, często można zawiesić i ożywić.
Zdjęcie: depositphotos.com
Co dziwne, jednym z najskuteczniejszych sposobów rewitalizacji jest hipotermia - zamrażanie. Prawda, tymczasowa. Lekarze wciąż zastanawiają się, dlaczego hipotermia jest tak silna. Być może odpowiedź leży w fakcie, że w bardzo niskich temperaturach komórki przestają się dzielić (granica podziału wynosi 50 razy), a ich żywotna aktywność jest znacznie zahamowana. Potrzebują mniejszej podaży składników odżywczych i tlenu oraz usuwania szkodliwych produktów przemiany materii.
Niemiecki naukowiec Klaus Sames postanowił po śmierci zamrozić swoje ciało. Zgodnie z umową podpisaną pomiędzy 75-letnim naukowcem a organizacją "Instytut Krioniki", ciało naukowca będzie przechowywane w magazynach instytutu do czasu, gdy ludzie nauczą się ożywać "zamrożone" komórki
Zdjęcie: Sascha Baumann / all4foto.de
Komu bije dzwon
Dwieście lat temu ludzie prosili w testamencie przed pogrzebem … o odcięcie głowy. Czasami strach przed pogrzebem żywcem przybierał charakter masowej histerii.
Stała się przyczyną pojawienia się tak zwanych czekających martwych, domów zmarłych. Kiedy ludzie wątpili, że ich ukochana osoba naprawdę nie żyje, zostawiali jego ciało w tak zmarłym pokoju i czekali, aż zwłoki zaczną się rozkładać. Proces rozkładu był jedyną wiarygodną metodą ustalenia, czy dana osoba nie żyje. Do palca takiego „wątpliwego” zmarłego przywiązano sznur, którego koniec wszedł do innego pokoju, gdzie wisiał dzwonek i siedział mężczyzna. Czasami dzwonił dzwonek. Ale był to fałszywy alarm spowodowany przemieszczeniem kości w rozkładającym się ciele. Przez wszystkie lata istnienia zmarłych, ani jedna osoba nie ożyła.
„Przedwczesny pochówek”. Antoine Wirtz, 1854
Zdjęcie: museumsyndicate.com
Uważa się, że neurony pozbawione przepływu tlenu we krwi umierają w ciągu kilku minut. W takich momentach nadkrytycznych mózg może pozostawać aktywny tylko w obszarach, które są absolutnie krytyczne dla przetrwania.
Żywy czy martwy: jak określić?
Ale były szybsze sposoby, aby dowiedzieć się, czy dana osoba nie żyje. Co dziwne, niektóre z nich są nadal aktualne. Wielu lekarzy czasami ich używa. Tych metod nie można nazwać podstępnymi: zakłócają ośrodki kaszlu w płucach; przeprowadzić badanie na „objaw oczu lalki”, polegający na tym, że osobie wstrzykuje się do ucha zimną wodę: jeśli człowiek żyje, jego gałki oczne zareagują odruchowo; no i dość przedpotopowy - wbić szpilkę pod paznokieć (lub po prostu na niego nacisnąć), przyłożyć owada do ucha, głośno krzyczeć, przeciąć stopę żyletką …
Cokolwiek, aby uzyskać przynajmniej jakąś reakcję. Jeśli go tam nie ma, nawet bijące serce mówi, że osoba nie żyje. Z prawnego punktu widzenia jest to tzw. Zwłoki z bijącym sercem (w tym przypadku serce może samo bić lub być podtrzymywane przez aparat). „Żywe zwłoki” często oddają narządy dla naprawdę żyjących.
Komórki w naszym ciele umierają przez całe życie. Zaczynają umierać, nawet gdy jesteśmy w łonie matki. Komórki są zaprogramowane na śmierć zaraz po urodzeniu. Śmierć pozwala na narodziny i życie nowych komórek.
Ani żywy, ani martwy
Ale ci ludzie, których mózg wciąż żyje, ale oni sami są w stabilnym stanie śpiączki, również są uważani za zmarłych. Kwestia ta jest kontrowersyjna, a spory legislacyjne w jej stosunku do dziś nie ustępują. Z jednej strony bliscy mają prawo zdecydować, czy odłączyć taką osobę od urządzeń wspierających funkcje życiowe organizmu, az drugiej osoby w długiej śpiączce rzadko, ale wciąż otwierają oczy …
Dlatego nowa definicja śmierci obejmuje nie tylko śmierć mózgu, ale także jego zachowanie, nawet jeśli mózg wciąż żyje. W końcu człowiek to nic innego jak „zbiór” uczuć, wspomnień, przeżyć, charakterystycznych tylko dla tej konkretnej osoby. A kiedy zgubi ten „zestaw” i nie ma możliwości jego zwrotu, uważa się, że osoba ta nie żyje. Nie ma znaczenia, czy jego serce bije, czy działają jego organy - ważne, aby przynajmniej coś mu zostało w głowie.
Śmierć nie jest straszna
Jedno z największych i najpowszechniej akceptowanych badań przeżyć pośmiertnych przeprowadzono także w latach sześćdziesiątych XX wieku. Prowadził ją amerykański psycholog Karlis Osis. Badania oparto na obserwacjach lekarzy i pielęgniarek opiekujących się umierającymi. Jego wnioski są oparte na doświadczeniach 35 540 obserwacji procesu umierania.
Autorzy badania stwierdzili, że większość umierających nie odczuwała strachu. Częściej obserwowano uczucie dyskomfortu, bólu lub obojętności. Około jedna na 20 osób wykazywała oznaki uniesienia.
Niektóre badania pokazują, że osoby starsze odczuwają mniejszy niepokój na myśl o śmierci niż osoby stosunkowo młodsze. Badanie przeprowadzone na dużej grupie osób starszych wykazało, że pytanie „Czy boisz się śmierci?” tylko 10% z nich odpowiedziało „tak”. Należy zauważyć, że starzy ludzie często myślą o śmierci, ale z niesamowitym spokojem.
Co zobaczymy, zanim umrzemy?
Osis i jego koledzy zwracali szczególną uwagę na wizje i halucynacje umierających. Jednocześnie podkreślono, że są to halucynacje „specjalne”. Wszystkie mają charakter wizji, których doświadczają ludzie, którzy są świadomi i dobrze rozumieją, co się dzieje. Jednocześnie praca mózgu nie była zakłócana ani przez środki uspokajające, ani przez wysoką temperaturę ciała. Jednak tuż przed śmiercią większość ludzi straciła przytomność, chociaż na godzinę przed śmiercią około 10% umierających nadal było wyraźnie świadomych otaczającego ich świata.
Główne wnioski badaczy były takie, że wizje umierających często korespondowały z tradycyjnymi koncepcjami religijnymi - ludzie widzieli raj, niebo, anioły. Inne wizje pozbawione były takich konotacji, ale kojarzyły się też z pięknymi obrazami: przepięknymi krajobrazami, rzadkimi, jaskrawymi ptakami itp. Ale najczęściej w ich wizjach pośmiertnych ludzie widzieli swoich zmarłych wcześniej krewnych, którzy często oferowali umierającej osobie pomoc w przejściu do innego świata.
Image Credit Flickr User duncanfotos
Interesująca jest jeszcze jedna rzecz: badanie wykazało, że charakter wszystkich tych wizji w stosunkowo niewielkim stopniu zależy od cech fizjologicznych, kulturowych i osobowych, rodzaju choroby, poziomu wykształcenia i religijności osoby. Do podobnych wniosków doszli autorzy innych prac, którzy obserwowali osoby, które doświadczyły śmierci klinicznej. Zauważyli też, że opisy wizji osób, które powróciły do życia, nie są związane kulturowo i często nie zgadzają się z przyjętymi w danym społeczeństwie wyobrażeniami o śmierci.
Jednak taką okoliczność prawdopodobnie łatwo wyjaśniliby zwolennicy szwajcarskiego psychiatry Carla Gustava Junga. To właśnie ten badacz zawsze zwracał szczególną uwagę na „zbiorową nieświadomość” ludzkości. Istotę jego nauczania można z grubsza sprowadzić do faktu, że wszyscy na głębokim poziomie jesteśmy strażnikami uniwersalnego doświadczenia ludzkiego, które jest takie samo dla każdego, którego nie można zmienić ani zrealizować. Może „przebić się” do naszego „ja” tylko przez sny, objawy neurotyczne i halucynacje. Dlatego jest możliwe, że w głębi naszej psychiki filogenetyczne doświadczenie przeżywania końca jest naprawdę „ukryte” i dla każdego te doświadczenia są takie same.
Co ciekawe, podręczniki psychologii (na przykład słynne dzieło Arthura Reana „Psychologia człowieka od narodzin do śmierci”) często odwołują się do faktu, że wydarzenia, których doświadczali umierający, są uderzająco zbieżne z opisywanymi w starożytnych źródłach ezoterycznych. Jednocześnie podkreśla się, że same źródła były zupełnie nieznane większości osób opisujących doświadczenie pośmiertne. Można ostrożnie założyć, że faktycznie potwierdza to wnioski Junga.
Etapy umierania
Najsłynniejszą periodyzację etapów tego smutnego procesu opisała amerykańska psycholog Elisabeth Kübler-Ross już w 1969 roku. Jednak nadal jest najczęściej używany. Tutaj jest.
1. Zaprzeczenie. Osoba nie akceptuje faktu rychłej śmierci. Dowiedziawszy się o strasznej diagnozie, zapewnia się o błędzie lekarzy.
2. Gniew. Człowiek odczuwa niechęć, zazdrość i nienawiść do innych, zadając sobie pytanie: „Dlaczego ja?”
3. Targowanie się. Człowiek szuka sposobów na przedłużenie swojego życia i obiecuje wszystko w zamian za to (lekarze - rzucić picie i palenie, Bogu - stać się sprawiedliwym itp.).
4. Depresja. Umierający traci zainteresowanie życiem, odczuwa całkowitą beznadziejność, rozpacza z powodu rozłąki z rodziną i przyjaciółmi.
5. Akceptacja. To ostatni etap, na którym człowiek poddaje się swojemu losowi. Pomimo tego, że umierający nie staje się radosny, w jego duszy panuje spokój i spokojne oczekiwanie końca.
Pomimo dużej popularności koncepcja ta nie jest rozpoznawana przez wszystkich specjalistów, ponieważ osoba nie zawsze przechodzi przez wszystkie te etapy, a ich kolejność może być inna. Jednak w zdecydowanej większości przypadków periodyzacja Kublera-Rossa dokładnie opisuje, co się dzieje.
Moment śmierci
Inni specjaliści dodali jednak do obrazu umierania. W ten sposób amerykański psycholog i lekarz Raymond Moody, po zbadaniu 150 przypadków doświadczeń pośmiertnych, zbudował „kompletny model śmierci”. Można to pokrótce opisać w następujący sposób.
W momencie śmierci osoba zaczyna słyszeć nieprzyjemny hałas, głośne dzwonienie, brzęczenie. Jednocześnie wyczuwa, że porusza się bardzo szybko przez długi, ciemny tunel. Następnie osoba zauważa, że znajduje się poza własnym ciałem. Po prostu widzi to z zewnątrz. Wtedy pojawiają się duchy zmarłych wcześniej krewnych, przyjaciół i bliskich, którzy chcą go spotkać i pomóc.
Naukowcy wciąż nie potrafią wyjaśnić zjawiska charakterystycznego dla większości doświadczeń pośmiertnych ani wizji jasnego tunelu. Zakłada się jednak, że neurony mózgowe są odpowiedzialne za efekt tunelowy. Kiedy umierają, zaczynają być chaotycznie podekscytowane, co stwarza wrażenie jasnego światła, a upośledzenie widzenia peryferyjnego spowodowane brakiem tlenu tworzy „efekt tunelu”. Uczucie euforii może wystąpić, gdy mózg uwalnia endorfiny, „wewnętrzne opiaty”, które zmniejszają uczucie depresji i bólu. Powoduje to halucynacje w częściach mózgu odpowiedzialnych za pamięć i emocje. Ludzie czują szczęście i błogość.
To prawda, że proces odwrotny jest tak samo możliwy - fizjologia zaczyna się włączać w odpowiedzi na bodźce tworzone przez zjawiska psychologiczne. Zrozumienie, co działa jako pierwsze, jest tak samo niemożliwe, jak odpowiedź na pytanie o słynne jajko i kury.
Nic nie wróżyło kłopotów
Jak powiedział Woland Bułhakowa: „Tak, człowiek jest śmiertelny, ale to byłaby połowa kłopotu. Zła wiadomość jest taka, że czasami staje się nagle śmiertelny. W tym przypadku naukowcy również mają wiele badań. Jedną z najbardziej znanych jest praca norweskiego psychologa Randy'ego Noyesa, który zidentyfikował etapy nagłej śmierci.
Etap oporu. Osoba zdaje sobie sprawę z niebezpieczeństwa, odczuwa strach i próbuje walczyć. Gdy tylko zda sobie sprawę z daremności takiego oporu, strach znika, a osoba zaczyna odczuwać spokój i spokój.
Zdjęcie: depositphotos.com
Przegląd życia. Odbywa się w postaci panoramy wspomnień zastępujących się w szybkich odstępach czasu i obejmujących całą przeszłość człowieka. Najczęściej towarzyszą temu pozytywne emocje, rzadziej negatywne.
Etap transcendencji. Logiczne zakończenie przeglądu życia. Ludzie zaczynają postrzegać swoją przeszłość z coraz większym dystansem. W końcu są w stanie osiągnąć stan, w którym całe życie jest postrzegane jako całość. Jednocześnie uderzają w każdym szczególe. Po czym nawet ten poziom zostaje pokonany, a umierający wydaje się przekraczać siebie. To wtedy doświadcza transcendentalnego stanu, który czasami nazywany jest także „świadomością kosmiczną”.
Strach przed śmiercią i niekompletnością życia
Mimo wszystko wielu doskonale zdrowych i młodych ludzi często boi się śmierci. Co więcej, robią to znacznie bardziej natrętnie niż wszyscy inni. Jaki jest tego powód? Z tym pytaniem zwróciliśmy się do specjalistów.
„Strach przed śmiercią to bardzo ważna„ cegła”w fundamentach kultur, religii, rozwoju ludzkości, cywilizacji, dużych i małych grup społecznych, czyli niezbędny element jakiejś„ zbiorowej nieświadomości”- mówi Ljubow Zajewa, psychoanalityk, specjalista Europejskiej Konfederacji Psychoterapii Psychoanalitycznej. - Ale to też jest coś, bez czego nie ma rozwoju, funkcjonowania każdej indywidualnej osobowości, odrębnej psychiki. Freud uważał, że strach przed śmiercią rodzi się ze strachu przed kastracją: jest to głęboki strach przed utratą części siebie, strach przed zniszczeniem własnego „ja” cielesnego.
Należy wyróżnić normalną obecność tego tematu w życiu i patologiczną. Normalne należy rozumieć jako takie sytuacje, w których na przykład strach przed śmiercią pomaga uwzględnić niezbędne mechanizmy obronne regulujące zachowanie, życie. To nas chroni i ratuje. Jeśli zdamy sobie sprawę, że możemy umrzeć, jeśli nie będziemy przestrzegać przepisów ruchu drogowego, pomoże nam to zachować bezpieczeństwo i uniknąć niebezpiecznych sytuacji.
W sensie globalnym strach przed śmiercią pomógł przetrwać całemu narodowi, stymulując migrację, odkrycia, rozwój nauki i kultury. Aby nie umrzeć, nie zginąć, przedłużyć życie, poprawić je, trzeba nauczyć się czegoś elementarnego, coś zrobić, coś zmienić, coś wiedzieć i coś zapamiętać. Oznacza to, że strach przed śmiercią może popchnąć nas w kierunku samodoskonalenia i nowego życia.
Strach przed śmiercią może obejmować potężne mechanizmy kompensacyjne, a wtedy osoba, broniąc się przed nią na poziomie nieświadomym, zaczyna na przykład aktywnie monitorować swoje zdrowie, przestrzegać zdrowego stylu życia. Może stać się stwórcą, wydać owoce, „rodzić” mimo śmierci - wtedy twórczość we wszystkich jej formach niejako zagłusza strach przed śmiercią. Sama myśl, że coś po nas zostanie (dzieci, przedmioty sztuki i życia codziennego, ogrody i lasy, które posadziliśmy, pomysły, interesy), jakby odsuwa od nas śmierć, dodaje życiu „kroplę wieczności”.
Patologiczna obecność tematu śmierci w życiu konkretnej osoby objawia się np. W stanach zamrożenia i odrętwienia, depresji, wzmożonego niepokoju, fobii. Te skrajnie nieprzyjemne stany często ukrywają traumę w bardzo młodym wieku przed konfrontacją z tematem śmierci, kiedy nie było nawet prawdziwej śmierci przedmiotu (nikt właściwie nie umarł), ale coś zaginęło w świecie wewnętrznym (ukochany przedmiot, poczucie bezpieczeństwa, zaufanie do świat). Jednocześnie to tak, jakby w duszy i psychice tworzyła się dziura, która od czasu do czasu daje o sobie znać różnymi niepokojącymi doświadczeniami.
Najszybszy, najłatwiejszy i „zepsuty” sposób radzenia sobie ze strachem przed śmiercią - różnego rodzaju nałogi, uzależnienia. Alkoholik i narkoman są zawsze zdani na łaskę strachu przed śmiercią, ale jednocześnie robią wszystko, by zniszczyć ich istnienie.
Zawsze pojawia się tam silny lęk przed śmiercią, a gdy traci się sens życia, nie ma pomysłu, celu, który wywołuje fantazję, to znaczy, gdy człowiek jest egzystencjalnie zdezorientowany. Wtedy muzyka życia zdaje się nie brzmieć w jego duszy, a on słyszy sygnały końca, pustki … W tym sensie większość religii oferuje swoją krótką odpowiedź na strach przed śmiercią, mówiąc o wieczności życia duszy, innych wcieleniach w innych żywotach. Po co się bać, jeśli nie ma śmierci jako takiej?
W rzeczywistości koncepcje religijne przypominają o przemijaniu jednego i nieśmiertelności drugiego w nas, co najważniejsze. Osoba patologicznie dostrojona do „radiostacji głosu śmierci” zawsze boi się pożegnać się z czymś, co w jego duszy, życiu stało się przestarzałe i czego nie widzi, nie docenia swojej prawdziwej przyszłej drogi. Czasami chodzimy na cmentarze, ale zawsze musimy wyjść na czas. Pamiętając o śmierci, musimy dużo więcej pamiętać o wartości życia.
Strach przed śmiercią jest inny
- Jakie są przyczyny strachu przed śmiercią? Jest kilka możliwych odpowiedzi - mówi Elena Sidorenko, psycholog zorientowana psychoanalitycznie, przewodnicząca i członek zarządu regionalnego oddziału Europejskiej Konfederacji Psychoterapii Psychoanalitycznej, ECPP-Rosja-Samara. - Przede wszystkim to strach przed śmiercią jako taką, strach, że nadejdzie. Twój lub ukochana osoba, nieznajomy na ulicy itp.
W tym przypadku najprawdopodobniej mówimy o istnieniu fantazji, która przytłacza wewnętrzny świat podmiotu, rozpryskując się i ingerując w rzeczywistość. Zgodnie z interpretacją psychoanalityczną w tym przypadku należy mówić o obecności pewnego pragnienia, które karmi i rozwija nieświadome fantazje osoby. Ta mentalna treść może mieć korzenie głęboko w odległej przeszłości i nosić w sobie dźwięk obecności morderczego popędu (tj. Nieświadomego pragnienia zabicia, zniszczenia), któremu osoba zaprzecza z powodu społecznej dezaprobaty (jest to niedozwolone, nieakceptowane, może być karane).
Zdjęcie: dreamstime.com
W innym przypadku strach może mieć postać nieokreślonego niepokoju. Nie zagłębiając się w teorię strachu Freuda, można zauważyć, że niemieckie słowo lęk nie ma jednoznacznego znaczenia. To słowo może mieć często kontrastujące znaczenie. W przeciwieństwie do strachu, jako strachu przed czymś, co ma określony przedmiot, uczucie niepokoju charakteryzuje się brakiem takiego przedmiotu. Odnosi się to do pewnego rodzaju „antycypacji”, antycypacji doświadczenia jako takiego.
I wreszcie sensowne jest dotknięcie lęku przed śmiercią jako szczególnego stanu, stabilnej reakcji podmiotu w sytuacji traumatycznej, ze strumieniem wewnętrznych i zewnętrznych pobudzeń, których podmiot nie jest w stanie kontrolować. To jest automatyczna odpowiedź. Pisał o tym Freud w swojej pracy „Zahamowanie, objaw, strach”. W tym przypadku mówimy o dowodach na psychiczną bezradność danej osoby. Jest to automatycznie pojawiający się lęk przed śmiercią. Reprezentuje spontaniczną reakcję organizmu na traumatyczną sytuację lub jej powtórzenie. Prototypem tego doświadczenia jest doświadczenie niemowlęcia w wyniku jego biologicznej bezradności.
Śmierć jest celem życia
„Z praktyki psychoanalitycznej wiemy, że strach przed śmiercią nie jest podstawowym strachem” - mówi słynny petersburski psychoanalityk Dmitrij Olszański. - Utrata życia nie jest czymś, czego boją się wszyscy ludzie bez wyjątku. Dla kogoś życie nie ma szczególnej wartości, dla kogoś jest tak obrzydliwe, że rozstanie z nim wygląda na szczęśliwy wynik, ktoś marzy o życiu w niebie, więc ziemskie życie wydaje się dużym ciężarem i próżnością. Człowiek boi się stracić nie życie, ale coś znaczącego, czym to życie jest wypełnione.
Dlatego na przykład nie ma sensu nakładać kary śmierci na terrorystów religijnych: już marzą o jak najszybszym pójściu do nieba i spotkaniu ze swoim bogiem. A dla wielu przestępców śmierć byłaby wybawieniem od wyrzutów sumienia. Dlatego wykorzystywanie strachu przed śmiercią do regulacji społecznych nie zawsze jest uzasadnione: niektórzy ludzie nie boją się śmierci, ale do niej dążą. Freud mówi nam nawet o popędzie śmierci, który wiąże się z obniżeniem wszystkich napięć ciała do zera. Śmierć jest punktem absolutnego odpoczynku i absolutnej błogości.
W tym sensie, z punktu widzenia nieświadomości, śmierć jest absolutną przyjemnością, całkowitym rozładowaniem wszelkich popędów. Nic więc dziwnego, że celem wszystkich popędów jest śmierć. Śmierć może jednak przestraszyć człowieka, ponieważ wiąże się z utratą osobowości lub własnego „ja” - uprzywilejowanego przedmiotu stworzonego przez spojrzenie. Dlatego wielu neurotyków zadaje sobie pytanie: co mnie czeka po śmierci? Co ze mnie zostanie na tym świecie? Która część mnie jest śmiertelna, a która nieśmiertelna? Poddając się strachowi, tworzą dla siebie mit o duszy i raju, w którym ich osobowość jest podobno zachowana po śmierci.
Nic więc dziwnego, że ludzie, którzy nie mają tego własnego „ja”, nie mają osobowości, nie boją się śmierci, jak na przykład niektórzy psychotycy. Albo japońscy samuraje, którzy nie są niezależnymi osobowościami refleksyjnymi, a jedynie przedłużeniem woli swojego pana. Nie boją się utraty życia na polu bitwy, nie trzymają się swojej tożsamości, bo początkowo jej nie mają.
W związku z tym możemy stwierdzić, że strach przed śmiercią ma charakter wyimaginowany i jest zakorzeniony jedynie w osobowości osoby. Natomiast we wszystkich innych rejestrach psychiki takiego strachu nie ma. Co więcej, popędy prowadzą do śmierci. I możemy nawet powiedzieć, że umieramy właśnie dlatego, że popędy osiągnęły swój cel i zakończyły ziemską ścieżkę.
Artykuł z magazynu Naked Science (nr 13, maj-czerwiec 2014)