„Jeśli znasz nauki Szambali, znasz przyszłość”
Nicholas Roerich
Legendy o Szambali znane są od tysięcy lat. Czy to miejsce naprawdę istnieje? Nikt nie widział miasta i mieszkańców Szambali. Może ten mityczny kraj istnieje w równoległych światach, a może - w umysłach ludzi i można go zobaczyć dopiero po osiągnięciu oświecenia Buddy?
W Tybecie, podobnie jak w wielu innych krajach wschodnich, krążą legendy o legendarnym królestwie - źródle wiedzy i kultury narodów Azji. Zgodnie z tymi tradycjami był to kraj pokoju i dobrobytu rządzony przez mądrych, współczujących królów. Jego mieszkańcy byli również światłymi i życzliwymi ludźmi. Królestwo to nazywało się Szambala.
Buddyzm odegrał bardzo ważną rolę w rozwoju społeczeństwa tybetańskiego. Według legendy Budda Siakjamuni przekazał pierwszemu władcy Szambali - Suchandrze - najwyższą naukę tantryczną. Ta nauka, zachowana jako tantra Kalaczakry, niesie ze sobą głęboką mądrość buddyzmu tybetańskiego. Gdy król przyjął te instrukcje, mieszkańcy Szambali zaczęli praktykować medytację i podążać buddyjską ścieżką współczującej miłości i troski o wszystkie żyjące istoty. Dzięki temu nie tylko władcy Szambali, ale wszyscy ich poddani osiągnęli wysoki poziom rozwoju duchowego.
Do dziś wśród Tybetańczyków panuje przekonanie, że królestwo Szambali można znaleźć ukryte w ustronnej dolinie gdzieś w Himalajach. Wiele tekstów buddyjskich zawiera szczegółowe, ale bardzo niejasne instrukcje, jak dotrzeć do Szambali. Niezależnie od tego, czy teksty te należy rozumieć dosłownie, czy metaforycznie, opinie są różne. Istnieją również teksty, które szczegółowo opisują samo królestwo. Tak więc, zgodnie z Wielkim Komentarzem do Kalaczakry, ziemie Szambali znajdują się na północ od rzeki Sita i są oddzielone ośmioma pasmami górskimi. Pałac najwyższych władców Szambali zbudowany jest w formie ogromnego pierścienia na szczycie góry Kailash.
Według innych legend Szambala zniknęła z powierzchni Ziemi wiele wieków temu: nadeszła godzina, w której całe społeczeństwo Szambali osiągnęło oświecenie, a królestwo zniknęło, przechodząc na inny, bardziej subtelny poziom istnienia. Według tych legend królowie Szambali wciąż widzą ludzkie sprawy; któregoś dnia powrócą na Ziemię, aby ocalić ludzkość przed zniszczeniem.
Helena Blavatsky w Isis Unveiled cytuje legendę o „synach Bożych” i „świętej wyspie” - Szambali. Źródłem legendy jest „Księga Dziana” - najstarszy traktat literacko-filozoficzny cywilizacji ziemskiej. Według Blavatsky'ego Szambala jest niewidzialnym mistycznym krajem, w którym żyją mahatmowie - bezcielesni nauczyciele ludzkości. Komunikują się z „wybranymi”, przekazując za ich pośrednictwem wiadomości i tajemną wiedzę.
Film promocyjny:
Ostatnio niektórzy zachodni badacze doszli do wniosku, że Szambala może być jednym z prawdziwych królestw starożytności, na przykład królestwem Chjan-Chzhun w Azji Środkowej. Informacje zawarte w starożytnych przedbuddyjskich tekstach opisujących zapomniane królestwo Zhang Zhong w zachodnim Tybecie potwierdzają znaleziska archeologiczne na granicy Tybetu i pakistańskiej części Kaszmiru. Jednak większość uczonych uważa legendę o Szambali za mit klasyczny.
Wśród nauczycieli buddyzmu tybetańskiego od dawna istnieje tradycja, w której Szambala rozumiana jest nie jako miejsce w przestrzeni, ale jako podstawa, korzeń potencjalnego przebudzenia i zdrowia psychicznego każdego człowieka. Z tego punktu widzenia nie jest tak ważne, co dokładnie reprezentowało królestwo Szambali lub czym jest królestwo Szambali - konkretna rzeczywistość historyczna czy mit. O wiele ważniejsze jest zrozumienie ideału oświeconego społeczeństwa wcielonego w tę tradycję.
Jak napisał Chogyam Trungpa Rinpocze („Szambala: Święta droga wojownika”): „Świat jest w całkowitym chaosie. Temu chaosowi przeciwstawia się nauka Szambali. Nauki Szambali opierają się na założeniu, że istnieje pierwotna ludzka mądrość, która może pomóc rozwiązać problemy świata. Ta mądrość nie należy do żadnej kultury ani religii; nie pochodzi tylko z Zachodu czy ze Wschodu; jest to raczej tradycja ścieżki wojownika, która istniała w historii w różnych kulturach i epokach.
„Ścieżka wojownika” nie oznacza tutaj orientacji na wojnę. Słowo „wojownik” pochodzi od tybetańskiego „pawo”, co oznacza „ten, który jest odważny”. Oznacza to, że ścieżka wojownika to tradycja ludzkiej odwagi i nieustraszoności. Taka była tradycja wśród Indian północnoamerykańskich i plemion Ameryki Południowej; wojowniczą tradycję mądrości reprezentował japoński ideał samurajów; zasady oświeconej armii istniały również w zachodnich wspólnotach chrześcijańskich”.
Kluczem do zrozumienia stanu wojownika i pierwszą zasadą widzenia Szambali jest nie bój się być sobą. Zasady ścieżki wojownika opierają się na samokształceniu i samokontroli. Istotą ścieżki wojownika, esencją odwagi jest nigdy, w żadnych okolicznościach, poddawanie się. Zadaniem ścieżki wojownika jest pełne życie w takim świecie, jakim jest, ze wszystkimi jego paradoksami, i odnalezienie w nim esencji chwili obecnej.
Bycie wojownikiem oznacza uczenie się autentyczności w każdej chwili swojego życia, bycie w stanie doskonałej prostoty. W tradycji buddyjskiej ten stan istnienia nazywany jest „brakiem ja”. W naukach Szambali bardzo ważna jest zasada nieobecności Jaźni. Nie możesz być wojownikiem, jeśli nie masz doświadczenia bez ego.
W tradycji Szambali istnieje szczególna dyscyplina rozwijania łagodności, dobrej woli wobec siebie i otaczającego nas świata - taka jest praktyka medytacji. Praktyki medytacji nauczał Budda ponad dwa i pół tysiąca lat temu. Od czasów Buddy była przekazywana z jednej osoby na drugą, dzięki czemu pozostaje żywą tradycją. Teraz ta starożytna praktyka okazuje się najnowocześniejsza.
Jest takie sanskryckie słowo - sadhana, oznaczające praktyki, które osoba wykonuje, aby podążać ścieżką do oświecenia. Zwykle słowo to rozpatruje się w połączeniu z praktyką medytacji, której celem jest uwolnienie osoby od utożsamiania się z ego.
Medytacja jest naturą samego umysłu, a samo to doświadczenie jest już doświadczeniem oświecenia. Medytacja to podróż do wewnątrz. A ta podróż nie ma końca. Ta podróż zaczyna się, ale nigdy się nie kończy.
Budda powiedział, że kiedy medytujesz, nie ma „ja”, ponieważ samo urzeczywistnienie twojego „ja” oddziela cię od wszystkiego innego.
Medytacja zmienia naszą świadomość. Próbując osiągnąć oświecenie, jogini spędzają dziesiątki lat na medytacji. Uczniowie Zen spędzili lata koncentrując się na koanach, zagadkach Zen. Oświeceni, którzy osiągnęli swój cel, mówią, że to uczucie pojawia się jak błysk i trwa tylko chwilę, ale jego moc jest tak wielka, że na zawsze zmienia życie człowieka.
Wtedy rozumieją tajemnicze słowa tybetańskich lamów:
„Kiedy dotrzesz na szczyt góry, wspinaj się dalej”.
***
w Himalaje, a raczej w Himalaje
tam staniemy się mądrzejsi
poprawimy zdrowie
do Szambali, do Szambali
do niewidzialnej mistycznej krainy
do bezcielesnych nauczycieli ludzkości
jak miło jest być wybranym
nieść światło tym, którzy go nie znają …
Ellen Bali