W mitologicznych przedstawieniach średniowiecznej Europy Zachodniej właściciele wiedzy magicznej, czarodziejka.
Zostali obdarzeni zdolnością wpływania na naturę i człowieka (czary) oraz dokonywania nadprzyrodzonych czynów - stania się wilkołakiem, przenikania zamkniętych drzwi, latania w powietrzu, kradzieży ludzkich serc, wywoływania chorób oraz niszczenia zwierząt gospodarskich i upraw. Przypisywano im zdolność do zawarcia sojuszu z diabłem i służenia mu, odbywania z nim stosunku seksualnego i uwodzenia wierzących, rujnując ich dusze.
Aż do epoki rozwiniętego średniowiecza idee o magicznych zdolnościach Czarownic utrzymywały się głównie na poziomie folkloru i były potępiane przez kościół, który karał osoby prześladujące kobiety podejrzane o czary; wiara w Czarownice była uważana przez Kościół za przesąd inspirowany intrygami złych duchów (w szczególności władze kościelne zaprzeczały istnieniu zjazdów Czarownic-Sabatów).
W dobie rozwiniętego średniowiecza (13-15 w.), Na skutek wewnętrznego kryzysu kościoła i utraty całkowitej kontroli nad duchowym życiem trzody radykalnie zmienił się stosunek kościoła do prześladowań czarownic. W osobie teologów, scholastyków i inkwizytorów Kościół uznaje zdolność niektórych kobiet (i mężczyzn) do tworzenia męskości - czarnej magii, która szkodzi zdrowiu, życiu i mieniu ludzi.
Archaiczne popularne wierzenia uzyskały uzasadnienie od władz i były wykorzystywane do ścigania osób oskarżonych o czary. W tym okresie kościół uznał możliwość odbycia stosunku płciowego między osobą uprawiającą czary a diabłem.
Koniec średniowiecza, renesans i reformacja (przełom XV i XVI w. - połowa XVIII w.) To masowe prześladowania Czarownic, które przybrały charakter zbiorowych psychoz, które ogarnęły szerokie warstwy ludności w różnych krajach Europy. Bulla papieża Schnnocentego VIII „Z największą gorliwością” (Summis deside-rantes) 1484 została ogłoszona herezją niewiarą w istnienie czarownic i ich diabelską zdolność krzywdzenia ludzi. W latach 1487-89 inkwizytorzy Schnetitoris i Sprenger opublikowali esej „Młot przeciw czarownicom”, który uzasadniał potrzebę najcięższych prześladowań czarownic i na dwa stulecia stał się głównym przewodnikiem dla świeckich i kościelnych sądów zajmujących się sprawami o czary.
Tradycyjny antyfeminizm kościoła znalazł w Młocie pełny i ostateczny wyraz; wśród innych okrucieństw Czarownicom przypisuje się zdolność pozbawiania mężczyzn seksualnej władzy. Czarownica była postrzegana jako przestępczyni podlegająca specjalnej jurysdykcji i podlegająca zniszczeniu na stosie.
Ściganie Czarownicy zwykle zaczynało się od oskarżeń o czary ze strony sąsiadów i innych osób, z którymi oskarżony był w konflikcie. Sąd, który badał takie sprawy i kierował się traktatami o demonologii, których liczba w tym okresie się zwielokrotniała, zajmował się przede wszystkim nie ustaleniem faktu występowania malefików, ale uzyskaniem od „Czarownicy” wyznania, że są one w sojuszu z diabłem, z nim żyją i jego mocą. popełnił okrucieństwa. Ponieważ komunikowanie się ze złymi duchami i służenie im uważano za najpoważniejsze przestępstwo przewidziane w kodeksach prawnych XVI wieku, wobec oskarżonych o czary zastosowano specjalną procedurę, której towarzyszyły tortury.
Film promocyjny:
Uzasadnieniem dla potrzeby okrutnego i długotrwałego torturowania jeża w celu wydalenia zeznań było przekonanie, że Diabeł zawładnął Czarownicą, uniemożliwiając jej szczere wyznanie, i dlatego konieczne było wyrzucenie go z niej siłą. Po uzyskaniu pożądanego uznania Czarownice z reguły poddawano paleniu lub rzadziej wygnaniu. Nieliczni oskarżeni, którzy przeżyli tortury i nie przyznali się do winy, zostali uznani za niewinnych.
Tak więc wierzenia ludowe w czarownice w tym okresie zostały połączone z demonologicznymi naukami średniowiecza. prawnicy i teologowie oraz prześladowania czarownic pochodziły jednocześnie od mas zwykłej ludności, a także od kościelnych i świeckich władz, które dążyły do zniszczenia tradycyjnej kultury ludowej, a zwłaszcza jej integralnej części, jaką była magia niekontrolowana przez Kościół.
Kobieta, główny obiekt prześladowań, była jednocześnie głównym nośnikiem tradycji kultury ludowej. Nowość w prześladowaniach czarownic w XVI i XVII wieku. polegał na tym, że kościół i władze świeckie nie widziały w nich już samotników, ale „anty-kościół” na czele z szatanem. Dlatego kwestia szabatu jako widzialnego wyrazu tego „antykościelnego” z własnym kultem, który wydawał się być kultem odwróconym, nabrała tak wielkiego znaczenia w przesłuchaniach sądowych oskarżonych o czary.
Wraz z wiarą w szkodliwe Czarownice ludzie wierzyli w dobre Czarownice, które potrafiły zneutralizować działania pierwszych i wejść z nimi w konfrontację.
Masowe polowania na czarownice w Europie Zachodniej odzwierciedlały głęboki kryzys w średniowieczu. światopogląd i upadek wspólnotowej pomocy wzajemnej. Ludzie tamtej epoki winili za zamianę kłopotów i kłopotów na nieznajomych, na marginalne elementy kolektywu itp. z diabłem i tortury nie były używane) i doprowadziły do masowych ofiar.
Przez cały ostatni okres polowania na czarownice toczyły się zaciekłe kontrowersje dotyczące czarów, w tym czasie wielu teologów i myślicieli (w tym część humanistów) broniło wiary w czarownice i potrzeby ich eksterminacji, wielu innych naukowców, a wśród nich wielu jezuitów., nie kwestionując samej wiary w Czarownice, skrytykował ich prześladowania. Jednak tylko na drugim piętrze. XVII wiek, kiedy terror wywołany masowymi prześladowaniami Czarownic zaczął prowadzić do dezorganizacji społecznej i urzeczywistniło się ogromne zagrożenie dla społeczeństwa wynikające z kontynuacji tych prześladowań, prześladowania Czarownic stopniowo ustępowały (w niektórych miejscach wybuchły ponownie w XVIII i na początku XIX wieku).
Na pryczy. w kulturze nowożytnej zachowały się wyobrażenia o czarownicach, szczególnie niebezpieczne w okresach świąt kalendarzowych; na te święta zaplanowano rytuały palenia czarownic - karnawałowe figurki.
Wizerunek wiedźmy (ze staroruskiego Vdb, „wiedza”, „czary”, „czary”), wiedźmy i (porównaj Serb, Weszticę, słoweńską vesca itp.) W słowiańskiej mitologii i folklorze jest zbliżony do zachodniego Europejskie poglądy. Zostali obdarzeni zdolnością do wysyłania chmur burzowych ", wichrów, gradu, kradzieży rosy, deszczu, ciał niebieskich (przez umieszczenie ich w naczyniu), mleka od krów, zepsucia bydła i ludzi (dlaczego stali się myśliwymi), organizowania spotkań i orgii na" Łysej Górze "”(Szczególnie na Kolyadzie, kiedy spotyka się wiosna, w noc Szwana Kupały).
Uważano, że Czarownice współżyją ze złymi duchami, w tym z Ognistym Wężem; W eposie o Dobrynie czarodziejka Marinka wchodzi w związek z Wężem Gorynych: to przybliża wizerunek Czarownicy do sławnej postaci kobiecej, do mitu zdrady żony Boga Gromowładcy z wężem (por. Także Mara, Marena, Mokosh). Oprócz szkodliwych funkcji obdarzono je również czarownikami, zdolnościami wróżbiarskimi itp. („Bezbożne kobiety-czarodziejki” ze źródeł ze średniowiecza).
Prześladowania Czarownic wśród Słowian nie miały tak masowego charakteru jak w Europie Zachodniej; jednak, zgodnie z powszechnymi wierzeniami, egzekucja Czarownicy (zwykle spalenie) była konieczna, aby zakończyć suszę, zarazę itp.