W przeciwieństwie do mitologii starożytnej, dobrze znanej z fikcji i dzieł sztuki, a także mitologii krajów Wschodu, teksty mitów Słowian nie dotarły do naszych czasów, ponieważ w tym odległym czasie powstawania mitów nie znali jeszcze pisania.
W V-VII wieku po Wielkiej Migracji Słowianie okupowali terytoria Europy Środkowo-Wschodniej od Łaby (Łaby) po Dniepr i Wołgę, od południowych brzegów Morza Bałtyckiego po północy Półwyspu Bałkańskiego. Minęły wieki, a Słowianie coraz bardziej oddalali się od siebie, tworząc trzy współczesne gałęzie największej rodziny pokrewnych ludów w Europie. Słowianie wschodni to Białorusini, Rosjanie, Ukraińcy; Zachodni - Polacy, Słowacy i Czesi (Słowianie bałtyccy zostali zasymilowani przez niemieckich sąsiadów w XII wieku);
południowe - Bułgarzy, Macedończycy, Serbowie, Słoweńcy, Chorwaci, Bośniacy. Pomimo podziału Słowian, ich mitologie zachowały do dziś wiele cech wspólnych. Tak więc wszyscy Słowianie znają mit o pojedynku boga piorunów z jego demonicznym wrogiem i zwycięstwie piorunów; Wszystkim tradycjom słowiańskim znany jest starożytny zwyczaj pod koniec zimy palenia strachu na wróble - ucieleśnienie ciemnych sił zła lub grzebania mitycznej istoty, takiej jak Maslenica i Jarila, wśród Rosjan i Białorusinów oraz Niemców - wśród Bułgarów.
Specyfika mitologii słowiańskiej, która jak każda inna odzwierciedlała światopogląd jej twórców, polega na tym, że ich życie było bezpośrednio związane ze światem zamieszkujących wszędzie niższych duchów. Niektórym z nich przypisywano inteligencję, siłę, życzliwość, innym - przebiegłość, złośliwość i podstęp. Starożytni wierzyli, że wszystkie te stworzenia - bereginy, widły, ryby wodne, robotnicy polowi itp. Nieustannie ingerują w ich życie i towarzyszą człowiekowi od dnia urodzenia do śmierci. Słowianie wierzyli, że obok nich są dobre i złe duchy, że pomagają zebrać obfite plony i sprowadzić choroby, obiecują szczęśliwe życie rodzinne, porządku w domu i karzą za niestosowne czyny. Słowianie bali się i czcili bogów, których było stosunkowo niewielu i którzy kontrolowali naturalne zjawiska i żywioły - burzę, ogień, deszcz,próbując przebłagać modlitwy i ofiary.
Ponieważ faktyczne słowiańskie teksty i wizerunki bogów i duchów nie zachowały się ze względu na fakt, że chrystianizacja przerwała pogańską tradycję, głównym źródłem informacji są średniowieczne kroniki, nauki przeciwko pogaństwu, kroniki, wykopaliska archeologiczne, zbiory folklorystyczne i etnograficzne. Informacje o bogach zachodnich Słowian są bardzo skąpe, np. „Historia Polski” Jana Długosza (1415 - 1480), która zawiera listę bóstw i ich korespondencji z mitologii rzymskiej: Nyya - Pluton, Dzevana - Wenus, Marzhana - Ceres itp. itp.
Czeskie i słowackie dane dotyczące bogów, jak sądzi wielu uczonych, wymagają krytycznego rozważenia. Niewiele wiadomo o mitologii Słowian południowych. Wcześnie wpadając w sferę wpływów Bizancjum i innych potężnych cywilizacji śródziemnomorskich, przyjmując chrześcijaństwo przed innymi Słowianami, w dużej mierze stracili informacje o dawnym składzie swojego panteonu. W pełni zachowała się mitologia wschodnich Słowian. Najwcześniejsze informacje na ten temat znajdujemy w „Opowieści o minionych latach” (XII w.), Która podaje, że książę Włodzimierz Święty (? - 1015) dążył do stworzenia ogólnonarodowego pogańskiego panteonu. Jednak jego przyjęcie chrześcijaństwa w 988 r. Pociągnęło za sobą zniszczenie bożków tak zwanego panteonu Władimirowa (zostali uroczyście wrzuceni do Dniepru), a także zakaz pogaństwa i jego obrzędów. Dawnych bogów zaczęto identyfikować z chrześcijańskimi świętymi: Perun zamienił się w świętego Eliasza,Veles - do św. Blasius, Yarila - do św. Jerzego. Jednak mitologiczne idee naszych przodków nadal żyją w ludowych tradycjach, świętach, wierzeniach i rytuałach, a także w piosenkach, baśniach, spiskach i wróżbach. Starożytne postacie mitologiczne, takie jak gobliny, syreny, woda, ciastka i diabły, są żywo uchwycone w mowie, przysłowach i powiedzeniach.
Rozwijająca się mitologia słowiańska przeszła przez trzy etapy - duchy, bóstwa natury i bogowie-idole (idole). Słowianie czcili bogów życia i śmierci (Żiwa i Morana), płodności i królestwa roślin, ciał niebieskich i ognia, nieba i wojny; uosabiano nie tylko słońce czy wodę, ale także liczne duchy domowe itp. - kult i podziw wyrażał się w ofiarowaniu krwi i bezkrwawych ofiar.
W XIX wieku rosyjscy naukowcy zaczęli badać rosyjskie mity, legendy i legendy, rozumiejąc ich wartość naukową i znaczenie zachowania ich dla przyszłych pokoleń. Kluczowymi pracami dla nowego rozumienia mitologii słowiańskiej były prace F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, Film promocyjny:
I. P. Sacharowa, takie konkretne prace, jak trzytomowe studium A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”, „Mity słowiańskiego pogaństwa” oraz „Krótki szkic mitologii rosyjskiej” D. O. Sheppinga, „Bóstwa starożytnych Słowian” A. S. Famintsyna i inni.
Jako pierwsza wyłoniła się szkoła mitologiczna, która opiera się na porównawczo-historycznej metodzie studiów, ustanowieniu organicznego związku między językiem, poezją ludową i mitologią ludową, zasadzie zbiorowości twórczości. Za założyciela tej szkoły słusznie uważa się Fiodora Iwanowicza Busłajewa (1818-1897).
„W najstarszym okresie języka”, mówi Buslaev, „słowo jako wyraz tradycji i rytuałów, wydarzeń i przedmiotów było rozumiane w najbliższym związku z tym, co wyraża:„ nazwa odcisnęła piętno na wierze lub wydarzeniu, a legenda lub mit ponownie powstały z nazwy”. Specjalny „epicki rytualizm” w powtarzaniu zwykłych wyrażeń doprowadził do tego, że to, co kiedyś powiedziano o jakimkolwiek przedmiocie, wydawało się tak skuteczne, że nie wymagało już dalszych modyfikacji. W ten sposób język stał się „wiernym narzędziem tradycji”.
Metoda, pierwotnie związana z porównywaniem języków, ustaleniem powszechnych form wyrazów i ich wyniesieniem do języka ludów indoeuropejskich, po raz pierwszy w rosyjskim pająku została przeniesiona przez Buslaeva do studiów folklorystycznych i zastosowana do badania mitologicznych legend Słowian.
„Inspiracja poetycka należała do wszystkich, jak przysłowie, jak powiedzenie prawne. Cały naród był poetą. Poszczególni ludzie nie byli poetami, ale śpiewakami lub gawędziarzami, wiedzieli tylko, jak wierniej i zręczniej opowiadać lub śpiewać to, co wszyscy wiedzieli. Siła tradycji królowała nad epickim piosenkarzem, nie pozwalając mu wyróżniać się z grupy. Nie znając praw natury, ani fizycznych, ani moralnych, epicka poezja przedstawiała je w nierozerwalnej całości, wyrażonej w licznych asymilacjach i metaforach. Bohaterska epopeja jest tylko dalszym rozwinięciem prymitywnej mitologicznej legendy. Epos teogoniczny zostaje zastąpiony eposem heroicznym na tym etapie rozwoju poezji epickiej, kiedy legendy o sprawach ludzkich zaczęły łączyć się z czystym mitem. W tej chwili epicka epopeja wyrasta z mitu,z którego później wyszła bajka. Ludzie zachowują swoje epickie legendy nie tylko w eposach i baśniach, ale także w pojedynczych powiedzeniach, krótkich spiskach, przysłowach, powiedzeniach, przysięgach, zagadkach, wróżbach i przesądach”.
Oto główne zapisy mitologicznej teorii Buslaeva, która w latach 60-70 XIX wieku stopniowo przekształca się w szkołę mitologii porównawczej i teorii pożyczania.
Teoria mitologii porównawczej została opracowana przez Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa (1826-1871), Oresta Fedorowicza Millera (1833-1889) i Aleksandra Aleksandrowicza Kotlariewskiego (1837-1881). Skupili się na pochodzeniu mitu w samym procesie jego tworzenia. Większość mitów, zgodnie z tą teorią, sięga najstarszego plemienia Aryjczyków. Wyróżniając się od tego pospolitego plemienia, ludy niosły swoje legendy na całym świecie, dlatego legendy „Księgi Gołębi” niemal całkowicie pokrywają się z pieśniami staronordyckiej „Eddy Starszej” i starożytnymi mitami Hindusów.
Metoda porównawcza, według Afanasjewa, „dostarcza środków do przywrócenia pierwotnej postaci legend”.
Szczególne znaczenie dla zrozumienia mitologii słowiańskiej mają eposy (termin ten wprowadził do życia codziennego I. P. Sacharow; wcześniej pieśni epickie nazywano antykami). Rosyjskie eposy heroiczne można zestawić z heroicznymi mitami w innych systemach mitologicznych, z tą różnicą, że eposy są w dużej mierze historyczne, opowiadają o wydarzeniach z XI-XVI wieku. Bohaterowie eposów - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Wasily Buslaev i inni są postrzegani nie tylko jako osobowości związane z określoną epoką historyczną, ale przede wszystkim - jako obrońcy, przodkowie, czyli bohaterowie epiccy. Stąd - ich jedność z naturą i magiczną mocą, ich niezwyciężoność (praktycznie nie ma eposów o śmierci bohaterów ani o rozegranych przez nich bitwach). Pierwotnie istniejący w wersji ustnej, jako dzieło piosenkarzy-gawędziarzy, oczywiście epopei,przeszły znaczące zmiany. Są powody, by sądzić, że kiedyś istniały w bardziej zmitologizowanej formie.
Mitologia słowiańska charakteryzuje się tym, że jest wszechogarniająca i nie jest odrębnym obszarem popularnej idei świata i wszechświata (jak fantazja czy religia), ale znajduje wcielenie nawet w życiu codziennym - czy to rytuałach, rytuałach, kultach czy kalendarzu rolniczym, zachowana demonologia (od ciasteczka, czarownice i gobliny do banników i syren) lub zapomniana identyfikacja (na przykład pogański Perun z chrześcijańskim świętym Ilyą). Dlatego praktycznie zniszczony na poziomie tekstów aż do XI wieku, nadal żyje w obrazach, symbolach, rytuałach i samym języku.