Zapomniani Bogowie Starożytnych Słowian. Część Druga - Alternatywny Widok

Spisu treści:

Zapomniani Bogowie Starożytnych Słowian. Część Druga - Alternatywny Widok
Zapomniani Bogowie Starożytnych Słowian. Część Druga - Alternatywny Widok

Wideo: Zapomniani Bogowie Starożytnych Słowian. Część Druga - Alternatywny Widok

Wideo: Zapomniani Bogowie Starożytnych Słowian. Część Druga - Alternatywny Widok
Wideo: Mitologia Słowian - Aleksander Gieysztor | Audiobook PL 2024, Wrzesień
Anonim

- Część pierwsza - Część trzecia -

Święta i uroczystości kalendarzowe

Święta kalendarzowe i rytuały Słowian były ściśle związane z ekonomicznymi (a więc żywotnymi) interesami chłopów, stąd ich terminy w dużej mierze wynikają z sezonów rolniczych. Ponadto o rocznym cyklu świątecznym nie mogły nie decydować najważniejsze daty astronomiczne, zwykle związane z ruchem słońca.

Znaczna część powszechnych słowiańskich świąt była związana z kultem przodków. Od czasów starożytnych do współczesności (w szczególności wśród ludów wschodniosłowiańskich) zachował się zwyczaj odwiedzania cmentarzy i grobów rodziców w Radonicy, Semiku (przed Trójcą) i rodzicielskiej soboty Dmitriewskiej. Starożytne są także zwyczaje spożywania posiłków przy grobie, upamiętniania alkoholem i pozostawiania pożywienia zmarłym na grobie. Do niedawna pozostałości pogańskich zwyczajów upamiętniających zachowywały się także w inne święta chrześcijańskie, na przykład w Boże Narodzenie, Maslenicę i Wielki Czwartek. W okresie świąt Bożego Narodzenia, ze względu na zimę, cmentarza nie odwiedzano, ale pamięć przodków odbywała się w domu. W Wielki Czwartek podgrzewano łaźnie dla przodków (tak, aby byli myci), a przy bramach palono ogniska (aby się rozgrzali). Zazwyczaj,święta pamięci przypadały na przełomowe okresy roku - przesilenia i równonoce. Podobno w tym granicznym czasie otworzyły się bramy między światem żywych a światem umarłych, przez które dusze zmarłych weszły na świat. Odwiedzali swoich potomków i musieli odpowiednio się z nimi spotkać - ogrzać, umyć, pić i karmić. Dusze przodków mogły błogosławić lub wysyłać nieszczęścia - wszystko zależało od tego, jak się spotkali, dlatego tak ważne było, aby uhonorować przodków.dlatego tak ważne było, aby uhonorować przodków.dlatego tak ważne było, aby uhonorować przodków.

Zmarli przodkowie, podobnie jak ci spoczywający na ziemi, w życiu pozagrobowym, połączeni w ludzkim umyśle z ziemią, dlatego przyszłe zbiory w dużej mierze zależały od błogosławieństwa przodków. Na przykład Maslenica kojarzy się z ideą płodności i kultem przodków - to im dedykowano konkursy (bieganie, walki na pięści, zdobycie śnieżnego miasteczka) oraz główny posiłek w Maslenicy, na pogrzebie naleśniki. Żyzność ziemi i żyzność zwierząt gospodarskich, jako główne interesy gospodarcze chłopa, były przedmiotem jego świąt i uroczystości. W wieczór Wasiljewa (sylwestra) przygotowywano rytualne jedzenie - udka wieprzowe lub owcze, biszkopty pieczono w postaci bydła („ikry”) - wszystko to miało na celu przyciągnięcie płodności i dobrostanu bydła. Temu samemu celowi, a także zapewnieniu bezpieczeństwa bydłu, służyły liczne rytuały z okazji Dnia Wiosny św.kiedy miało miejsce pierwsze pastwisko.

Strach na wróble Maslenicy

Żyzności ziemi sprzyjały liczne rytuały z wypchanymi zwierzętami przedstawiającymi różne rytualne postacie - są to Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Rytuał obejmował z reguły uhonorowanie i oddanie czci strachowi na wróble, spacer z nim po ulicach, któremu towarzyszyła zabawa, a następnie odprowadzenie go - pogrzeb, spalenie lub rozszarpanie. Najwyraźniej strach na wróble był ośrodkiem płodności i płodności, a rytuały jego widzenia miały przekazać tę urodzajność ziemi - zwłaszcza, że takie rytuały odbywały się prawie zawsze wiosną lub wczesnym latem.

Film promocyjny:

W tygodniu Semika i Trójcy rolę stracha na wróble pełniła brzoza Trójcy (Semitskaja), z którą wykonywali praktycznie te same rytuały - dekorowali ją, czcili i czcili, jedli rytualne potrawy pod brzozą, śpiewali pieśni i tańczyli w kółko, powykręcali do niej gałęzie, wykonywali ceremonię "boomu" noszonych po wiosce i wreszcie łamanych i rozsypywanych gałęzi na polu - celem tych wszystkich rytuałów było przyciągnięcie płodności i dobrych zbiorów, a także płodności i pomyślnego macierzyństwa, jak w przypadku boomu. We wszystkich rytuałach semickich wykonywanych z brzozą brały udział tylko dziewczęta i kobiety.

Ponadto rytuały wywoływania deszczu (w przypadku suszy; w przypadku długotrwałych deszczy rytuał miał na celu uzyskanie dobrej pogody) miały przyczynić się do zapewnienia płodności i urodzaju. W rytuale uczestniczyła dziewczyna, zwykle sierota, która nazywała się Dodola lub Peperuda. Według naukowców jej imię i sam wizerunek są najwyraźniej kojarzone z Bogiem Piorunów-Perunem (być może Dodola reprezentowała żonę Boga Piorunów). Została zabrana przez wieś, udekorowana kwiatami i podlewana wodą, podczas gdy śpiewano pieśni z prośbami o deszcz.

Henryk Semiradsky. Noc na Iwana Kupale

Jednym z najważniejszych świąt słowiańskich była noc Iwana Kupały. Tej nocy zorganizowano publiczne festyny - pieśni i tańce. Wśród rytuałów Kupały należy zwrócić uwagę na rozpalanie i przeskakiwanie ognisk, pływanie i zjeżdżanie ze zboczy płonących kół. Często święto nabierało burzliwego charakteru. Ponadto tej nocy zebrano rośliny lecznicze i magiczne.

Według rekonstrukcji Słowianie mieli święta poświęcone bóstwom jako takim. W szczególności mógł istnieć dzień Perunowa i dzień poświęcony Velesowi, które następnie zostały zastąpione, odpowiednio, dniem Eliasza i św. Vlasiy Sevastiyskiy lub Nicholas Day. Nie mamy jednak bezpośrednich danych na temat tych świąt, więc ich daty i treść pozostają jedynie rekonstrukcjami.

Zwyczaje i ceremonie ślubne

Zwyczaje weselne były różne w różnych plemionach w zależności od rodzaju małżeństwa. Słowiańskie małżeństwo pogańskie było poligamiczne: w niektórych przypadkach mężczyzna mógł mieć kilka żon i konkubin, w innych przypadkach partnerzy małżeńscy kobiet mogli się zmienić. Opowieść o minionych latach wyróżnia dwa rodzaje ślubów i ceremonii weselnych wśród plemion słowiańskich, które można warunkowo nazwać patriarchalnymi i matriarchalnymi.

Małżeństwo patriarchalne:

Polana mają zwyczaj, że ich ojcowie są potulni i spokojni, nieśmiali w stosunku do synowych i sióstr, matek i rodziców; mają wielką skromność wobec teściowej i teściowej; mają też zwyczaj małżeński: zięć nie idzie za panną młodą, ale przynosi ją dzień wcześniej, a następnego dnia przyprowadzają ją za nią - co dają. Podobne zwyczaje zostały opisane w VI wieku przez bizantyjskiego autora Mauritiusa:

Skromność ich kobiet przewyższa ludzką naturę, dlatego większość z nich uważa śmierć męża za śmierć i dobrowolnie się udusi, nie licząc bycia wdową na całe życie.

Małżeństwo patriarchalne i poligamia były charakterystyczne dla starożytnych Słowian. Na przykład zapłata za pannę młodą w starożytnej Rosji nazywano „veno”, a ceremonię zaślubin nazywano „dmuchaniem” pana młodego. O starożytnym „zdmuchnięciu” świadczą późne rytuały zdejmowania butów panu młodemu oraz powiedzenie „Umyj stopy i pij wodę”. Panna młoda w przypadkach opisanych w kronice była zawsze „przyprowadzana”.

Małżeństwo macierzyńskie:

… I nie mieli małżeństw, ale dziewczyny porwane przez wodę … I wstydzili się w obecności swoich ojców i synowych, i nie mieli małżeństw, ale urządzono gry między wioskami i zbiegali się na tych zabawach, tańcach i wszelkiego rodzaju demonicznych pieśniach, i tutaj porwali swoje żony w spisku z nimi: mieli dwie i trzy żony.

Niektóre informacje na temat przedchrześcijańskich rytuałów i zwyczajów weselnych można uzyskać z nauk kościoła przeciwko pogaństwu:

A to czynią poganie: po ślubie prowadzą pannę młodą do wody, piją kielich na cześć demonów, wrzucają do wody pierścienie i pasy.

Tradycję małżeństwa nad wodą (jezioro, studnia) potwierdzają późniejsze dane etnograficzne - znaki ludowe i podobny obrzęd, który został przywrócony wśród niektórych staroobrzędowców po reformach Nikona. Z drugiej strony odbija się tu jeden z ostatnich obrzędów weselnych - próba panny młodej, spacer z nią po wodzie do rzeki lub jeziora. A kiedy ktoś ma wesele, świętuje je tamburynami, fajkami i innymi demonicznymi cudami.

A czasami jest jeszcze gorzej: robią członka męskiego, wkładają go do wiader i misek i piją z nich, wyjmują, liżą i całują.

Nie ma wątpliwości, że pewien falliczny rytuał ślubny istniał również w starożytnej Rosji. Oczywiście fallus był używany jako magiczny symbol: miał dać nowożeńcom płodność i płodność ziemi. Dane tej nauki potwierdza również archeologia - powtarzają się znaleziska fallusów wyrzeźbionych z drewna, znalezionych w starożytnych rosyjskich osadach.

Obrzędy pogrzebowe i kult przodków

Kult zmarłych przodków był niezwykle rozpowszechniony wśród Słowian od czasów starożytnych do czasów współczesnych. W związku z tym interesujący jest słowiański obrzęd pogrzebowy. The Tale of Bygone Years opisuje ten obrzęd wśród Vyatichi w następujący sposób:

A jeśli ktoś umrze, urządzają mu ucztę. Po tym rozpalają duży ogień, kładą na nim martwego człowieka i palą. Następnie, po zebraniu kości, wkłada się je do małego naczynia i umieszcza na słupku przy drodze. Więc zrób dzisiaj Vyatichi. Ten sam zwyczaj jest przestrzegany przez Krivichi i innych pogan.

Pod pojęciem pogrzebu rozumiemy tu najwyraźniej konkursy upamiętniające zmarłych i ogólnie wydarzenia upamiętniające. Zwyczaj pozostawiania statku z kośćmi zmarłych na filarach przy drogach wyjaśniają późniejsze zapisy etnograficzne: filary na cmentarzach uważano za swego rodzaju granicę między żywymi a umarłymi. Na te stanowiska rzucano naczyniami używanymi podczas pogrzebów. Same filary często wykonano z czymś w rodzaju dachu i wnęk - dla wygody dusz zmarłych mieszkających w ich pobliżu. W późniejszym okresie kolumny cmentarne zastąpiono krzyżami prawosławnymi.

Dane dotyczące obrzędu pogrzebowego można również zaczerpnąć z kroniki opowieści o tym, jak Olga pochowała swojego męża, księcia Igora, który został zabity przez Drevlyan:

Olga wysłała, aby powiedzieć Drevlyanom: „Tutaj, już idę do was. Zaparz dużo miodu w pobliżu miasta, w którym zabiłeś mojego męża, abym mogła opłakiwać jego grób i wyprawić ucztę dla męża. Słysząc to, przynieśli dużo miodu i ugotowali go. Olga z małą świtą i światłem przyszła do grobu Igora i opłakiwała swojego męża. Potem nakazała ludziom zasypać duży kopiec, a kiedy go zasypali, kazała im odprawić pogrzeby. Potem Drevlyanie usiedli do picia, a Olga kazała swoim młodym im służyć.

Z tego fragmentu wynika, że uczta pogrzebowa obejmowała picie miodu, że nad grobami ustawiono kurhany (podobno ich wielkość zależała od statusu zmarłego) i istniał zwyczaj płaczu nad grobem zmarłego. Wszystkie te informacje potwierdzają zapisy etnograficzne oraz (o kurhanach) dane archeologiczne. Oprócz tych zwyczajów Prolog wspomina o takim elemencie rytuału pogrzebowego, jak „bdyn”, czyli czuwanie, czujność nocna przy zmarłym, co podobno wykonywała znaczna liczba osób z lamentami, śpiewami i zabawami.

Ciekawych informacji na temat obrzędu pogrzebowego podaje kronika opowieści o śmierci Włodzimierza Światosławicza:

W nocy zdemontowali platformę między dwiema klatkami, owinęli go (Vladimira) dywanem i opuścili linami na ziemię; następnie, umieszczając go na saniach, zabrali go i umieścili w kościele Matki Bożej, który sam kiedyś zbudował. Dowiedziawszy się o tym, niezliczeni ludzie zebrali się i płakali nad nim …

W takim przypadku możesz obserwować najstarszy rytuał - aby wykupić zmarłego, demontują ścianę. Dzieje się tak, aby zmarły, przeprowadzony w niecodzienny sposób, nie mógł wrócić i nie przeszkadzać żywym. Innym starożytnym rytuałem opisanym w tym fragmencie jest użycie sań do transportu zmarłych, nawet pomimo okresu letniego. Sanie były używane na pogrzebach jako najbardziej honorowa, spokojna i szacowna forma transportu.

Na pamiątkę wspólną dla wszystkich Słowian Wschodnich uroczysty posiłek - kutia, naleśniki i galaretki. Niemal wszystkie święta wschodniosłowiańskie kojarzą się z kultem zmarłych przodków, o których wspominano na przełomowych momentach roku - w Boże Narodzenie, Czysty Czwartek i Radonicy, w Semika i przed Dniem Dmitriwa. W dni upamiętnienia zmarłych ogrzewano dla nich łaźnię, palono ogniska (aby się rozgrzali), pozostawiano dla nich jedzenie na świątecznym stole. Mumery Yule reprezentowały przodków, którzy przybyli z innego świata i zbierali prezenty. Celem tych wszystkich działań było uspokojenie zmarłych przodków, którzy mogli pobłogosławić rodzinę i mogli czynić zło - zastraszać, pojawiać się we śnie, torturować, a nawet zabijać tych, którzy nie zaspokajali ich potrzeb.

Wiara w tak zwanych „umarłych obciążonych hipoteką” była wśród Słowian bardzo rozpowszechniona. Uważano, że ludzie, którzy umarli nie własną śmiercią, nie uspokajają się po śmierci i są w stanie skrzywdzić żywych, dlatego podczas ogólnego upamiętnienia budzono ich przesądny strach i czczono.

Kalendarz słowiański

Przedstawiony tu diagram graficzny jasno pokazuje, jak panteon słowiańskich bogów wpisany do „Księgi Velesa” z łatwością wpisuje się w kalendarz pór roku, odzwierciedlając główne działania przodków Słowian: rolnictwo, łowiectwo, rybołówstwo, pszczelarstwo, a także główne uroczystości rozpoczynające i kończące każdy cykl.

W starożytności rok u Słowian podzielono na trzy główne pory: okres prac rolniczych (wiosna), czas dojrzewania i zbioru (obejmujący lato i jesień) oraz zimę. Te trzy pory roku są pokazane na diagramie w kolorze zielonym, żółtym i niebieskim, co pozwala od razu określić, którzy bogowie patronowali danej porze roku i kiedy obchodzono ich dni. Obecność tak archaicznego trzysezonowego cyklu w „Księdze Velesa” świadczy o jego autentyczności. Chociaż, jak zobaczymy później, istnieją już tendencje do czterokrotnego podziału (cztery miesiące w każdym sezonie i cztery tygodnie w każdym miesiącu).

Wskazany trzyczęściowy charakter kalendarza świadczy o jego najgłębszych korzeniach, sięgających czasów społeczności kultur indo-aryjskich. O trzysezonowym charakterze roku zadecydowała wówczas idea starożytnych Indo-Aryjczyków o trójcy świata (Svarog-Perun-Svenovid i Yav-Prav-Nav wśród Słowian-Aryjczyków i Wisznu, którzy stworzyli Wszechświat poprzez TRZY KROKI, wśród Indian).

Jak świadczą naukowcy - astroarcheolodzy, do 2300 roku pne. księżycowe punkty orientacyjne starożytnych sanktuariów-obserwatoriów zostały zastąpione słonecznymi, a kalendarzowo-astralny tandem Svaroga i Dazhdbog (znak słoneczny z Bykiem na czele). Byk jest ucieleśnieniem Dazhdbog. Ponieważ Byk prowadził Solar Zodiac w latach 4400-1700. BC, następnie 2300-1700. PNE. - to jest czas, kiedy Słowianie zaczęli szanować połączonego Svarog-Dazhdbog. W tym samym czasie prawdopodobnie zaczął nabierać kształtu trzyczęściowy kalendarz słowiańsko-aryjski.

Fakt, że ten kalendarz był znany do IX wieku. OGŁOSZENIE (czas powstania „Księgi Velesa”), wskazuje zarówno na jej wszechstronność, można z niej korzystać już teraz, jak i na najgłębsze tradycje ciągłości słowiańskich kapłanów Słońca, którzy z kolei polegali na systemie sanktuariów-obserwatoriów starożytnej Aratta w regionie Dunaju-Dniepru V - IV tysiąc lat pne, Trans-Ural Arkaim III tysiąclecie pne i pokojówki (staroindyjski „pomocnik”).

Takie sanktuaria obserwatoryjne, które ciągnęły się wzdłuż północnej granicy ówczesnego rolnictwa, stanowiły grzbiet kultury indoeuropejskiej, od której na północ i południe odchodziły kopce i starożytne sanktuaria. Ich kapłani-słudzy przez tysiące lat utrzymywali ze sobą kontakty, nawet w późnych czasach antycznych, zaskakując oświeconych Greków i Rzymian legendami o dalekich podróżach Hiperborejczyków prowadzonych przez Apollina. Ta tradycja została ostatecznie przerwana wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa i zniszczeniem świątyń, których funkcje kalendarzowo-obserwacyjne zostały częściowo przeniesione na kościół.

Przejdźmy więc do diagramu.

Image
Image

Ten kalendarz zawiera siedemdziesięciu siedmiu bogów znajdujących się w siedmiu kręgach - kola (siedem to święta liczba dla Słowian)

W centrum znajduje się Wielki Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).

Svarog (z sanskrytu svga- „niebo”) - Najwyższy Bóg, Władca Wszechświata, Stwórca Świata. On jest początkiem i esencją całego zodiaku. Stworzył Rzeczywistość z Navi zgodnie z prawem Reguły i to wszystko. która kończy się na Yavi, ponownie przechodzi do Nav. Nav jest niebieski, kolor nieba. Dlatego Svarog w znaku Triglav pokazanym na schemacie koncentruje się na niebieskim segmencie. I chociaż jest to symbol Navi, symbol zimy, to właśnie w tym okresie następuje przesilenie zimowe (Kolyada), kiedy „słońce zamienia się w lato”, a Życie (Rzeczywistość) powstaje w głębinach Ciemności (Navi).

Perun to znak Ognia, jego żywioł to Lato, skupiony na żółtym segmencie.

Sventovid - Lord of Spring - wskazuje zielony segment. Oryginalny starożytny słowiański znak Wielkiego Triglav, umieszczony w centrum diagramu, który został odszyfrowany i wykonany w kolorystyce, w pełni odzwierciedla bliski związek substancji Navi-Pravi-Yavi, Svarog-Perun-Svenovid, Wiosna-Zima-Lato, Powietrze-Ogień-Ziemia i inne „trójjedności”, które złożyły się na wielowymiarową filozofię naszych przodków.

Ponieważ „trzy”, jak już wskazano, jest świętą liczbą w słowiańskim wedyzmie, wszystkie wymienione poniżej bóstwa są podzielone na Trójcę - Wielkich i Małych Triglavów.

Tylko pierwszy colo jest reprezentowany przez dwóch bogów - Beloboga i Czarnoboga, bogów Światła i Ciemności, Reveal i Navi. Jednocześnie dzielącą ich osią świata jest Svarga, po której obu stronach walczą i tym samym równoważą świat.

Drugi kolor - Khors, Veles, Stribog - bogowie lata. Zimy, źródła. Veles działa również jako bóg Podziemia, bóg królestwa Navi, do którego po śmierci udają się dusze zmarłych.

Trzeci kolor odpowiada poprzedniej, tutaj każdy segment jest podzielony na dwa podcykle: Stribog zawiera Dach i Vyshen. Inna wersja Dachu - Kryzhen. Czas na Kryzhnyę - to czas dryfowania lodu, czas topnienia śniegu, kiedy krople zaczynają dzwonić z sopli zwisających z DACHU. Dach to początek wiosny, a Wyszen (inna wersja OYSTERU) to już cała wiosna, NASZA pora roku. Te dwie pory obejmują władcę wiosny, Striboga, w taki sam sposób, w jaki Chora jest podzielona na Lel (wczesne lato) i Letic (zenit lata), a Veles jest podzielony na Radogosch (wczesna zima) i Kolendo.

W czwartym kolo przedstawiono inne hipostazy bogów trzech głównych pór roku, w których Yar oznacza wiosnę, tak, Bóg to lato, a szary to zima.

Piąte Koło - każdy sezon jest podzielony na cztery miesiące, gdzie Biełojar to marzec, początek wiosny i słowiański kalendarz rolniczy. Dalej zgodnie z ruchem wskazówek zegara - Lado (kwiecień). Kupalo (maj, - starożytne kalendarze potwierdzają, że Kupalo obchodzono w maju), Senich (czerwiec), Zhitnich (lipiec), Venich (sierpień), Zernich (wrzesień), Ovsenich (październik), Prosich (listopad), Studic (grudzień), Ledich (styczeń), Lyutich (luty).

Szósty i siódmy palik wydają się zawierać nazwy czterech tygodni w każdym miesiącu, ponownie w oparciu o przyrodę i główne rodzaje działalności rolniczej.

Tak więc w Beloyar pojawia się piękna (Krasich) Spring-Alive (Zhivich), wszystko się budzi, pojawia się pierwsza trawa (Travich). Rozpoczyna się przygotowanie do prac rolniczych. Czarownicy otwierają Wedy (Wedy) dla ludzi - czy wiosna będzie sprzyjająca podczas siewu yarovitsa i tak dalej. Nadchodzi wiosenna równonoc i święto Wielkiego Jar, czyli innymi słowy, Dzień Bogojara (Wielki Dzień).

W miesiącu Lado łodygi (Steblich) zielenieją, kwiaty (Tsvetich) i liście (Listvich) kwitną, ptaki zaczynają ćwierkać (Ptichich). W te radosne dni wiosennego przebudzenia obchodzone jest święto Czerwonej Góry - pamięć o bogatym i spokojnym życiu przodków w górach Karpensky. Wszyscy zmarli krewni zostają zapamiętani (zgodnie z aktualnym Dniem Rodziców).

Na Kupalo zwierzęta (Zverich) rozpoczynają wiosenne zabawy. Niebo się przejaśnia, ludzie podziwiają gwiazdy (Zvezdich). Woda (Vodic) rozgrzewa się w rzekach i jeziorach, rozpoczyna się sezon kąpielowy. Sławny Kupalo - bóg słowiańskiej czystości i zdrowia.

Na Senicha spadają burzliwe (Gromicz) deszcze (Dozhdich), dojrzewają owoce (Plodich) i nasiona (Semich), siana jest w pełnym rozkwicie. Zbliża się dzień przesilenia letniego - święto Wielkiego Triglavu (dzisiejsza Trójca).

Żitnich jest bogaty w miód lipowy (Lipich), rój pszczół (Pchelich), w rzekach bogactwo ryb (Rybich), w lasach - jagody (Jagodnich). W tym miesiącu obchodzony jest Dzień Peruna, który pełniąc funkcje boga Bitew i Walki, jest także patronem żniw. To dzięki Perunowi, działającemu w przebraniu Vergunets-Perunets, wylewając błogosławiony deszcz na ziemię, lasy i łąki wspaniale rosną, a zboża wylewają się na pola ognisczańskie, obiecując obfite plony.

Na Venich zbiera się brzozę (Berezich), klon (Klenich) i trzcinę (Trostich). Drugie koszenie traw zielonych (Zelenich). Rozpoczyna się zbiór zboża, - zbierają pszenicę, żyto, wiązane w snopach („veno venyat” - stąd VENICH). Obchodzony jest pierwszy snop, czyli Dzień Boga Dazhd.

Zernich - strada (Stradich) dobiegła końca. Na prądach zboże jest młócone i wkładane do pojemników. Jeziora (Ozernich) zamarzają nieruchomo, góry (Gorich) pokryte są mgłą, zaczynają wiać jesienne wiatry (Vetrich). Nadchodzi dzień jesiennej równonocy, obchodzone są Wielkie Tłuszcze.

Ovsenich - usuwa się nawet słomę (Solomich), pora na opadanie liści (Listopadich) i zbieranie grzybów (Gribich). Ludzie cieszą się, że dzięki bogatym zapasom zostaną uratowani (Spasich) w mroźną zimę. Obchodzone są małe Ovseni.

Prosich to pierwszy proszek. Czas na polowanie, a także jesienny handel. Kupcy-goście (Gostich) przybywają ze wszystkich stron, prowadzone są rozmowy (Besedich), gościnni i gościnni Słowianie świętują Radogosch.

Studich - pada śnieg (Snezhich), mróz wiąże ziemię. Czas rozpocząć szkolenie wojskowe (Ratich). Można też wybrać się na wędrówki (Stranich), odwiedzić odległe kraje (Pages). Miesiąc kończy się obchodami Kolyady - dnia przesilenia zimowego i Bożego Narodzenia poświęconego zakończeniu corocznej colo i narodzinom nowego młodego Słońca (Bożego Narodzenia).

Ledich to święto Velessa, władcy Svarozh Navi, który od tej pory zaczyna codziennie dodawać światła (Svendich) o włos. Szchura i przodkowie (Shchurich), którzy są w królestwie Beles, są czczeni. W tym miesiącu odbywają się spotkania Klanów, Rad Starszych (Radic), wybierani są książęta i starsi krewni (Rodich), a także odbywają się inne „imprezy towarzyskie”.

Lutsch - choć mrozy wciąż są gwałtowne, słońce „podziemi” nabiera siły i dodaje światła (Svetik). W tym miesiącu Rod-Rozhanich-Svarog (Spokrewniony), Pierwszy Przodek-Przodek, zostaje uhonorowany. Krewni krewni (Kravich) spotykają się, omawiają różne rzeczy, jedzą naleśniki z masłem (Maslenich). Obchodzone są Maslenitsa i Rooftop - ludzie spędzają zimę.

W ten sposób Svarozhie Kolo stale i wiecznie obraca się, mierząc Wielką i Małą liczbę Objawień, które śledzi Chislobog.

Należy zauważyć, że w kalendarzu tym nie ma bogów, którzy nie są związani z cyklami sezonowymi i są, by tak rzec, „uniwersalni” - są to Chislobog, Mother Swa-Glory, Makosh, Semargl-Ognebog i kilku innych, których funkcje były sprzężone z innymi. strony Istnienia.

O Słowianach można mówić bardzo długo, ale to już będzie historia Słowian. Na koniec poruszymy temat pochodzenia Słowian, a także powiemy kilka słów o współczesnych Słowianach.

Słowianie (w starożytności Słowenia) to największa grupa etnicznych grup językowych we wschodniej i południowo-zachodniej Europie, zjednoczonych wspólnym pochodzeniem. W zależności od pokrewieństwa językowego i kulturowego Słowianie dzielą się na trzy duże grupy: wschodnią, zachodnią i południową.

Ogólna liczba ludów słowiańskich według danych z 2002 r. To ponad 300 mln osób [2], w tym: Rosjanie - 145,2 mln [3], Ukraińcy - ok. 50 mln, Białorusini - do 10 mln; Polacy - ok. 45 mln, Czesi - ok. 10 mln, Słowacy - 5,5 mln, Łużyce - 0,1 mln; Bułgarzy - 9-10 milionów, Serbowie - do 10 milionów, Chorwaci - 5,5 miliona, Słoweńcy - do 2,5 miliona, Czarnogórcy - 0,6 miliona, Macedończycy - 2 miliony, Muzułmanie (imię własne - boshkatsi (boshnyaki), inne imiona - Bośniacy, Bośniacy, Muzułmanie) - około 2 mln

Oprócz tych grup etnicznych istnieje grupa etniczna, która wciąż się wyłania. To są tak zwani Rusini. Z pochodzenia są to Słowacy, którzy przenieśli się na terytorium Jugosławii (od lutego 2003 r. - do Serbii i Czarnogóry). Ta grupa mikroetniczna jest bardzo mała - około 20 tysięcy osób. Obecnie trwa proces kształtowania się języka literackiego rusińskiego.

Słowianie zajmują rozległe terytorium Europy Wschodniej, a także północną i środkową część Azji. Od razu rzuca się w oczy, że państwa słowiańskie nie są zebrane w jedną garść, ale rozproszone, rozproszone. W drugiej połowie XIX wieku. niepodległe państwa słowiańskie nie istniały. Ludy słowiańskie były częścią trzech imperiów: rosyjskiego, austro-węgierskiego i osmańskiego. Jedynymi wyjątkami byli Czarnogórcy, którzy mieszkali w małym niepodległym państwie Czarnogóra i Łużyce, którzy znajdowali się w Niemczech. Do końca XX wieku. Wszystkie ludy słowiańskie, poza Rosjanami i Łużyczami, miały już niepodległość państwową.

Obecnie największym pod względem powierzchni państwem słowiańskim jest Rosja (Moskwa). Rosja znajduje się w północno-wschodniej Europie, a także zajmuje północną i środkową część Azji. Na zachodzie Rosja graniczy z państwami wschodniosłowiańskimi - Ukrainą i Białorusią. Dalej na północy Europy Wschodniej znajdują się Polska i Czechy. Te zachodniosłowiańskie państwa graniczące na zachodzie z Niemcami, na których części terytorium (między Berlinem a Dreznem, wzdłuż brzegów Łaby i Szprewy) żyją Serbowie Łużyccy (Cottbus, Budziszyn). Kolejne państwo zachodniosłowiańskie - Słowacja - położone jest między Ukrainą, Węgrami, Austrią, Czechami i Polską. Słowianie południowi zajmują częściowo Półwysep Bałkański i przyległe terytoria. Nie graniczą ze Słowianami wschodnimi ani zachodnimi. Słowianie południowi mieszkają w Bułgarii, a także w Macedonii, Bośni i Hercegowinie,Chorwacja, Słowenia, Serbia i Czarnogóra.

Slavs, Wends - najwcześniejsza wiadomość o Słowianach pod nazwą Wends, czyli Weneci, należy do rzymskich i greckich pisarzy - Pliniusza Starszego, Publiusza Corneliusa Tacyta i Ptolemeusza Klaudiusza. Według tych autorów Wendowie żyli wzdłuż wybrzeża Bałtyku między Zatoką Stetińską, gdzie płynie Odra, a Zatoką Danzing, gdzie płynie Wisła; wzdłuż Wisły od jej górnego biegu w Karpatach do wybrzeża Bałtyku. Nazwa Veneda pochodzi od celtyckiego vindos, co oznacza „biały”. W połowie VI wieku. Wendowie zostali podzieleni na dwie główne grupy: Sklavins (Sklavas) i Antes. Jeśli chodzi o późniejsze samo określenie „Słowianie”, jego dokładne znaczenie nie jest znane. Pojawiają się sugestie, że określenie „Słowianie” zawiera opozycję wobec innego określenia etnicznego - Niemców, wywodzącego się od słowa „głupi”, czyli mówiącego niezrozumiałym językiem. Słowianie zostali podzieleni na trzy grupy.

Słowianie wschodni obejmowali polany, Drenljanie, mieszkańcy północy, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, Slovenia, Buzhany, Volynians, Duleby, Uchiha, Tivertsy, Chorwaci.

Słowianie zachodni to Pomorianie, zachęta, Vagry, Polabs, Smolintsy, Clay, Lyutichi, Velet, Ratari, Drevane, Ruyan, Luzhican, Czechs, Slovaks, Koshubs, Slovins, Moravans, Poles.

Słowianie południowi obejmowali Słoweńców, Chorwatów, Serbów, Zahlumlanów, Bułgarów.

Słowianie to największa grupa ludów w Europie, zjednoczona bliskością języków i wspólnym pochodzeniem. Najstarsze informacje historyczne o Słowianach, znane pod nazwą Wendów, pochodzą z I - III wieku. OGŁOSZENIE Od ser. VI wiek nazwa „sklaveni” pojawia się wielokrotnie w tekstach Prokopiusa, Jordana i innych, aż do drugiej połowy. VII wiek. to pierwsza wzmianka. o Słowianach od autorów arabskich. Lingwistyka ta łączy starożytnych Słowian z regionem Europy Środkowo-Wschodniej - na obszarze od Łaby i Odry na zachodzie, w dorzeczu Wisły, w Górnym Dniestrze i aż po Środkowy Dniepr na wschodzie. Północnymi sąsiadami Słowian byli Niemcy i Bałtowie, którzy wraz ze Słowianami stanowili północną grupę plemion indoeuropejskich. Wschodnimi sąsiadami Słowian były plemiona zachodniego Iranu (Scytowie, Sarmaci), południowi Trakowie i Ilirowie oraz zachodni Celtowie. Kwestia rodowej siedziby Słowian pozostaje kontrowersyjna, ale większość badaczy uważa, że leży ona na wschód od Wisły.

Vyatichi

VENDS, Wends, Veneti, zbiorcza nazwa grupy zachodniosłowiańskich plemion, które niegdyś (co najmniej w latach 631-632) zajmowały znaczną część dzisiejszego terytorium. Niemcy między Łabą a Odrą. W VII wieku. Wendowie najechali Turyngię i Bawarię, gdzie pokonali Franków pod dowództwem Dagoberta I. Naloty na Niemcy trwały do początku X wieku, kiedy cesarz Henryk I rozpoczął ofensywę przeciwko Wendom, stawiając ich chrześcijaństwo jako jeden z warunków zawarcia pokoju. Podbici Vendianie często się buntowali, ale za każdym razem byli pokonani, po czym coraz większa część ich ziem przechodziła w ręce zwycięzców. W 1147 roku kościół zatwierdził krucjatę przeciw Wendom, na co również wyraził zgodę św. Bernard z Clairvaux. Kampanii towarzyszyły masowe zniszczenia ludności słowiańskiej,Odtąd Vendianie nie stawiali upartego oporu niemieckim zdobywcom. Na ziemie słowiańskie przybyli osadnicy niemieccy, a nowo powstałe miasta zaczęły odgrywać ważną rolę w rozwoju gospodarczym północnych Niemiec. Od około 1500 roku obszar dystrybucji języka słowiańskiego ograniczono prawie wyłącznie do margrabiów Łużickich - Górnego i Dolnego, które później weszły do Saksonii i Prus oraz do sąsiednich terytoriów. Tutaj, na terenie miast Cottbus i Bautzen, mieszkają współcześni potomkowie Wendów, z których ok. 60 000 (głównie katolicy). W literaturze rosyjskiej zwyczajowo nazywa się ich Łużycami (nazwa jednego z plemion należących do grupy Wendów) lub Serbami łużyckimi, choć sami nazywają się Serbja lub Serbski Lud, a ich współczesne niemieckie imię to Sorben (dawniej również Wenden). Od 1991 roku za sprawy zachowania języka i kultury tego ludu w Niemczech odpowiada Fundacja do Spraw Łużyc.

Słowianie według wielu badaczy, podobnie jak Niemcy i Bałtowie, byli potomkami plemion hodowlanych i rolniczych kultury ceramiki sznurowej osiadłej na przełomie III i II tysiąclecia pne. mi. z północnego regionu Morza Czarnego i regionu Karpat w Europie Środkowej, Północnej i Wschodniej. Słowian reprezentują kultury archeologiczne, wśród których szczególne znaczenie miały: Trzynetskaya, rozpowszechniona w trzeciej ćwierci II tysiąclecia pne. mi. między Wisłą a środkowym Dnieprem; Łużyckich (XIII - IV w pne) i pomorskich (VI - II w pne) na terenie współczesnej Polski; w rejonie Dniepru - kultura Chornolis (VIII - początek VI w pne) Neuros czy nawet scytyjskich oraczy - według Herodota. Przypuszczalnie kultury Podgortsy i Milograd są związane ze Słowianami (VII wpne-1 wne). Istniejący od końca I tysiąclecia pne. mi.w Prypeci i regionie środkowego Dniepru kultura Zarubinets jest związana z przodkami Słowian wschodnich. Taka była kultura rozwiniętej epoki żelaza, jej nosicielami byli rolnicy, pasterze i rzemieślnicy.

W II-IV wieku. n. e, w wyniku ruchu na południe plemion germańskich (Gotów, Gepidów) naruszono integralność terytorium Słowian, po czym najwyraźniej Słowianie zostali podzieleni na zachodnie i wschodnie. Większość nosicieli kultury Zarubintsy przeniosła się w pierwszych wiekach naszej ery. mi. na północ i północny wschód wzdłuż Dniepru i Desny. W III-IV wieku. w regionie środkowego Dniepru zamieszkiwały plemiona, które opuściły starożytność Czerniachowa. Niektórzy archeolodzy uważają ich za Słowian, podczas gdy większość to wieloetniczna grupa obejmująca elementy słowiańskie. Pod koniec V wieku, po upadku władzy Hunów, Słowianie zaczęli posuwać się na południe (do Dunaju, w północno-zachodnim regionie Morza Czarnego) i najeżdżać na bałkańskie prowincje Bizancjum. Plemiona Słowian zostały wówczas podzielone na dwie grupy:Antowie (którzy zaatakowali Półwysep Bałkański przez dolny Dunaj) i Sklavinowie (którzy zaatakowali prowincje bizantyjskie z północy i północnego zachodu). Kolonizacja Półwyspu Bałkańskiego nie była wynikiem przesiedleń, ale osadnictwa Słowian, którzy zachowali wszystkie swoje dawne ziemie w Europie Środkowo-Wschodniej. W drugiej połowie pierwszego tysiąclecia Słowianie zajęli region Górnego Dniepru i jego północne peryferia, które wcześniej należały do wschodnich Bałtów i plemion ugrofińskich. Zarówno Antowie, jak i Sklavini podzielili się na odrębne grupy plemienne już w VII wieku. Oprócz znanych Dulebów prawdopodobnie istniały już inne związki plemienne Słowian wymienione w „Opowieści o minionych latach”: polana, Drevlyanie, mieszkańcy północy, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Chorwaci itp.i przesiedlenie Słowian, którzy zachowali wszystkie swoje dawne ziemie w Europie Środkowej i Wschodniej. W drugiej połowie pierwszego tysiąclecia Słowianie zajęli region Górnego Dniepru i jego północne peryferia, które wcześniej należały do wschodnich Bałtów i plemion ugrofińskich. Zarówno Antowie, jak i Sklavini podzielili się na odrębne grupy plemienne już w VII wieku. Oprócz znanych Dulebów prawdopodobnie istniały już inne związki plemienne Słowian wymienione w „Opowieści o minionych latach”: polana, Drevlyanie, mieszkańcy północy, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Chorwaci itp.i przesiedlenie Słowian, którzy zachowali wszystkie swoje dawne ziemie w Europie Środkowej i Wschodniej. W drugiej połowie pierwszego tysiąclecia Słowianie zajęli region Górnego Dniepru i jego północne peryferia, które wcześniej należały do wschodnich Bałtów i plemion ugrofińskich. Zarówno Antowie, jak i Sklavini podzielili się na odrębne grupy plemienne już w VII wieku. Oprócz znanych Dulebów prawdopodobnie istniały już inne związki plemienne Słowian wymienione w „Opowieści o minionych latach”: polana, Drevlyanie, mieszkańcy północy, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Chorwaci itp.więc Sklavini podzielili się na oddzielne grupy plemienne już w VII wieku. Oprócz znanych Dulebów prawdopodobnie istniały już inne związki plemienne Słowian wymienione w „Opowieści o minionych latach”: polana, Drevlyanie, mieszkańcy północy, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Chorwaci itp.więc Sklavini podzielili się na oddzielne grupy plemienne już w VII wieku. Oprócz znanych Dulebów prawdopodobnie istniały już inne związki plemienne Słowian wymienione w „Opowieści o minionych latach”: polana, Drevlyanie, mieszkańcy północy, Krivichi, Ulici, Tivertsy, Chorwaci itp.

- Część pierwsza - Część trzecia -