„… Brzegi Bias są połączone zarówno z Rishi Viasa, zbieraczem Mahabharaty, jak iz Aleksandrem Wielkim, którego armia nie sięgnęła dalej niż ta górska rzeka. Przechodzili tu Budda i Padma Sambhava, mieszkali tu Arjuna i inni Pandavowie. Niedaleko Manali - z Manu. Gorące źródła Basishtu i dolina Manikaran-Parvati z rudą srebra. Poprzez Rotang, już tybetańską naturę. Wszystko nagromadziło się w obfitości … Starożytna Kuluta!"
N. Roerich, „Naggar” (1937)
Himalajska Dolina Bogów, znana również jako Srebrna Dolina Kullu, nabiera szczególnych kolorów przez dziesięć dni jesiennego miesiąca Ashvina (wrzesień-październik). To nie tylko jasne zbiory odmian jabłek, które obficie wchłonęły szkodliwe środki owadobójcze, które zostały sprowadzone z Ameryki w XIX wieku, aby zadowolić różnorodne preferencje kolorystyczne Indian. I to nie tylko kolby ognistopomarańczowej kukurydzy na dachach i markizach domów. Zwykle też przyczyną niezwykłego odrodzenia nie są zaczerwienione zarośla rododendronów, które wzmacniają serce. Wyjaśnia to tradycyjna dominacja religijna Indii. To właśnie w tych dniach ludność tej i sąsiednich dolin miesza się z dużą liczbą lokalnych dewatów - bogów i bogiń - bardziej niż kiedykolwiek. Ponad sto tysięcy ludzi gromadzi się pierwszego dnia święta Dusera (a dla wielu jest to również jarmark - mela) na Majdan Dhalpur w małym miasteczku Kullu. Miasto w przeważającej części położone jest na poziomie rzeki Beas płynącej wzdłuż doliny (lub Vipasha - jednej z Sapta-Sindhava Rigveda, siedmiu świętych rzek Indii). W środku wakacji ludzie gromadzą się po zboczach gór, a nawet płonący las w sąsiedztwie nie może sprawić, że ludzie przegapią otwarcie wakacji.
Święto, zwane w niektórych częściach Indii Dashera, w dolinie Kulu praktycznie nie jest związane, jak w południowych i zachodnich stanach Indii, ze zwycięstwem bogini Durgi nad demonem Mahishasurą podczas Dvapara Yugi i odpowiednimi rytuałami Durga Puja. Wersje pochodzenia imienia Dashera mówią o zwycięstwie nad dziesięcioma głowami (demonicznymi wadami) Rawany, władcy złych demonów Rakshasa z królestwa Lanki (Sri Lanka). Dashagriva (czyli dziesięcioszyjny) został zabity przez Ramę, siódmy awatar Wisznu, przez strzałę Brahmy, nawet w erze Treta-yugi. Wydarzenie to, opisane w Ramajanie, a raczej jej obchodach, było jednym z kluczowych elementów wzmocnienia potęgi księcia radżputów, który walczył z drobnymi feudałami z doliny - thakurami. Bramin, który mu pomógł, pomógł wzmocnić jego moc pod sztandarem Vaisnavizmu. Teraz wszyscy bogowie doliny, a jest ich kilkuset,praktycznie uznał prymat Ramy, znanego jako Raghunatha (władcy z klanu Raghu, przodka Ramy).
Ten radża, Jagat Singh, wygładził niepokoje społeczne w dość oryginalny sposób dla nie-Indian: murti (w tym przypadku statuetka) Raghunath, uzyskany ze starożytnego świętego miasta Ayodhya, został mianowany władcą doliny. A zatem radża został tylko jego namiestnikiem. Wszystkie roszczenia mogą być teraz skierowane bezpośrednio do Boga… Nawiasem mówiąc, figura Boga jest bardzo malutka, mieści się w dłoni. Ale z tym większym niepokojem jest on myty, ubierany i dekorowany przez sługi świątyni Raghunath. A potem, na początek Dussery, zostaje wciągnięty na zdobionym palankinie i towarzyszy mu wspaniała procesja z muzykami na miejsce uroczystości.
Raghunath tam jest królem ceremonii. Wszystkie dewaty przychodzą mu pokłonić się z całej doliny, a nawet z sąsiednich dolin. Bogini Khidimba, kolejna bohaterka starożytnego indyjskiego eposu, zajmuje tutaj szczególną pozycję. Początkowo demon Rakshasi, który poślubił Bhimasenę i urodziła potężnego Ghatotkacha, który służył jej ojcu i wujom Pandavów w ich walce z Kauravami, później uzyskała status bogini w dolinie. Potem jej wizerunek połączył się z boginią Kali i teraz „babka” książąt Khidimba jest najpoważniejszym (również dla innych bogów doliny) bóstwem. I jak zwykle krwiożercza: na jej potrzeby składają jej się zwierzęta. W szczególności na Duszerze potomkowie Aryjczyków upokarzają ją, składając w ofierze pięć różnych zwierząt, a ci, którzy szczególnie tego życzą, mogą zostać pokropieni krwią nieszczęśliwych ofiar. Uroczyste spalenie suchej trawy na znak spalenia Lanki,siedziba złego Ravany, Hanumana - małpiego poplecznika Ramy - podczas jego misji rekonesansowej w poszukiwaniu żony Pana Sity, wciąż nie wystarcza w święto kochającego pokój Wisznu. Wielcy reformatorzy hinduizmu w ostatnich stuleciach walczyli o przezwyciężenie bezwładności zdegenerowanych Braminów w odniesieniu do krwawych ofiar i odwołali się do zasady niestosowania przemocy - ahimsa - której kulminacją była polityka publiczna za czasów Mahatmy Gandhiego i jego zwolenników niepodległości Indii. Żarliwy superekumenista Vivekananda, założyciel szeroko zakrojonej Misji i Zakonu Ramakryszny i największy reformator XIX wieku, również miał trudności z przekonaniem duchowieństwa o potrzebie godnego zastąpienia zwierząt kwiatami. Mu,około trzech lat spędzonych specjalnie na wędrówkach po Indiach w celu badań społeczno-kulturowych szerokich warstw populacji Półwyspu Indyjskiego, granice, do których naprawdę można było przenieść tradycje, były jasne. Ale nawet Vivekananda, we wczesnych latach ustalania wpływu stworzonego przez siebie zakonu monastycznego, musiał uciekać się do większej władzy. W związku z tym znana jest historia 1901 roku, kiedy zdał sobie sprawę, że musi uczcić Wielką Matkę ceremonią Durga Puja, po raz pierwszy dla Belur Math, siedziby zakonu. Wtedy to ogłoszono, że za namową wdowy po jej nauczycielu Ramakrysznie - Świętej Matce Saradzie Devi, w której osobie Vivekananda wychwalał Durgę, odtąd będzie oferowany cukier i słodycze, a nie krew. Hidimba, kojarzona z hipostazą Kali - Durgi, która często jest bardzo surowa w ideach Hindusów - nie doczekała się jeszcze tego losu.granice, do jakich naprawdę można było przenieść tradycje, były jasne. Ale nawet Vivekananda, we wczesnych latach ustalania wpływu stworzonego przez siebie zakonu monastycznego, musiał uciekać się do większej władzy. W związku z tym znana jest historia 1901 roku, kiedy zdał sobie sprawę, że musi uczcić Wielką Matkę ceremonią Durga Puja, po raz pierwszy dla Belur Math, siedziby zakonu. Wtedy to ogłoszono, że za namową wdowy po jej nauczycielu Ramakrysznie - Świętej Matce Saradzie Devi, w której osobie Vivekananda wychwalał Durgę, odtąd będzie oferowany cukier i słodycze, a nie krew. Hidimba, kojarzona z hipostazą Kali - Durgi, która często jest bardzo surowa w ideach Hindusów - nie doczekała się jeszcze tego losu.granice, do jakich naprawdę można było przenieść tradycje, były jasne. Ale nawet Vivekananda, we wczesnych latach ustalania wpływu stworzonego przez siebie zakonu monastycznego, musiał uciekać się do większej władzy. W związku z tym znana jest historia 1901 roku, kiedy zdał sobie sprawę, że musi uczcić Wielką Matkę ceremonią Durga Puja, po raz pierwszy dla Belur Math, siedziby zakonu. Wtedy to ogłoszono, że za namową wdowy po jej nauczycielu Ramakrysznie - Świętej Matce Saradzie Devi, w której osobie Vivekananda wychwalał Durgę, odtąd będzie oferowany cukier i słodycze, a nie krew. Hidimba, kojarzona z hipostazą Kali - Durgi, która często jest bardzo surowa w ideach Hindusów - nie doczekała się jeszcze tego losu. Ale nawet Vivekananda, we wczesnych latach ustalania wpływu stworzonego przez siebie zakonu monastycznego, musiał uciekać się do większej władzy. W związku z tym znana jest historia 1901 roku, kiedy zdał sobie sprawę, że musi uczcić Wielką Matkę ceremonią Durga Puja, po raz pierwszy dla Belur Math, siedziby zakonu. Wtedy to ogłoszono, że za namową wdowy po jej nauczycielu Ramakrisznie - Świętej Matce Saradzie Devi, w której osobie Vivekananda wychwalał Durgę, odtąd będzie oferowany cukier i słodycze, a nie krew. Hidimba, kojarzona z hipostazą Kali - Durgi, która często jest bardzo surowa w ideach Hindusów - nie doczekała się jeszcze tego losu. Ale nawet Vivekananda, we wczesnych latach ustalania wpływu stworzonego przez siebie zakonu monastycznego, musiał uciekać się do większej władzy. W związku z tym znana jest historia 1901 roku, kiedy zdał sobie sprawę, że musi uczcić Wielką Matkę ceremonią Durga Puja, po raz pierwszy dla Belur Math, siedziby zakonu. Wtedy to ogłoszono, że za namową wdowy po jej nauczycielu Ramakrisznie - Świętej Matce Saradzie Devi, w której osobie Vivekananda wychwalał Durgę, odtąd będzie oferowany cukier i słodycze, a nie krew. Hidimba, kojarzona z hipostazą Kali - Durgi, często bardzo surowa w ideach Hindusów - nie doczekała się jeszcze tego losu. Wtedy to ogłoszono, że za namową wdowy po jej nauczycielu Ramakrysznie - Świętej Matce Saradzie Devi, w której osobie Vivekananda wychwalał Durgę, odtąd będzie oferowany cukier i słodycze, a nie krew. Hidimba, kojarzona z hipostazą Kali - Durgi, często bardzo surowa w ideach Hindusów - nie doczekała się jeszcze tego losu. Wtedy to ogłoszono, że za namową wdowy po jej nauczycielu Ramakrysznie - Świętej Matce Saradzie Devi, w której osobie Vivekananda wychwalał Durgę, odtąd będzie oferowany cukier i słodycze, a nie krew. Hidimba, kojarzona z hipostazą Kali - Durgi, często bardzo surowa w ideach Hindusów - nie doczekała się jeszcze tego losu.
Khidimba z Manali i bogini Tripura Sundari z Naggar, wielka w trzech fortecach (poziomach bytu), byli jednymi z pierwszych, którzy przybyli do Kulli, niesieni przez swoich sług. Te i inne bóstwa na palankinach są reprezentowane przez rzędy masek - brązowych, srebrnych, złotych - ułożonych w rzędzie na pochyłym cokole pokrytym suknem i ozdobionym nagietkami i innymi kwiatami. Palankin ma wiszącą niszę na lniane ofiary. W tym roku jak zwykle Tripura Sundari gur, tj. jej wróżbita, zanim procesja ruszyła pieszo do Kuli, wpadała w trans przy dźwiękach wiatru i perkusji, głównie instrumentów, i przekazywała komentarze bogini otaczającej go publiczności. Ponieważ mówił histerycznie, z napadami i napadami (z reguły następna runda zaczynała się od zbliżenia klatki piersiowej do srebrnych uchwytów palankinu), pojawiły się pytania wyjaśniające.
W normalnych czasach wiedźma nie różni się wyglądem od swoich współmieszkańców. Pod okrągłym bagiennym kapeluszem nie spodziewasz się nawet zobaczyć długich włosów, które on boso, w bluzie z kapturem, rozpuszcza przed wejściem w stan transu. Przed opuszczeniem świątyni (nie wszyscy bogowie mają świątynię, ktoś zadowala się ołtarzami i lingamami) składano tu w ofierze kozę, ale pujarowie - słudzy - na wszelki wypadek natychmiast sprawdzali, aby ciekawscy nie filmowali jej na aparacie. Następnie procesja ruszyła drogą, w dół zbocza, do „siostrzanej bogini” Ugra-Tary, znanej z transformacji negatywnych stanów.
Film promocyjny:
Muszę powiedzieć, że bóstwa „odwiedzają” się nawzajem nie tylko w święta. Tragarze bogów, przyciągnięci różnymi impulsami związanymi z dekretami bogów, potrafią zachowywać się bardzo gwałtownie: przechylać nosze z boku na bok, poruszać się gwałtownie po powierzchni, czasami przerażając ludzi, skacząc i spontanicznie robiąc to, co nakazuje im synchronizacja działających impulsów. Po ceremonii spotkania dwóch palankinów, boginie opuszczają się jedna po drugiej z terytorium w pobliżu dolnej świątyni, a dzień przed główną ceremonią zaczynają przemieszczać się doliną do miasta Kullu. Tak samo jest z muzykami. Po drodze spotykają innych bogów i ich sługi, zatrzymują się, miejscowa ludność przynosi im jedzenie. Ktoś spędza noc w drodze na uboczu. W samym mieście i poza nim rozstawia się obozy namiotowe dla całego „personelu towarzyszącego”.
Gościem honorowym na ceremonii oddawania czci Raghunathowi jest Khidimba. Bez niej wakacje nie zaczynają się. Wszyscy bogowie, każdy z własnym usposobieniem, przedostają się przez tłumy na świątecznym placu do króla, aby wyrazić swój szacunek i wykonać taniec. Ta ceremonia trwa tylko kilka godzin, aż do zmroku. Co więcej, wszyscy są szybko rozproszeni, a turyści obserwujący w tłumie, jeśli oni lub ich sprzęt fotograficzny mają "szczęście", że zostali porwani, mogą się tylko cieszyć, gdy nikt nie spieszy się, aby podnieść skrawki ziemi, po których właśnie przeszli tacy szlachetni ludzie. Na szczęście we współczesnych Indiach obchody takie jak Ratha-jantra prawie nie są już możliwe, na których ci, którzy przekonali się o tak łatwym osiągnięciu wyzwolenia - mokszy - w samej obecności Pana Jaganathy, rzucają się pod rydwany.
Po pierwszym dniu spotkania bogów odbywają się w przyszłości, ale bardziej za kulisami. Święto trwa w Kulli siedem dni, a ostatniego dnia, w obecności radży, pięć gatunków zwierząt zostaje poświęconych Khidimbie. Jeśli wszystko jej pasuje, znika, święto się kończy, a szeregi bogów i ich sług wracają do swoich sanktuariów. Ich brak nie wpływa niekorzystnie na życie religijne kanapowców. Święte miejsce nigdy nie jest puste, a pozostali bogowie przebywający „w domu” w czasie święta (jest ich jednocześnie kilku oprócz głównych bogów świątyń) uczestniczą w codziennych modlitwach - pudżach. Każdy może otrzymać najprostsze błogosławieństwo w postaci picia wody rytualnej, jedzenia prasadam i farbowania tilaki (kółka między brwiami) od pujari w świątyni, jeśli to możliwe, pozostawiając ofiarę lub standardowy podatek w wysokości 10 rupii (około 10 rubli). Jeśli chodzi o taką rutynę, hinduizm nie jest oczywiście jedyną religią świata, chociaż dokonuje się w nim tak jawnie niewielkich datków.
Poza głównym festiwalem w dolinie, w świętych miejscach rozsianych po całym dystrykcie Kullu, znajduje się duża warstwa życia. Jednym z najstarszych miejsc w historii ludzkości w przedstawianiu pism świętych był obszar Manali - Manu Alaya (siedziba Manu, starożytnego indyjskiego Noego, którego statek został przeciągnięty na rogu przez rybę Matsya, pierwszy awatar Wisznu i pozostawiony na górze obok Manali wraz z siedmioma mędrcami - Riszisami). W pobliżu znajduje się również świątynia shikhara Manu z eksponowanymi menhirami, licząca kilka tysiącleci historii. Oprócz starożytnych rzeźb przodka ludzkości, Manu, który jest synem bóstwa słonecznego Surya lub Vaivasvata (Vivashvata), oczywiście wielu hinduskich bogów z ich symbolami również wypełniło tę świątynię. Istnieje również trójząb trishula, typowy dla Shaivizmu i często spotykany w dolinie i pozostałych Indiach,symbolizujące różne triady: stwórcę, strażnika i niszczyciela, a także trzy guny - dobroć-sattva, pasja-rajas, ignorancja-tamas. Mniej znane są nieznane, starożytne artefakty, w tym kapliczka na pobliskim wzgórzu z kamiennymi stelami bogów hinduizmu, a nawet Budda mieniący się opalizującymi inkluzjami z kamienia. Mika na dużych kamieniach, wzdłuż ścieżki na wzgórzu, świadczy o zbliżaniu się do świętego miejsca. Miejscowi, a nawet nie wszyscy, wyróżniają to miejsce otoczone domami na zboczach wzgórza wspaniałym kamieniem, z którego wypływa woda. To właśnie nazywają nagami (w tym przypadku studnią połączoną z nagami - legendarnymi półbogami mędrców), która jest wyłożona kamiennymi płytami w postaci odwróconego schodkowego czworościanu.ignorancja-tamas. Mniej znane są nieznane, starożytne artefakty, w tym kapliczka na pobliskim wzgórzu z kamiennymi stelami hinduskich bogów, a nawet Budda mieniący się opalizującymi inkluzjami z kamienia. Mika na dużych kamieniach, wzdłuż ścieżki na wzgórzu, świadczy o zbliżaniu się do świętego miejsca. Miejscowi, a nawet nie wszyscy, wyróżniają to miejsce otoczone domami na zboczach wzgórza wspaniałym kamieniem, z którego wypływa woda. To właśnie nazywają nagami (w tym przypadku studnią połączoną z nagami - legendarnymi półbogami mędrców), która jest wyłożona kamiennymi płytami w postaci odwróconego schodkowego czworościanu.ignorancja-tamas. Mniej znane są nieznane, starożytne artefakty, w tym kapliczka na pobliskim wzgórzu z kamiennymi stelami hinduskich bogów, a nawet Budda mieniący się opalizującymi inkluzjami z kamienia. Mika na dużych kamieniach, wzdłuż ścieżki na wzgórzu, świadczy o zbliżaniu się do świętego miejsca. Miejscowi, a nawet nie wszyscy, wyróżniają to miejsce otoczone domami na zboczach wzgórza wspaniałym kamieniem, z którego wypływa woda. To właśnie nazywają nagami (w tym przypadku studnią połączoną z nagami - legendarnymi półbogami mędrców), która jest wyłożona kamiennymi płytami w postaci odwróconego schodkowego czworościanu. Mika na dużych kamieniach, wzdłuż ścieżki na wzgórzu, świadczy o zbliżaniu się do świętego miejsca. Miejscowi, a nawet nie wszyscy, wyróżniają to miejsce otoczone domami na zboczach wzgórza wspaniałym kamieniem, z którego wypływa woda. To właśnie nazywają nagami (w tym przypadku studnią połączoną z nagami - legendarnymi półbogami mędrców), która jest wyłożona kamiennymi płytami w postaci odwróconego schodkowego czworościanu. Mika na dużych kamieniach, wzdłuż ścieżki na wzgórzu, świadczy o zbliżaniu się do świętego miejsca. Miejscowi, a nawet nie wszyscy, wyróżniają to miejsce otoczone domami na zboczach wzgórza cudownym kamieniem, z którego wypływa woda. To właśnie nazywają nagami (w tym przypadku studnią połączoną z nagami - legendarnymi półbogami mędrców), która jest wyłożona kamiennymi płytami w postaci odwróconego schodkowego czworościanu.
Niedaleko tej północnej części Manali znajduje się region tybetański z klasztorem. Od ponad 50 lat Tybetańczycy o różnych wyznaniach - buddyści, wyznawcy religii Bon, szamani itp. - oraz ludzie, którzy po prostu do nich dołączyli, żyli na wygnaniu w Indiach, które ich chroniły, co dało im buddyzm, który radykalnie zmienił życie całego Tybetu. Tybetańczycy również wyrażają wdzięczność za obecne schronienie, o czym przypominają rocznicowe naklejki ze słowami wdzięczności. Znajduje się tam również jeden z oddziałów Men-Tsi-Kang, słynnego Instytutu Medycyny Tybetańskiej i Astrologii, którego renowację na podstawie urządzeń, rękopisów oraz ludzkiej wiedzy i umiejętności przetransportowanych z Tybetu pobłogosławił niegdyś XIV Dalajlama, który założył oficjalną rezydencję w sąsiedniej Kulli. Kangra. Nowy typ przywódcy religijnego reprezentowany przez obecnego Dalajlamę,pozwoliło światu Zachodu na świeże spojrzenie na rozwój koncepcji naukowych i wzbogacenie nauki o świadomości (w tym poprzez program Mind & Life) o owocne porównanie z koncepcjami filozoficznymi tkwiącymi w buddyzmie. Na oddziale medycznym znajduje się filia Men-Tsi-Kang, gdzie na podstawie pulsu oraz wyglądu i zapachu moczu lekarz (najlepiej) dokładnie diagnozuje choroby człowieka i przepisuje preparaty ziołowe. Istnieje również specjalny fundusz na datki dla ubogich, dzięki czemu ubodzy mają możliwość skorzystania z leczenia. W rzeczywistości pieniądze nie są pobierane na wizytę u lekarza, ale na przepisane leki, które z pewnością są bardziej opłacalne przy zakupie w Indiach, a nie w moskiewskich klinikach medycyny tybetańskiej, do których przyjeżdżają lekarze tybetańscy. Zdolności diagnostyczne różnych lekarzy są różne, a działanie tabletek tybetańskich (i ajurwedycznych) według różnych opinii,nie zawsze objawia się z dala od Tybetu i Indii. Najwyraźniej determinują to warunki geoklimatyczne, które mają wpływ na mechanizm oczyszczania. Wpływ ma także czynnik ludzki: zdarza się, że zło wdziera swoje macki do serc tybetańskiego hipokratesa; opowiada o przypadkach, w których lekarz, niewdzięczny za nową ojczyznę, która go chroniła, konkretnie przepisuje miejscowemu pacjentowi niewłaściwe leczenie, czekając na kolejne wizyty i zakupy leków. Jednak jest mało prawdopodobne, aby cokolwiek powstrzymało ich przed naruszeniem elementarnych norm moralnych w stosunku do współplemieńców. Tak więc obce elementy napięć międzyetnicznych wnoszą nie tylko tutejsi nepalscy imigranci, których napływ wzmógł się dekadę temu po upadku monarchii w sąsiednim Nepalu (jeśli pijany spaceruje drogą, tutaj, w mniej alkoholowej części Indii,w sumie i nie tyle pije, słychać słowa: „No, oczywiście, ten cholerny Nepalczyk się upił”).
Elementy współczesnych kłopotów, nieuniknione dla zgromadzeń ludzi podczas zachodu słońca Kali Yugi, pozostają jednak zlokalizowane w przestrzeni i nie są w stanie wyeliminować gigantycznego sakralnego potencjału tej formacji geomorfologicznej. Po części jest znane od czasów Mahabharaty, którego kompilator, na przykład, mędrzec Wjasa zwrócił uwagę Ardżunie na potrzebę tapasyi - surowej surowości - na Górze Indrakila w pobliżu obecnego Jagatsuka ze świątynią Śiwy i małą świątynią Mahakali. Ta wioska w pobliżu Manali była stolicą księstwa, zanim stał się Naggar, który jest oddzielony od niej świętym lasem z cienistymi deodarami. W odległych dniach rywalizacji Kaurawów z Pandawami, Ardżuna tak gorliwie oddawał się torturom własnym, że cały świat się rozgrzał, a riszi zaczęli modlić się do Śiwy, aby szybko rozwiązał kwestię zdobycia Pashupata-astry (broni Pasterza, czyli Śiwy). Następnie bóg przybrał postać mongoloidalnego alpinisty-Kiraty i w bitwie godnej bitwy Jakuba z aniołem, przyznał mu boską broń do walki z Kaurawami.
Oprócz godnego potomka Ardżuny, Manu oczywiście pozostawił po sobie, jako archetyp ojca ludzkości, nie tylko prawa Starego Testamentu - Manu-smriti - ale także wiele śladów materialnych (chociaż świątynie Manu w Indiach, jak mówią, można policzyć na palcach; prawdopodobnie za Lata temu). Po drugiej stronie Nepalu, we wschodnich Himalajach, na Sikkimie Ararat (górze Tendong), z widokiem na pięć skarbów wielkich śniegu - pięciogłową Kanczendzongę - lud Lepcha przeczekał czterdzieści dni Wielkiego Potopu, aby następnie rozmnożyć swój własny wzrost Noah-Manu. A siedziba Manu - Alaya - prawdopodobnie przeszła w dolegliwości Ałtaju i innych ludów tureckich i kaukaskich. Sami najbliżsi potomkowie himalajskiego Manu (według jednej wersji nazwa oznacza „mądry”) osiedlili się nie w Manali, ale, jak mówią legendy, w dolinie rzeki Parvati sąsiadującej z Kullu,w Manikaran (tutaj już „mani karan” - klejnot w uchu, czyli kolczyk).
Otoczone parą miejsce słynie z gorących źródeł, w których mimo zabójczych temperatur kąpią się zarówno młodzi, jak i starzy. Według legendy wodę z ziemi wyparł wąż Szesza-nag, którego wystraszyła wściekła kosmicznie niszczycielska tandawa - taniec Śiwy, który miał wykonać z okazji smutnej utraty kolczyka swojej żony Parvati. Z wody wyskoczył również brakujący (lub skradziony) kolczyk. A teraz przybywają do Shivy w Manikaran, aby oddać szacunek dewatom z sąsiedniej doliny, a przed trzęsieniem ziemi w 1905 roku na powierzchnię wypłynęły inne klejnoty (kamienie). To tylko liczne źródła geotermalne. Ważną korzyścią z nich jest pranie odzieży i przygotowywanie posiłków. A dla pielgrzymów jest dużo jedzenia do przygotowania: w gurudwarze - wielofunkcyjnym ośrodku, którego sercem jest świątynia sikhijska, jest bezpłatna stołówka langarowa. Atmosfera dobrego sąsiedztwa, która rozwinęła się w hinduskich świątyniach z Sikhami, rozciąga się na wielonarodowy personel wolontariuszy sikhijskich: skoncentrowana rosyjska twarz młodego mężczyzny nalewającego zupę z soczewicy - dal - nie wygląda tam nie na miejscu.
Pomiędzy dwiema dolinami utworzonymi przez górskie Beas i Parvati, chęć napicia się znika tylko na widok myjących się w nich kobiet i przybrzeżnych krematoriów - gatów - ciekawego etno-artefaktu - wioski Malana - skulona.
Do niedawna był praktycznie izolowany wysokimi przełęczami i nawet teraz nie spieszy się z otwarciem się na sąsiadów i zagranicznych turystów. Nie pozwalając nieznajomym używać swoich potraw, jego mieszkańcy przewyższali nawet kubki staroobrzędowców: dotykanie lokalnych budynków i siebie, czczenie potężnego, być może przedaryjskiego boga Jamlu, wszyscy nisko urodzeni (którzy nie są lokalni) są zabronione, chociaż naruszenie jest karane bardzo wyraźną pokutą pieniężną mały jak na standardy sahibów z Zachodu.
Należący do grupy tybetańsko-birmańskiej, język malański po części przypomina mieszankę sanskrytu z dialektami tybetańsko-birmańskimi. Ten język i języki oraczy Kullu są wzajemnie niezrozumiałe. Nie wiadomo, jak Malańczycy tam trafili, ale obrazy żołnierzy w kolczugach doprowadziły do stosunkowo popularnej w takich przypadkach wersji (np. Pakistański kałasz): część armii Aleksandra Wielkiego w jego wspaniałej kampanii na Wschód zdecydowała się pozostać w tym miejscu. Jednak większość haplotypów malijskich należy do grup J2 i R1a, które bardziej przypominają Indoirańczyków niż osadników w Grecji i jej koloniach w Azji Mniejszej. Tak czy inaczej, degeneracja izolatu nie przeszła bez śladu, a teraz kochające wolność kobiety z Malany są bardziej zajęte pracą społeczną i ekonomiczną niż ich mężowie,natomiast droga, która znajduje się bardzo blisko wioski, motywuje miejscowych palaczy płci męskiej charas do uprawy konopi indyjskich do masowej nielegalnej sprzedaży. Przy tym wszystkim, w przeciwieństwie do powszechnej tradycji indyjskiej, zarówno mężczyzna, jak i kobieta mogą wielokrotnie zmieniać partnera małżeńskiego: najważniejsze jest wpłacenie niewielkiej składki do skarbca Jamlu.
Pomimo specjalnych środków zapewniających kobietom dostęp do świadczeń socjalnych (od zarezerwowanych miejsc w wagonach, do których i tak będą wchodzić mężczyźni, po specjalne jednostki kobiecej policji), odwieczna dyskryminacja kobiet nie może zniknąć z dnia na dzień, co jest szczególnie widoczne wśród ubogich. Tym samym wciąż nielegalne określanie płci płodu stymuluje aborcję i mordowanie dziewcząt i prowadzi do namacalnej przewagi populacji mężczyzn nad kobietami. Przemoc jest jedną z widocznych konsekwencji tego. Natura uruchomiła inne mechanizmy kompensujące nierównowagę płci, w tym tak szczególne zjawisko w życiu konserwatywnego społeczeństwa indyjskiego, jak hidżrowie (głównie osoby transpłciowe), które są zwykle zapraszane do tańca i śpiewania na weselach i innych świętach. Jednak przesądni Hindusi równie łatwo dają im pieniądze na ulicy w obawie, że w przeciwnym razie skrzywdzą ich swoimi klątwami, których chętnie używają.
W klasach wyższych pozycja kobiet jest korzystniejsza z oczywistych powodów. Wcześniej istniały specjalne wymagania dla żony wysokiego rangą mężczyzny, a despotyzm nie był rzadkością. Na przykład w Naggarze, w książęcym zamku, radża na zawodach zapaśniczych nagle zdecydowała się zapytać jedną z młodych książęcych żon raani, który z mówców najbardziej jej się podobał. Bez zastanowienia wskazała na jednego młodego mężczyznę, a książę widział w tym coś więcej niż tylko współczucie. W odpowiedzi na zapowiadane ścięcie niefortunnego wojownika księżniczka wybiegła na werandę pałacu i zeskakując z niej złamała się i zamieniła w kamień. Przerażające opowieści o jej duchu, a teraz zabawiają gości hotelu, znajdującego się w zamku. Jednak w tym samym zamku na dziedzińcu znajduje się niezwykła świątynia Jagti Patt z innym kamieniem - łącznikiem ze światem bogów. Tę kamienną płytę przywiozły dewaty, które zamieniły się w pszczoły, z rodzinnego miejsca księżniczki: z podstawy 4000-metrowej przełęczy Rotang. Ten, w którym znajduje się źródło Beas i od którego góra Gepang jest bardzo blisko. Góra M, jak nazwała ją mieszkająca w Naggar Helena Roerich na cześć nauczyciela duchowego, przypomina ona, podobnie jak wiele innych świętych dwugłowych gór, dwa światy i binarność przenikającą świat objawiony.
Sama posiadłość Roerichów znajdowała się prawie na samym szczycie Naggar, nad zamkiem księcia i świątynią Tripura Sundari, obok źródeł leczniczej wody ukrytych w skałach.
Po powrocie ze słynnej wyprawy środkowoazjatyckiej Roerichowie musieli gdzieś się osiedlić i umieścić materiał nagromadzony przez kilka lat podróży. A ta posiadłość była dla nich dość łatwa: Raja Mandi, który spotkał ich osobiście, sprzedał im tę odległą posiadłość. Inna sprawa, że później władze brytyjskie, które podejrzewały sowieckich agentów o wpływy na Roerichach i kiedyś przymusowo przetrzymywały ich przez dziewięć miesięcy w letnich namiotach na płaskowyżu Chantang (powyżej 4000 m npm) bez możliwości nawet zakupu żywności (zginęły karawany i pięć osób), ta posiadłość próbował zabrać przez długi czas. Na szczęście bez sukcesu. I na początku ogólnie sprawy majątku były raczej bezproblemowe, a inicjały poprzedniego właściciela, które zbiegały się z inicjałami Heleny Roerich i były obecne na oparciach krzeseł,wydawało się to zabawnym dobrym znakiem. Roerichowie zbudowali Urusvati Institute for Himalayan Research (reżyserem był najstarszy syn, słynny orientalista-poliglota Jurij Roerich), z którym słynni fizycy - laureaci Nagrody Nobla A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, podróżnik S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, pisarz i poeta R. Tagore, wiele innych znanych osobistości tamtych czasów. Obecnie posiadłość jest świętym miejscem dla Indian, w niektórych miejscach wymagane jest zdejmowanie, zgodnie z indyjską tradycją, butów, m.in. wewnątrz posiadłości iw pobliżu miejsca samadhi Mikołaja Roericha. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, podróżnik S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, pisarz i poeta R. Tagore, wiele innych znanych osobistości tamtych czasów. Obecnie posiadłość jest świętym miejscem dla Indian, w niektórych miejscach wymagane jest zdejmowanie, zgodnie z indyjską tradycją, butów, m.in. wewnątrz posiadłości iw pobliżu miejsca samadhi Mikołaja Roericha. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, podróżnik S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, pisarz i poeta R. Tagore, wiele innych znanych osobistości tamtych czasów. Obecnie posiadłość jest świętym miejscem dla Indian, w niektórych miejscach wymagane jest zdejmowanie, zgodnie z indyjską tradycją, butów, m.in. wewnątrz posiadłości iw pobliżu miejsca samadhi Mikołaja Roericha.
Tam, na zboczu góry pod bujnymi lipami, w miejscu kremacji umieszczono duży kamień. Napis w języku hindi brzmi: „15 grudnia 1947. 30 dnia miesiąca Magh 2004 ery Vikram. Wielki przyjaciel Indii, Maharishi, Nicholas Roerich. Odprawiono tu ostatni rytuał. Om Ram”. A na odwrocie: „Ten kamień został sprowadzony z daleka”. Obok znajduje się również kamień ze znakiem Om, stojący w miejscu pochówku części prochów „magicznego kwiatu romansu” - Deviki Rani Roerich, żony jego syna Światosława. Pragnęła być pochowana nie tylko obok męża w ich rodzinnej posiadłości Tataguni w Bangalore, ale także obok jej czczonego Guru.
Kiedyś Devika, wnuczka Rabindranatha Tagore, była pierwszą damą indyjskiego ekranu i grała role w filmach romantycznych, które dość zdecydowanie odbiegały od sztywnych kanonów indyjskiego społeczeństwa patriarchalnego. Razem ze swoim pierwszym mężem stała u początków Bollywood, a po jego śmierci kierowała studiem filmowym, produkowała filmy. Roerichowie zagrali wesele ze Svetoslavem Roerichem, w przeddzień którego, u szczytu kariery, opuściła kino w dolinie Kullu. Na łamach gazet można przeczytać, że mieszkańcy doliny przyjeżdżali tańczyć i rzucać kwiaty na jej palankin, a setki bogów doliny wysłało swoich przedstawicieli, aby pozdrowić nowożeńców. W 1942 roku Jawaharlal Nehru i Indira Gandhi odwiedzili posiadłość Roerichów podczas ich podróży do Kulla. Ten pobyt przyniósł niezwykłą zmianę w ich związku. Po alienacjispowodowane ślubem czciciela ognia Feroza Gandhiego (z urodzenia Parsa) z Indirą Nehru, które miało miejsce w przeddzień niepożądanego dla indyjskiego establishmentu, miłość i czułość do siebie obudziły się w ojcu i córce, zgodnie z opisem biografa tej ostatniej. Najwyraźniej nie jest przypadkiem, że uroczyste portrety zarówno Nehru, jak i Gandhiego, eksponowane w Sali Centralnej parlamentu Indii, w różnych okresach były zlecane przez Swietosława Roericha.
Obecnie osiedle jest miejscem wielu inicjatyw i wydarzeń edukacyjnych i kulturalnych. W dniach Dussery N. K. Roericha po pudży i części uroczystej, na którą zaplanowano otwarcie wystawy sztuki lub rzemiosła lub wręczenie nagród laureatom konkursów twórczych, odbywa się koncert z udziałem Hindusów i Rosjan. Podczas takiej imprezy można zobaczyć, jak niezwykłą interpretację Hindusów nadają pieśni Czeburaszka czy „Katiusza”, a swoją dzielną walecznością i spójnością publiczność może uderzyć na miejscu uznani wykonawcy z Rosji, na przykład w tym roku Chór. Pyatnitsky. To miejsce, w którym można zobaczyć, jak Hindusi w tradycyjnych strojach miejscowych gaddisów i Rosjanie w strojach narodowych wspólnie prowadzą okrągłe tańce,a mieszkańcy Uralu w starożytnych rosyjskich szatach prowadzą interaktywne przedstawienie teatralne dla indyjskich dzieci na podstawie baśni „Gęsi-łabędzie”.
Na pomoc przyjeżdżają wolontariusze z różnych krajów. Kobieta w bieli, która pracuje w ogrodzie, spokojnie może okazać się lekarzem psychologiem z Grecji, a inne prace może wykonać blondyn z Estonii. Nie ma co mówić o Rosjanach: jest ich tu wielu wśród setek tysięcy turystów i wolontariuszy odwiedzających osiedle każdego roku. Wśród nich można znaleźć osoby, które z powołania są przewodnikami Rosjan po świecie Indii i łącznikiem między dwoma narodami. Można się z nich również dowiedzieć wielu ciekawych rzeczy o lokalnych zwyczajach i rytuałach, w tym o rytuale usuwania tzw. korona celibatu. (Jeśli pandit-astrolog stwierdzi, że narodziny dziecka nastąpiły w sytuacji, gdy pozycja gwiazd nie udała się do małżeństwa, tj. Dziecko jest manglikiem, to w przyszłości te "dzieci poniedziałku" mogą odprawić rytualny ślub z … bananowcem,a potem odciąć, żeby wszystkie niekorzystne właściwości umarły razem z nim.) Na wieczornych spotkaniach w Himalajach tacy rodacy mogą z łatwością skosztować np. syberyjskiego i bałtyckiego symbolicznego prasadam (słodyczy zabranych ze sobą w podróż z tego regionu), a nawet spotkać się z prawdziwym Jakucki szaman, który na swoim khomusie wykona na cześć gospodyni wieczoru niesamowitą improwizację na harfie z dźwiękiem świętych dźwięków - słów na temat podróży na całe życie. Do tego stopnia, że obecni - Rosjanie i Hindusi - przez kilka minut po przedstawieniu będą milczeć, wciąż przeżywając tę podróż, w której byli towarzyszami podróży, a atmosfera nabierze szczególnych właściwości dobroci i spokoju.) Na wieczornych spotkaniach w Himalajach z takimi rodakami spokojnie można skosztować np. Syberyjskiego i bałtyckiego symbolicznego prasad (słodyczy zabranych ze sobą w podróż z tego regionu), a nawet spotkać prawdziwego jakuckiego szamana, który na swoim chomusie wykona na cześć gospodyni wieczoru niesamowitą harfę żydowską improwizacja z dźwiękiem świętych dźwięków-słów na temat podróży przez całe życie. Do tego stopnia, że obecni - Rosjanie i Hindusi - przez kilka minut po przedstawieniu będą milczeć, wciąż przeżywając tę podróż, w której byli towarzyszami podróży, a atmosfera nabierze szczególnych właściwości dobroci i spokoju.) Na wieczornych spotkaniach w Himalajach z takimi rodakami spokojnie można skosztować np. Syberyjskiego i bałtyckiego symbolicznego prasad (słodyczy zabranych ze sobą w podróż z tego regionu), a nawet spotkać prawdziwego jakuckiego szamana, który na swoim chomusie wykona na cześć gospodyni wieczoru niesamowitą harfę żydowską improwizacja z dźwiękiem świętych dźwięków-słów na temat podróży przez całe życie. Do tego stopnia, że obecni - Rosjanie i Hindusi - przez kilka minut po przedstawieniu będą milczeć, wciąż przeżywając tę podróż, w której byli towarzyszami podróży, a atmosfera nabierze szczególnych właściwości dobroci i spokoju.który na swoim khomusie wykona na cześć gospodyni wieczoru niesamowitą improwizację na harfie z dźwiękiem świętych dźwięków - słów na temat podróży przez całe życie. Do tego stopnia, że obecni - Rosjanie i Hindusi - przez kilka minut po przedstawieniu będą milczeć, wciąż przeżywając tę podróż, w której byli towarzyszami podróży, a atmosfera nabierze szczególnych właściwości dobroci i spokoju.który na swoim khomusie wykona na cześć gospodyni wieczoru niesamowitą improwizację na harfie z dźwiękiem świętych dźwięków - słów na temat podróży przez całe życie. Do tego stopnia, że obecni - Rosjanie i Hindusi - przez kilka minut po przedstawieniu będą milczeć, wciąż przeżywając tę podróż, w której byli towarzyszami podróży, a atmosfera nabierze szczególnych właściwości dobroci i spokoju.
W Naggar jest wiele interesujących rzeczy …
Nad wioską wznosi się świątynia Kryszny, gdzie dziedziczni kapłani przy herbacie iw gościnnej atmosferze rozmawiają z zainteresowanymi gośćmi o religijnych specyfikach Indii. Indie są przesycone religijną świadomością, a bhakti - oddanie poszukiwaczy wyższych światów boskim przejawom Wszechświata - jest jedną z kluczowych koncepcji hinduizmu. Tysiące sekt reprezentuje różne aspekty duchowości indyjskiej, a taki wąsko wyznaniowy pluralizm opiera się na bezwarunkowym szacunku dla postaci Nauczyciela - ogniwa w naturalnej, naturalnej hierarchii, która jest w stanie bezboleśnie skierować dary wyższego na niższe dla ewolucji. W dobie współczesnego racjonalizmu wielu indyjskich naukowców wciąż ma rozwinięte uczucia religijne i zgodnie z nimi buduje uduchowioną naukę, wnosi wkład w nowy paradygmat naukowy. Na przykład,Encyklopedyczny naukowiec i pisarz, jeden z wynalazców radia, Jagadish Chandra Bose, w swoich poszukiwaniach wszystkich łączących się rzeczywistości, wynalazł na początku ubiegłego wieku delikatny mechaniczny instrument, krezograf, który wykazał, że rośliny mają odpowiednik psychiki zdolnej do reagowania na różne bodźce dźwiękowe, świetlne, a nawet emocjonalne.
Świadomość Indii jest w stanie zapewnić schronienie i wchłonąć zarówno Buddę, jak i Chrystusa oraz wielu innych bogów, których przedstawia jej otaczający świat. Nie musisz być Paramahansą Yoganandą, joginem, który był kiedyś szczególnie popularny na Zachodzie. Prosto myślący Indianie, podobnie jak bohaterowie filmowej adaptacji „Life of Pi” Anga Lee i bestsellerowej książki Gregory'ego Robertsa „Shantaram”, próbują nauczyć się i zaakceptować to, co najlepsze w różnych wierzeniach religijnych. Jednak napięcia międzyreligijne są faktem w życiu Indian. Na przykład z tego powodu trudno jest teraz odwiedzić Wenecję Kaszmiru - Śrinagar, święte miasto, w którym lokalni muzułmanie zwracają się o uzdrowienie do mitycznego grobu Jezusa, który rzekomo nie umarł, ale nadal głosił w Kaszmirze. Wojna w Kaszmirze od dawna toczy się z różną intensywnością,sprowokowany podziałem kolonialnych Indii na Pakistan i Indie w okresie uniezależnienia się od Wielkiej Brytanii. Czy świat, który szybko pogrąża się w terrorze, często przypomina sobie trwającą wojnę?
Co więcej, najświętsza wojna Aryavarty, która odbija się echem w duszy prawie każdego wykształconego Hindusa, nie ma pełnego znaczenia dla świata zewnętrznego. Samo pole Kuru (Kuruksetra), w pobliżu którego Kryszna, przed decydującą bitwą pomiędzy Kshatriyami z Pandawów i Kaurawów, udzielił Arjunie instrukcji dotyczących złożonej sztuki pobożności i męstwa, stanowiło skarb Bhagawadgity. Niektórzy badacze poszukujący Hyperborei korelują nawet nazwy geograficzne Mahabharaty z toponimami Wyżyny Środkoworosyjskiej, gdzie znajduje się również miejsce dla miasta-bohatera współbrzmiące z Kuru, z całym jego znaczeniem dla przebiegu II wojny światowej. Kursk, po którym nazwano niesławną atomową łódź podwodną, która zniknęła w otchłani w 2000 roku.
Ci, którzy zdecydowali się wysiąść z Kulli siedząc w nocnym autobusie (jak mówią, autobusy z przedziałami sypialnymi zostały odwołane ze względu na ich większe gabaryty, niebezpieczne dla górskich zakrętów i nie purytańskie zachowanie pasażerów w takich przedziałach) Kuruksetra będzie zaledwie trzy godziny przed przybyciem do Delhi, najwcześniej rano.
Ci, którzy zdecydowali się zasnąć w tej chwili, będą musieli zanurzyć się w zgiełku metropolii po przybyciu do stolicy, po wolnych himalajskich wzgórzach. Trzykrotny zgiełk, biorąc pod uwagę indyjski relaks w podejmowaniu decyzji operacyjnych i wypełnianiu zobowiązań. Od potrzeby monitorowania dokładności przestrzegania przez kierowcę instrukcji drogowych, aż po usilną kontrolę czystości sztućców i naczyń, lepiej sprawdzić, gdzie tylko jest to możliwe, bo pole faktycznych znaczeń dla przeciętnego Hindusa, ogólnie przyjaznego i dość serdecznego, różni się od tego z Zachodu. Jednak miasta oczywiście bardzo różnią się pod względem stylu życia od wiejskich Indii, a niektóre koszty tradycyjnego myślenia są wyrównane.
Wynika to częściowo z wpływu świata zachodniego na młodzież miejską i ludzi pochodzenia indyjskiego, którzy po latach emigracji na Zachód odwiedzają swój kraj przodków. Jednak Zachód dał nie tylko możliwość spokojnego zignorowania irytujących i nieprzewidywalnych riksz i skorzystania z ponad umiarkowanej ceny Ubera, ale także zwiększonego poziomu infantylizmu warstwy biurowej białych kołnierzyków i biodrówek (ilość indyjskich komedii o śmiesznej i pechowej, ale w gruncie rzeczy głupiej młodości rozwój). Jednocześnie, jeśli na prowincji za normalne uważa się marzenie o pracy drogiego prawnika lub szefa instytucji miejskiej z pensją (przynajmniej urzędową) 500-700 USD, to w miastach rośnie chęć nie tylko uzyskania dyplomu lekarza - marzenie rodziców zrozumiałe dla całych Indii dzieci,- ale także uzyskać dobre wykształcenie inżynierskie. Chcąc jeździć na koniu fortuny, Indianie często korzystają z najbardziej przystępnych cenowo zagranicznych usług edukacyjnych. Tak można zobaczyć całe tłumy indyjskiej młodzieży w zaśnieżonych zurbanizowanych obszarach Rosji - od Tambowa po Orenburg.
Podczas gdy coraz więcej indyjskich studentów tworzy nowe mosty łączące narody, a tablice metahistorii w przeciągu czasu definiują nowe kombinacje narodów i ich wewnętrzne, często sprzeczne, życie, możemy powiedzieć, że słowami Nicholasa Roericha: „Serce Indii sięga w kierunku ogromnej Rosji. Wielki magnes przyciąga indyjskie serca Rosjan. Doprawdy „Ałtaj-Himalaje” to dwa magnesy, dwie wagi, dwa filary. Dobrze jest zobaczyć witalność więzi indo-rosyjskich. Nie chodzi o politykę, ale o życie w duchowych relacjach międzyludzkich. Szwy polityczne są kruche, co jakiś czas pękają i odsłaniają obrzydliwe dziury. Silne wzorce serca to inna sprawa. Im są starsi, tym piękniejsi. Piękno tkwi w indo-rosyjskim magnesie. Serce wysyła wiadomość do serca."
Egor Turley