Zoroastrianizm to bardzo stara religia, nazwana na cześć jej założyciela, proroka Zaratusztry. Grecy uważali Zaratusztrę za mądrego astrologa i przemianowali go na Zoroaster (z greckiego „astron” - „gwiazda”), a jego wyznanie nazywało się zaratusztrianizmem.
Ta religia jest tak starożytna, że większość jej wyznawców całkowicie zapomniała, kiedy i skąd się wzięła. Wiele krajów azjatyckich i irańskojęzycznych w przeszłości pretendowało do roli ojczyzny proroka Zoroastra. W każdym razie, według jednej wersji, Zoroaster żył w ostatnim kwartale drugiego tysiąclecia pne. mi. Jak uważa słynna angielska badaczka Mary Boyce, „na podstawie treści i języka hymnów skomponowanych przez Zoroastra ustalono, że w rzeczywistości prorok Zoroaster mieszkał na azjatyckich stepach, na wschód od Wołgi”.
Pochodzący z terytorium Wyżyn irańskich, we wschodnich regionach, zaratusztrianizm rozpowszechnił się w wielu krajach Bliskiego i Środkowego Wschodu i był dominującą religią w starożytnych imperiach irańskich od około VI wieku. pne mi. aż do VII wieku n. mi. Po podboju Iranu przez Arabów w VII wieku. n. mi. i przyjęcie nowej religii - islamu - Zoroastrianie zaczęli być prześladowani, aw VII-X wieku. większość z nich stopniowo przeniosła się do Indii (stan Gujarat), gdzie nazywano ich Parsis. Obecnie, oprócz Iranu i Indii, Zoroastrianie żyją w Pakistanie, Sri Lance, Adenie, Singapurze, Szanghaju, Hongkongu, a także w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i Australii. We współczesnym świecie liczba wyznawców zoroastryzmu wynosi nie więcej niż 130-150 tysięcy osób.
Doktryna zaratusztriańska była wyjątkowa w swoim czasie, wiele jej stanowisk jest głęboko szlachetnych i moralnych, dlatego jest całkiem możliwe, że późniejsze religie, takie jak judaizm, chrześcijaństwo i islam, zapożyczyły coś z zaratusztrianizmu. Na przykład, podobnie jak zaratusztrianizm, są monoteistyczne, to znaczy każdy z nich opiera się na wierze w jednego najwyższego Boga, stwórcę wszechświata; wiara w proroków, przyćmiona boskim objawieniem, które staje się podstawą ich wierzeń. Podobnie jak w zaratusztrianizmie, w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie istnieje wiara w nadejście Mesjasza, czyli Zbawiciela. Wszystkie te religie, podążając za Zoroastrianizmem, proponują przestrzeganie wzniosłych norm moralnych i surowych reguł zachowania. Możliwe, że nauki o życiu pozagrobowym, niebie, piekle, nieśmiertelności duszy,zmartwychwstanie z martwych i ustanowienie prawego życia po Sądzie Ostatecznym pojawiły się również w światowych religiach pod wpływem zaratusztrianizmu, gdzie były pierwotnie obecne.
Czym więc jest zaratusztrianizm i kto był jego pół-mitycznym założycielem, prorokiem Zoroastrem, jakie plemię i lud reprezentował i co głosił?
POCHODZENIE RELIGII
Film promocyjny:
W III tysiącleciu pne. mi. na wschód od Wołgi, na południowych stepach Rosji, żył lud, który historycy nazwali później proto-indo-Irańczykami. Lud ten najprawdopodobniej prowadził pół-koczowniczy tryb życia, miał małe osady i pasł bydło. Składał się z dwóch grup społecznych: księży (duchownych) i wojowników-pasterzy. Według wielu naukowców było to w III tysiącleciu w. e., w epoce brązu, Proto-Indo-Irańczycy byli podzieleni na dwa ludy - Indo-Aryjczycy i Irańczycy, różniący się językiem, chociaż ich głównym zajęciem była nadal hodowla bydła i handlowali z osiadłą populacją mieszkającą na południe od nich. To był burzliwy czas. Broń i rydwany bojowe były produkowane w dużych ilościach. Pasterze często musieli zostać wojownikami. Ich przywódcy prowadzili najazdy i plądrowali inne plemiona, zabierając towary innym ludziom, zabierając stada i jeńców. Było to w tym niebezpiecznym czasie, mniej więcej w połowie drugiego tysiąclecia pne. e. według niektórych źródeł - między 1500 a 1200. pne e., mieszkał kapłan Zoroaster. Obdarzony darem objawienia, Zoroaster stanowczo sprzeciwiał się rządom władzy w społeczeństwie, a nie prawu. Objawienia Zoroastra skompilowały księgę Pisma Świętego znaną jako Avesta. To nie tylko zbiór świętych tekstów doktryny zoroastryjskiej, ale także główne źródło informacji o osobowości samego Zoroastra.ale także główne źródło informacji o osobowości samego Zoroastra.ale także główne źródło informacji o osobowości samego Zoroastra.
ŚWIĘTE TEKSTY
Zachowany tekst Avesty składa się z trzech głównych ksiąg - Yasna, Yashty i Videvdat. Wyciągi z „Avesty” tworzą tzw. „Małą Avestę” - zbiór codziennych modlitw.
"Yasna" składa się z 72 rozdziałów, z których 17 to "Ghaty" - hymny proroka Zoroastra. Sądząc po Ghatach, Zoroaster to prawdziwa postać historyczna. Pochodził z biednej rodziny z klanu Spitam, jego ojciec nazywał się Purushaspa, jego matka była Dugdova. Jego własne imię - Zarathushtra - w starożytnym języku Pahlavi może oznaczać „posiadanie złotego wielbłąda” lub „tego, który prowadzi wielbłąda”. Należy zauważyć, że nazwa jest dość powszechna. Jest mało prawdopodobne, aby należał do mitologicznego bohatera. Zoroaster (w Rosji jego nazwisko jest tradycyjnie wymawiane w greckiej wersji językowej) był zawodowym księdzem, miał żonę i dwie córki. W jego ojczyźnie głoszenie zoroastryzmu nie znalazło uznania, a nawet było prześladowane, więc Zoroaster musiał uciekać. Znalazł schronienie u władcy Vishtaspy (gdzie rządził jest wciąż nieznany), który przyjął wiarę Zoroastra.
BÓSTWA ZOROSTRIAN
Zoroaster otrzymał prawdziwą wiarę w objawienie w wieku 30 lat. Według legendy pewnego dnia o świcie udał się nad rzekę po wodę, aby przygotować święty napój odurzający - haoma. Kiedy wrócił, pojawiła się przed nim wizja: ujrzał jaśniejącą istotę - Vohu-Mana (Dobra Myśl), która doprowadziła go do Boga - Ahura-Mazda (Pana przyzwoitości, prawości i sprawiedliwości). Objawienia Zoroastra nie powstały od zera, ich pochodzenie jest w religii nawet starszej niż Zoroastrianizm. Na długo przed początkiem głoszenia nowej doktryny, „objawionej” Zoroasterowi przez samego najwyższego boga Ahura Mazdę, starożytne plemiona irańskie czciły boga Mitrę - uosobienie kontraktu, Anahita - bogini wody i płodności, Waruna - bóg wojny i zwycięstw itp.
Już wtedy istniały obrzędy religijne związane z kultem ognia i przygotowywaniem haomy przez kapłanów do ceremonii religijnych. Wiele ceremonii, rytuałów i bohaterów należało do epoki „jedności indoirańskiej”, w której żyli proto-Indo-Irańczycy - przodkowie plemion irańskich i indyjskich. Wszystkie te bóstwa i mitologiczni bohaterowie weszli organicznie w nową religię - zaratusztrianizm.
Zoroaster nauczał, że najwyższym bóstwem jest Ahura Mazda (później nazywana Ormuzd lub Hormuzd). Wszystkie inne bóstwa są mu podporządkowane. Według naukowców wizerunek Ahury Mazdy sięga czasów najwyższego boga plemion irańskich (Aryjczyków), zwanego Ahura (pan). Mitra, Varuna i inni należeli do Ahury, a Najwyższy Ahura miał przydomek Mazda (mądry). Oprócz bóstw Ahura, uosabiających najwyższe właściwości moralne, starożytni Aryjczycy czcili dewy - bóstwa najniższej rangi. Byli czczeni przez część plemion aryjskich, podczas gdy większość plemion irańskich uznała dewy za siły zła i ciemności i odrzuciła ich kult. Jeśli chodzi o Ahura-Mazdę, to słowo oznaczało „Pana Mądrości” lub „Mądrego Pana”.
Ahura Mazda uosabiał najwyższego i wszechwiedzącego Boga, stwórcę wszystkiego, Boga niebiańskiego skarbca; kojarzył się z podstawowymi koncepcjami religijnymi - boską sprawiedliwością i porządkiem (asha), życzliwym słowem i dobrymi uczynkami. Znacznie później rozpowszechniono inną nazwę zaratusztrianizmu - mazdeizm.
Zoroaster zaczął czcić Ahurę Mazdę - wszechwiedzącego, mądrego, sprawiedliwego, który jest pierwotny i od którego pochodzą wszystkie inne bóstwa - od chwili, gdy ujrzał jaśniejącą wizję na brzegu rzeki. Doprowadziło go to do Ahury Mazdy i innych bóstw emitujących światło, istot, w których obecności Zoroaster „nie mógł zobaczyć własnego cienia”.
Oto jak w hymnach proroka Zoroastra - „Gatah” - przedstawiona jest rozmowa między Zoroastrem a Ahurą-Mazdą:
Jednak we wszechświecie rządzą nie tylko siły dobra, ale także siły zła. Ahura-Mazda sprzeciwia się złemu bóstwu Angra-Mainyu (Ahriman, jest też transkrypcja Ahrimana), czyli Złem Duch. Nieustanna konfrontacja między Ahurą Mazdą i Ahrimanem wyraża się w walce dobra ze złem. Tak więc religię zaratusztriańską charakteryzują dwie zasady: „Istotnie, są dwa główne duchy, bliźniaki, znane ze swojego przeciwieństwa. Myślą, słowem i czynem - są zarówno dobrzy, jak i źli … Kiedy te dwa duchy starły się po raz pierwszy, stworzyły byt i nieistnienie, a to, co czeka na końcu, tych, którzy podążają ścieżką kłamstwa, jest najgorsze, a te Kto podąża ścieżką dobra (asha), czeka najlepsze. A z tych dwóch duchów jeden, następny z kłamstw, wybrał zło, a drugi, najświętszego ducha … wybrał sprawiedliwość."
Armia Ahrimana składa się z dewów. Zoroastrianie wierzą, że są to złe duchy, czarownicy, źli władcy, którzy szkodzą czterem żywiołom natury: ogniu, ziemi, wodzie i niebu. Ponadto wyrażają się w nich najgorsze ludzkie cechy: zazdrość, lenistwo, kłamstwa. Bóstwo ognia Ahura Mazda stworzyło życie, ciepło, światło. W odpowiedzi Ahriman stworzył śmierć, zimę, zimno, upał, szkodliwe zwierzęta i owady. Ale ostatecznie, zgodnie z doktryną zoroastryjską, w tej walce dwóch zasad Ahura-Mazda zostanie zwycięzcą i na zawsze zniszczy zło.
Ahura Mazda, z pomocą Spenty Mainyu (Ducha Świętego), stworzył sześciu „nieśmiertelnych świętych”, którzy razem z najwyższym Bogiem tworzą panteon siedmiu bóstw. To właśnie idea siedmiu bóstw stała się jedną z innowacji zaratusztrianizmu, chociaż opierała się na starych wyobrażeniach o pochodzeniu świata. Tych sześciu „nieśmiertelnych świętych” to jakieś abstrakcyjne istoty, jak np. Vohu-Mana (lub Bahman) - patron bydła i jednocześnie Dobra myśl, Asha Vakhishta (Ordibe-hasht) - patron ognia i Najlepsza prawda, Khshatra Varya (Shahrivar) - patron metalu i wybranej władzy, Spenta Armati - patron ziemi i pobożności, Haurvatat (Khordad) - patron wody i integralności, Amertat (Mordad) - nieśmiertelność i patron roślin. Oprócz nich bóstwami-towarzyszami Ahury-Mazdy byli Mitra, Apam Napati (Varun) - wnuk wód, Sraoshi - posłuszeństwo,Uwaga i dyscyplina, a także Ashi - bogini losu. Te boskie cechy były czczone jako oddzielni bogowie. Jednocześnie, zgodnie z nauką zaratusztriańską, wszyscy oni są wytworem samego Ahura-Mazdy i pod jego przywództwem dążą do zwycięstwa sił dobra nad siłami zła.
Oto jedna z modlitw Avesty (Ormazd-Yasht, Yasht 1). To jest hymn proroka Zoroastra, poświęcony Bogu Ahura-Mazda. Przychodził do teraźniejszości w znacznie zniekształconej i uzupełnionej formie, ale oczywiście jest interesujący, ponieważ wymienia wszystkie imiona-cechy najwyższego bóstwa: „Niech się raduje Ahura-Mazda, a Angra się odwróci -Mainyu wcielenie Prawdy zgodnie z wolą najbardziej godnych!.. Wychwalam przez roztropność, błogosławieństwo i dobre uczynki Dobra, Błogosławieństwa i Życzliwości. Poddaję się wszelkim błogosławieństwom, dobroczynności i dobrym uczynkom oraz wyrzekam się wszelkich złych myśli, obmowy i złych czynów. Przynoszę wam, Nieśmiertelni Święci, modlitwę i uwielbienie myślą i słowem, czynem, siłą i ciałem mego życia. Chwalę prawdę: prawda jest najlepszym dobrem”.
NIEBIAŃSKA KRAINA AHUR-MAZDA
Zoroastrianie mówią, że w starożytności, kiedy ich przodkowie nadal mieszkali w ich kraju, Aryjczycy - ludność północy - znali drogę na Wielką Górę. W starożytności mądrzy ludzie zachowywali specjalny rytuał i wiedzieli, jak zrobić wspaniały napój z ziół, który uwolnił człowieka od więzów cielesnych i pozwolił mu wędrować wśród gwiazd. Pokonawszy tysiące niebezpieczeństw, opór ziemi, powietrza, ognia i wody, po przejściu przez wszystkie żywioły, ci, którzy chcieli zobaczyć losy świata na własne oczy, dotarli do Drabiny Gwiazd i, teraz wznosząc się, opadając tak nisko, że Ziemia wydawała im się świecącym, jasnym punktem powyżej., w końcu znaleźli się przed bramami raju, których strzegli aniołowie uzbrojeni w ogniste miecze.
„Czego chcecie, duchy, które tu przybyły? - pytali aniołowie pielgrzymów. - Skąd znałeś drogę do Cudownej Krainy i skąd zdobyłeś sekret świętego napoju?
„Nauczyliśmy się mądrości ojców” - odpowiedzieli pielgrzymi, tak jak powinno być do aniołów. Znamy Słowo. I narysowali na piasku tajemne znaki, które stanowiły święty napis w najstarszym języku.
Wtedy aniołowie otworzyli bramy … i rozpoczęła się długa wspinaczka. Czasami trwało to tysiące lat, czasami więcej. Akhura-Mazda nie liczy czasu, podobnie jak ci, którzy jak najbardziej postanowili spenetrować skarbiec Gór. Wcześniej czy później dotarli na jej szczyt. Lód, śnieg, ostry, zimny wiatr i dookoła - samotność i cisza nieskończonych przestrzeni - oto co tam znaleźli. Następnie przypomnieli sobie słowa modlitwy: „Bóg jest wielki, Bóg naszych ojców, Bóg całego wszechświata! Naucz nas, jak przeniknąć do środka góry, okaż nam swoje miłosierdzie, pomoc i oświecenie!”
A gdzieś z wiecznego śniegu i lodu pojawił się lśniący płomień. Słup ognia doprowadził wędrowców do wejścia, a tam duchy Góry spotkały posłańców Ahura-Mazdy.
Pierwszą rzeczą, która ukazała się oczom wędrowców, którzy weszli do podziemnych galerii, była gwiazda, jakby tysiąc różnych promieni połączonych w jeden.
"Co to jest?" - pytali wędrowcy duchów. A duchy odpowiedziały im:
„Czy widzisz poświatę w środku gwiazdy? Oto źródło energii, która daje ci istnienie. Podobnie jak ptak Feniks, Światowa Dusza Ludzka wiecznie umiera i odradza się na zawsze w Nieugaszonym Płomieniu. W każdej chwili dzieli się na miriady oddzielnych gwiazd, podobnych do Twojej, a każda chwila łączy się ponownie, nie zmniejszając się ani pod względem zawartości, ani objętości. Nadaliśmy mu kształt gwiazdy, ponieważ duch Ducha Duchów w ciemności zawsze oświetla materię, jak gwiazda. Pamiętasz, jak spadające gwiazdy migają na jesiennym ziemskim niebie? Podobnie w świecie Stwórcy ogniwa łańcucha „dusz-gwiazd” wybuchają w każdej sekundzie. Rozpadają się na fragmenty, jak rozdarta nić pereł, jak krople deszczu, fragmenty-gwiazdy wpadają w światy stworzenia. W każdej sekundzie na wewnętrznym niebie pojawia się gwiazda: to zjednoczone,” gwiazda duszy „wstępuje do Boga ze światów śmierci. Czy widzisz dwa strumienie tych gwiazd - zstępujący i wstępujący? Oto prawdziwy deszcz nad polem kukurydzy Wielkiego Siewcy. Każda gwiazda ma jeden główny promień, wzdłuż którego ogniwa całego łańcucha, niczym most, przechodzą nad przepaścią. To „król dusz", ten, który pamięta i nosi całą przeszłość każdej gwiazdy. Słuchajcie uważnie, nieznajomi, najważniejszy sekret Góry: z miliardów „królów dusz" składa się jedna najwyższa konstelacja. W miliardach „królów dusz” przed wiecznością jest Jeden Król - a na Nim jest nadzieja wszystkich, cały ból nieskończonego świata…”Na Wschodzie często mówią w przypowieściach, z których wiele skrywa wielkie tajemnice życia i śmierci.który pamięta i nosi całą przeszłość każdej gwiazdy. Słuchajcie uważnie, pielgrzymi, najważniejsza tajemnica Góry: jedna najwyższa konstelacja składa się z miliardów „królów dusz”. W miliardach „królów dusz”, przed wiecznością, jest Jeden Król - a na Nim jest nadzieja wszystkich, cały ból niekończącego się świata…”. Na Wschodzie często mówią w przypowieściach, z których wiele zawiera wielkie tajemnice życia i śmierci.który pamięta i nosi całą przeszłość każdej gwiazdy. Słuchajcie uważnie, obcy, najważniejszy sekret Góry: jedna najwyższa konstelacja składa się z miliardów „królów dusz”. W miliardach „królów dusz”, przed wiecznością, jest Jeden Król - a na Nim jest nadzieja wszystkich, cały ból niekończącego się świata…”. Na Wschodzie często mówią w przypowieściach, z których wiele zawiera wielkie tajemnice życia i śmierci.
KOSMOLOGIA
Według zoroastryjskiej koncepcji wszechświata świat będzie istniał przez 12 tysięcy lat. Cała jego historia jest umownie podzielona na cztery okresy po 3 tysiące lat. Pierwszy okres to preegzystencja rzeczy i idei, kiedy Ahura-Mazda tworzy idealny świat abstrakcyjnych koncepcji. Na tym etapie niebiańskiego stworzenia istniały już typy wszystkiego, co zostało później stworzone na ziemi. Ten stan świata nazywa się menok (tj. „Niewidzialny” lub „duchowy”). Drugi okres to stworzenie świata stworzonego, czyli rzeczywistego, widzialnego, „zamieszkanego przez stworzenia”. Ahura Mazda tworzy niebo, gwiazdy, księżyc i słońce. Za kulą Słońca znajduje się siedziba samego Ahury Mazdy.
W tym samym czasie Ahriman zaczyna działać. Atakuje niebo, tworzy planety i komety, które nie są posłuszne jednorodnemu ruchowi sfer niebieskich. Ahriman zanieczyszcza wodę, zsyła śmierć na pierwszego człowieka z Guyomart. Ale z pierwszej osoby rodzą się mężczyzna i kobieta, którzy dali początek ludzkości. Od zderzenia dwóch przeciwstawnych zasad cały świat zaczyna się poruszać: wody stają się płynne, pojawiają się góry, poruszają się ciała niebieskie. Aby zneutralizować działania „szkodliwych” planet, Ahura-Mazda umieszcza dobre duchy na każdej planecie.
Trzeci okres istnienia wszechświata obejmuje czas przed pojawieniem się proroka Zoroastra. W tym okresie mitologiczni bohaterowie aktu Avesta. Jednym z nich jest Król Złotego Wieku, Yima, Lśniący, w którego królestwie nie ma „ani upału, ani zimna, ani starości, ani zazdrości - stworzenie dewów”. Ten król ratuje ludzi i zwierzęta przed powodzią, budując dla nich specjalne schronienie. Wśród ówczesnych sprawiedliwych wymienia się także władcę pewnego terytorium, Vishtaspa; to on został patronem Zoroastra.
Ostatni, czwarty okres (po Zoroastrze) będzie trwał 4 tysiące lat, podczas którego (w każdym tysiącleciu) trzech Zbawicieli musi ukazać się ludziom. Ostatni z nich, Zbawiciel Saoshyant, który podobnie jak dwóch poprzednich Zbawców uważany jest za syna Zoroastra, zadecyduje o losach świata i ludzkości. Wskrzesi zmarłych, pokona Arymana, po czym świat zostanie oczyszczony „strumieniem stopionego metalu”, a wszystko, co po nim zostanie, zyska życie wieczne.
Ponieważ życie jest podzielone na dobro i zło, należy unikać zła. Strach przed skażeniem źródeł życia w jakiejkolwiek formie - fizycznej lub moralnej - jest cechą charakterystyczną zaratusztrianizmu.
ROLA CZŁOWIEKA W ZOROASTRYZMIE
W zaratusztrianizmie ważną rolę przypisuje się duchowemu rozwojowi człowieka. W doktrynie etycznej zaratusztrianizmu główna uwaga skupia się na działalności człowieka, która opiera się na triadzie: życzliwa myśl, dobre słowo, dobry uczynek. Zoroastrianizm nauczył człowieka czystości i porządku, uczył współczucia dla ludzi i wdzięczności dla rodziców, rodziny, rodaków, domagał się wypełniania obowiązków wobec dzieci, pomagania współwyznawcom, dbania o ziemię i pastwiska dla bydła. Przekazywanie tych przykazań, które stały się cechami charakteru, z pokolenia na pokolenie, odegrało ważną rolę w rozwijaniu odporności Zoroastrian, pomogło przetrwać trudne próby, które nieustannie spadały na ich los przez wiele stuleci.
Zoroastrianizm, dający człowiekowi wolność wyboru miejsca w życiu, wzywał do unikania zła. Jednocześnie, zgodnie z doktryną zoroastryjską, o losie człowieka decyduje los, ale zależy to od jego zachowania na tym świecie, w którym jego dusza idzie po śmierci - do nieba lub do piekła.
POWSTANIE ZOROASTRYZMU
FIREWORDS
Modlitwa Zoroastrian zawsze wywierała wielkie wrażenie na otaczających ich ludziach. Tak wspomina to słynny irański pisarz Sadegh Khedayat w swoim opowiadaniu „Czciciele ognia”. (Historia jest opowiadana z perspektywy archeologa pracującego przy wykopaliskach w pobliżu miasta Naksh-Rustam, gdzie znajduje się starożytna świątynia zoroastryjska, a wysoko w górach wycinano groby starożytnych szachów).
Czczenie najwyższego bóstwa Ahura-Mazdy wyrażało się przede wszystkim w oddawaniu czci ogniu. Dlatego Zoroastrianie są czasami nazywani czcicielami ognia. Żadne święto, ceremonia czy rytuał nie były kompletne bez ognia (Atar) - symbolu Boga Ahura Mazdy. Ogień był przedstawiany w różnych formach: niebiański ogień, błyskawica, ogień, który daje ciepło i życie ludzkiemu ciału, i wreszcie najwyższy święty ogień, który rozpala się w świątyniach. Początkowo Zoroastrianie nie mieli świątyń ognia i wizerunków bóstw przypominających osobę. Później zaczęli budować świątynie ognia w postaci wież. Takie świątynie istniały w Mediach na przełomie VIII i VII wieku. pne mi. Wewnątrz świątyni ognia znajdowało się trójkątne sanktuarium, w środku którego na lewo od jedynych drzwi znajdował się czterostopniowy ołtarz ognia, wysoki na około dwa metry. Ogień został dostarczony schodami na dach świątyni,skąd był widoczny z daleka.
Pod rządami pierwszych królów perskiego państwa Achemenidów (VI wiek pne), prawdopodobnie za Dariusza I, Ahura-Mazda zaczęto przedstawiać na wzór nieco zmodyfikowanego asyryjskiego boga Aszura. W Persepolis - starożytnej stolicy Achemenidów (niedaleko współczesnego Szirazu) - wizerunek boga Ahury Mazdy, wyrzeźbiony na polecenie Dariusza I, to postać króla z rozpostartymi skrzydłami, z tarczą słoneczną wokół głowy, w tiarze (koronie) zwieńczonej kulą z gwiazdą. W dłoni trzyma hrywnę - symbol władzy.
Wizerunki Dariusza I i innych królów Achemenidów wyryte na skale zachowały się przed ołtarzem ognia na grobowcach w Naqsh-Rustam (obecnie miasto Kazeroon w Iranie). W późniejszym czasie obrazy bóstw - płaskorzeźby, płaskorzeźby, posągi - są bardziej powszechne. Wiadomo, że król Achemenidów Artakserkses II (404-359 pne) nakazał wznieść posągi zoroastryjskiej bogini wody i płodności Anahita w miastach Susa, Ekbatana, Baktra.
ZOROASTRIANIE „APOKALIPSY”
Według doktryny zaratusztriańskiej tragedia światowa polega na tym, że na świecie działają dwie główne siły - twórcza (Spenta Mainyu) i destrukcyjna (Angra Mainyu). Pierwsza uosabia wszystko, co dobre i czyste na świecie, druga - wszystko negatywne, opóźniając formację osoby w dobroci. Ale to nie jest dualizm. Ahriman i jego armia - złe duchy i stworzone przez niego złe istoty - nie są równi Ahura-Mazdzie i nigdy nie są mu przeciwni.
Zoroastrianizm uczy o ostatecznym zwycięstwie dobra w całym wszechświecie i ostatecznym zniszczeniu królestwa zła - wtedy świat się zmieni …
Starożytny hymn zoroastryjski mówi: „W godzinie zmartwychwstania wszyscy, którzy żyli na ziemi, powstaną i zgromadzą się na tronie Ahury Mazdy, aby wysłuchać usprawiedliwienia i prośby”.
Przemiana ciał będzie następować jednocześnie z przemianą ziemi, jednocześnie zmieni się świat i jego populacja. Życie wejdzie w nową fazę. Dlatego dzień końca tego świata jawi się Zoroastrianom jako dzień triumfu, radości, spełnienia wszystkich nadziei, kres grzechu, zła i śmierci …
Podobnie jak śmierć jednostki, powszechny koniec jest drzwiami do nowego życia, a sąd jest lustrem, w którym każdy widzi prawdziwy jen dla siebie i albo wkracza w jakieś nowe życie materialne (według Zoroastrian - do piekła), albo zajmuje miejsce wśród „ rasy przezroczyste”(to znaczy te, które przepuszczają przez siebie promienie boskiego światła), dla których zostanie stworzona nowa ziemia i nowe niebiosa.
Jak wielkie cierpienia przyczyniają się do wzrostu każdej indywidualnej duszy, tak bez ogólnej katastrofy nie może powstać nowy, przekształcony wszechświat.
Ilekroć na ziemi pojawia się jeden z wielkich posłańców najwyższego Boga Ahury-Mazdy, szala przechyla się i koniec staje się możliwy. Ale ludzie boją się końca, bronią się przed nim, swoim brakiem wiary zapobiegają nadejściu końca. Są jak ściana, głusi i bezwładni, zastygnięci w wielotysięcznej surowości ziemskiej egzystencji.
A jeśli, być może, miną setki tysięcy, a nawet miliony lat, zanim nastąpi koniec świata? A co, jeśli rzeka życia jeszcze przez długi czas będzie wpływać do oceanu czasu? Prędzej czy później nadejdzie chwila końca ogłoszona przez Zoroastera - i wtedy, podobnie jak obrazy snu lub przebudzenia, kruche samopoczucie niewierzących zostanie zniszczone. Jak burza, która wciąż czai się w chmurach, jak płomień drzemiący w lesie, gdy jeszcze się nie rozpalił, nadchodzi koniec świata, a istotą końca jest przemiana.
Ci, którzy o tym pamiętają, ci, którzy nieustraszenie modlą się o rychłe nadejście tego dnia, tylko oni są prawdziwymi przyjaciółmi Słowa wcielonego - Saoshyanta, Zbawiciela świata. Ahura Mazda - Duch i Ogień. Symbol płomienia płonącego na wysokości to nie tylko obraz Ducha i życia, innym znaczeniem tego symbolu jest płomień przyszłego Ognia.
W dniu zmartwychwstania każda dusza będzie potrzebowała ciała z żywiołów - ziemi, wody i ognia. Wszyscy umarli powstaną z pełną świadomością swoich dobrych lub złych czynów, a grzesznicy będą gorzko płakać, zdając sobie sprawę ze swoich złych czynów. Wtedy, przez trzy dni i trzy noce, sprawiedliwi zostaną oddzieleni od grzeszników, którzy będą w ciemnościach całkowitego zapomnienia. Czwartego dnia zły Ahriman zostanie zamieniony w nic, a wszechmocny Ahura Mazda będzie panował wszędzie.
Zoroastrianie nazywają siebie „przebudzonymi”. To „ludzie Apokalipsy”, jedni z nielicznych, którzy nieustraszenie czekają na koniec świata.
ZOROASTRYZM W SASANIDZE
Konsolidację religii zaratusztriańskiej ułatwiali przedstawiciele perskiej dynastii Sasanidów, której powstanie datuje się najwyraźniej na III wiek. n. mi. Według najbardziej miarodajnych dowodów klan Sasanidów patronował świątyni bogini Anahity w mieście Istakhr w Pars (południowy Iran). Papak z rodu Sasanidów przejął władzę od miejscowego władcy - wasala króla Partów.
Ahura Mazda przedstawia królowi Ardashirowi w III wieku symbol władzy.
Syn Papaka, Ardashir, odziedziczył przejęty tron i siłą zbrojną ugruntował swoją władzę we wszystkich Parach, obalając panującą od dawna dynastię Arszakidów - przedstawicieli państwa partyjskiego w Iranie. Ardashir osiągnął tak wielki sukces, że w ciągu dwóch lat podbił wszystkie zachodnie regiony i został koronowany na „króla królów”, stając się później władcą wschodniej części Iranu.
ŚWIĄTYNIA OGNIA
Aby wzmocnić swoją władzę wśród ludności imperium, Sasanidzi zaczęli patronować religii zaratusztriańskiej. W całym imperium, w miastach i na wsi, powstało wiele ołtarzy przeciwpożarowych. W czasach Sasanidów świątynie ognia budowano tradycyjnie według jednego planu. Ich dekoracja zewnętrzna i wewnętrzna była bardzo skromna. Budulcem był kamień lub nie wypalana glina, ściany wewnątrz były otynkowane.
Temple of Fire (domniemana konstrukcja według opisów)
1 - miska ognia
2 - wejście
3 - sala do modlitwy
4 - sala dla księży
5 - drzwi wewnętrzne
6 - nisze usługowe
7 - otwór w kopule
Świątynia była kopułą salą z głęboką wnęką, gdzie święty ogień był umieszczany w ogromnej mosiężnej misie na kamiennym cokole - ołtarzu. Hala została odgrodzona od innych pomieszczeń, aby ogień nie był widoczny.
Zoroastryjskie świątynie ognia miały swoją własną hierarchię. Każdy władca posiadał swój własny ogień, rozpalony za jego panowania. Największym i najbardziej czczonym był ogień Varahram (Bahram) - symbolu Sprawiedliwości, który stał się podstawą świętych pożarów głównych prowincji i dużych miast Iranu. W latach 80-90. III wiek. wszystkimi sprawami religijnymi zajmował się arcykapłan Kartir, który założył wiele takich świątyń w całym kraju. Stały się ośrodkami doktryny zoroastryjskiej, ścisłego przestrzegania obrzędów religijnych. Ogień Bahrama był w stanie dać ludziom siłę do pokonania dobra nad złem. Od ognia Bahrama w miastach rozpalano ognie II i III stopnia, od nich - światła ołtarzy na wsiach, małych osadach i ołtarze domowe w domach ludzi. Zgodnie z tradycją ogień Bahram składał się z szesnastu rodzajów ognia zabranych z palenisk przedstawicieli różnych klas,w tym duchowieństwo (księża), wojownicy, uczeni w Piśmie, kupcy, rzemieślnicy, rolnicy, itd. Jednak jedna z głównych lamp była szesnasta, musiała czekać latami: jest to pożar, który powstaje w wyniku uderzenia pioruna w drzewo.
Po pewnym czasie należało odnowić światła wszystkich ołtarzy: na ołtarzu odbył się specjalny rytuał oczyszczenia i rozpalenia ognia.
Kapłan Parsi.
Usta przykryte zasłoną (padan); w dłoniach - krótki nowoczesny lampart (rytualny pręt) wykonany z metalowych prętów.
Ognia mógł dotknąć tylko ksiądz, który miał na głowie białą czapkę w kształcie jarmułki, białą szatę na ramionach, białe rękawiczki na rękach i półmaskę na twarzy, aby jego oddech nie skaził ognia. Kapłan nieustannie mieszał ogień w lampie ołtarzowej specjalnymi szczypcami, aby płomień palił się równomiernie. W misce ołtarzowej palono drewno opałowe z cennego twardego drewna, w tym sandałowego. Kiedy się spalili, świątynia wypełniła się aromatem. Nagromadzony popiół zbierano do specjalnych skrzynek, które następnie zakopywano w ziemi.
Kapłan przy świętym ogniu.
Schemat przedstawia przedmioty rytualne:
1 i 2 - kultowe miski;
3, 6 i 7 - naczynia na popiół;
4 - łyżka do zbierania popiołu i popiołu;
5 - kleszcze.
LOS ZOROSTRIAN W ŚREDNIOWIECZE I W NOWYCH CZASACH
W 633 roku, po śmierci Proroka Mahometa, twórcy nowej religii - islamu, rozpoczął się podbój Iranu przez Arabów. Do połowy VII wieku. podbili go prawie całkowicie i włączyli do kalifatu arabskiego. Jeśli ludność zachodnich i centralnych regionów przeszła na islam wcześniej niż inne, to północne, wschodnie i południowe prowincje, z dala od centralnej władzy kalifatu, nadal wyznawały zaratusztrianizm. Nawet na początku IX wieku. południowy region Fars pozostał centrum irańskich Zoroastrian. Jednak pod wpływem najeźdźców rozpoczęły się nieuniknione zmiany, które dotknęły także język miejscowej ludności. Do IX wieku. język środkowo-perski był stopniowo zastępowany przez język nowoperski - perski. Ale kapłani zoroastryjscy próbowali zachować i utrwalić język środkowo-perski, używając jego pisma jako świętego języka Avesty.
Do połowy IX wieku. Nikt na siłę nie nawrócił Zoroastrian na islam, chociaż byli pod ciągłą presją. Pierwsze oznaki nietolerancji i fanatyzmu religijnego pojawiły się po tym, jak islam zjednoczył większość ludów Azji Zachodniej. Pod koniec IX wieku. - X wiek. kalifowie Abbasydów zażądali zniszczenia zoroastryjskich świątyń ognia; Zoroastrianie zaczęli prześladować, nazywano ich Jabras (Gebras), czyli „niewiernymi” w odniesieniu do islamu.
Nasilił się antagonizm między Persami, którzy przeszli na islam, a persami zaratusztriańskimi. Podczas gdy Zoroastrianie zostali pozbawieni wszelkich praw, jeśli odmówili przejścia na islam, wielu muzułmańskich Persów zajmowało ważne stanowiska w nowej administracji kalifatu.
Gwałtowne prześladowania i nasilające się starcia z muzułmanami zmusiły Zoroastrian do stopniowego opuszczania ojczyzny. Kilka tysięcy Zoroastrian przeniosło się do Indii, gdzie nazywano ich Parsis. Według legend Parsowie ukrywali się w górach przez około 100 lat, po czym udali się nad Zatokę Perską, wynajęli statek i popłynęli na wyspę Div (Diu), gdzie mieszkali przez 19 lat, a po negocjacjach z miejscowym radżą osiedlili się w miejscu, które nazwali Sanjan na cześć swojego rodzinne miasto w irańskiej prowincji Chorasan. W Sanjan zbudowali świątynię ognia Atesh Bahram.
Przez osiem wieków świątynia ta była jedyną świątynią ognia Parsów w indyjskim stanie Gujarat. Po 200-300 latach Parsowie z Gudźaratu zapomnieli o swoim języku ojczystym i zaczęli mówić dialektem gudżarati. Świeccy nosili indyjskie ubrania, ale kapłani nadal pojawiali się tylko w białych szatach i białej czapce. Parsowie Indii żyli oddzielnie, we własnej społeczności, przestrzegając starożytnych zwyczajów. Tradycja Parsów wymienia pięć głównych ośrodków osadnictwa Parsów: Vankoner, Barnabas, Anklesar, Broch, Navsari. Większość zamożnych Parsów w XVI i XVII wieku. osiedlił się w miastach Bombaju i Surat.
Los Zoroastrian, którzy pozostali w Iranie, był tragiczny. Zostali siłą nawróceni na islam, świątynie ognia zniszczone, święte księgi, w tym „Avesta”, zniszczone. Znacznej części Zoroastrijczyków udało się uniknąć zagłady, którzy w XI-XII wieku. Znaleźli schronienie w miastach Yazd, Kerman i ich okolicach, w regionach Turkabad i Sherifabad, odgrodzonych od gęsto zaludnionych miejsc górami i pustyniami Deshte-Kevir i Deshte-Lut. Zoroastrianie, którzy uciekli tutaj z Chorasanu i irańskiego Azerbejdżanu, zdołali przywieźć ze sobą najstarsze święte pożary. Odtąd palili się w prostych pokojach, zbudowanych z surowej, surowej cegły (żeby nie przyciągać uwagi muzułmanów).
Kapłani zoroastryjscy, którzy osiedlili się w nowym miejscu, najwyraźniej byli w stanie usunąć święte teksty zoroastryjskie, w tym Avesta. Najlepiej zachowana część liturgiczna „Avesty”, która wiąże się z jej ciągłym czytaniem podczas modlitwy.
Aż do podboju Iranu przez Mongołów i powstania Sułtanatu Delhi (1206 r.), A także do podboju Gudżaratu przez muzułmanów w 1297 r., Więzi między Zaratusztrianami Iranu a Parsami Indii nie zostały przerwane. Po inwazji Mongołów na Iran w XIII wieku. oraz podbój Indii przez Timura w XIV wieku. więzi te zostały zerwane i na jakiś czas wznowione dopiero pod koniec XV wieku.
W połowie XVII wieku. Społeczność zaratusztriańska była ponownie prześladowana przez szachów z dynastii Safawidów. Na rozkaz Szacha Abbasa II Zoroastrianie zostali eksmitowani z peryferii miast Isfahan i Kerman i siłą nawróceni na islam. Wielu z nich musiało zaakceptować nową wiarę pod groźbą śmierci. Ocalali Zoroastrianie, widząc, że ich religia jest obrażana, zaczęli ukrywać ołtarze przeciwpożarowe w specjalnych budynkach, które nie miały okien służących jako świątynie. Mogli do nich wejść tylko duchowni. Wierni znajdowali się z drugiej strony, oddzieleni od ołtarza przegrodą, która pozwalała im widzieć tylko blask ognia.
W dzisiejszych czasach Zoroastrianie doświadczali prześladowań. W XVIII wieku. zabroniono im zajmować się wieloma rodzajami rzemiosła, handlować mięsem i pracować jako tkacze. Mogą być handlarzami, ogrodnikami lub rolnikami i nosić żółte i ciemne ubrania. Na budowę mieszkań Zoroastrianie musieli uzyskać pozwolenie od władców muzułmańskich. Swoje domy budowali niskie, częściowo ukryte pod ziemią (ze względu na bliskość pustyni), z kopułowymi dachami, bez okien; pośrodku dachu znajdował się otwór wentylacyjny. W przeciwieństwie do mieszkań muzułmanów, pokoje mieszkalne w domach zaratusztrian zawsze znajdowały się w południowo-zachodniej części budynku, po słonecznej stronie.
Trudną sytuację materialną tej etnicznej mniejszości religijnej tłumaczył również fakt, że wyznawcy Zoroastra oprócz ogólnych podatków od żywca musieli płacić specjalny podatek od zawodu sklepikarza lub garncarza - jizia - który opodatkowano jako „niewiernych”.
Ciągła walka o byt, wędrówki, powtarzające się migracje odcisnęły piętno na wyglądzie, charakterze i życiu Zoroastrian. Musieli nieustannie dbać o zbawienie wspólnoty, zachowanie wiary, dogmatów i rytuałów.
Wielu europejskich i rosyjskich uczonych i podróżników, którzy odwiedzili Iran w XVII-XIX wieku, zauważyło, że wygląd Zoroastrian różni się od innych Persów. Zoroastrianie byli śniady, wyżsi, mieli szerszą owalną twarz, cienki orli nos, ciemne, długie falowane włosy i gęste brody. Oczy szeroko rozstawione, srebrzystoszare, pod równym, jasnym, wydatnym czołem. Mężczyźni byli silni, dobrze zbudowani, silni. Kobiety zoroastryjskie miały bardzo przyjemny wygląd, często spotykały się piękne twarze. To nie przypadek, że zostali uprowadzeni przez muzułmańskich Persów, nawrócili ich i poślubili.
Nawet ubrania zaratusztrian różniły się od muzułmanów. Na spodniach nosili szeroką bawełnianą koszulę do kolan, przepasaną białą szarfą, a na głowach czapkę filcową lub turban.
Życie indyjskich parsów było inne. Edukacja w XVI wieku imperium Wielkich Mogołów w miejsce Sułtanatu Delhi i dojście do władzy Chana Akbara osłabiły ucisk islamu nad Gojami. Zniesiono nieznośny podatek (jizia), duchowieństwo zoroastryjskie otrzymało niewielkie działki ziemi, a różnym religiom dano wielką wolność. Wkrótce Khan Akbar zaczął odchodzić od ortodoksyjnego islamu, interesując się wierzeniami parsów, hinduistów i sekt muzułmańskich. Za jego panowania miały miejsce spory między przedstawicielami różnych religii, w tym z udziałem Zoroastrian.
W XVI-XVII wieku. Parsowie Indii byli dobrymi hodowcami bydła i rolnikami, uprawiali tytoń, zajmowali się winiarstwem, zaopatrywali żeglarzy w świeżą wodę i drewno. Z biegiem czasu Parsowie stali się pośrednikami w handlu z europejskimi kupcami. Kiedy centrum społeczności Parsów Surat przeszło w posiadanie Anglii, Parsowie przenieśli się do Bombaju, który w XVIII wieku. był stałą rezydencją zamożnych Parsów - kupców i przedsiębiorców.
W XVI-XVII wieku. Więzy między Parsami i Zoroastrianami Iranu były często przerywane (głównie z powodu afgańskiej inwazji na Iran). Pod koniec XVIII wieku. W związku z zajęciem miasta Kerman przez Agę Mohammed Khan Qajar stosunki między Zoroastrianami a Parsami zostały na długi czas przerwane.
Rytuały i zwyczaje Zoroastrian
Opracowawszy dość złożony system recept, duchowni religii zaratusztriańskiej narzucali swoim współwyznawcom, co mają robić, a czego nie. Z jednej strony życie Zoroastrian coraz bardziej uzależniało się od rytuałów, kultów i przepisów wiary, z drugiej strony tylko surowe wymogi religijne mogły zjednoczyć ludzi w jeden organizm, wspólnotę religijną silną w swoich tradycjach.
Duże znaczenie miały uroczyste uroczystości związane z porami roku: obchody Nowego Roku (Nouruz), kult przodków, kult świętego napoju - haoma, modlitwy, rytuały oczyszczenia i wtajemniczenia młodzieży w wiarę. Były rytuały i zwyczaje związane z małżeństwem, porodem, pogrzebami. Nieodzownie uczestniczyli w nich duchowni, a także wszyscy krewni i przyjaciele, honorowi obywatele miasta lub wsi.
MODLITWA. Modlitwa to codzienny rytuał. Dogmaty zoroastryjskie zawierają szczegółowe instrukcje, kiedy, o której porze roku, o jakich godzinach i jak się modlić. Modlący się zwraca się do Boga przynajmniej pięć razy dziennie. Wspominając w modlitwie imię Ahura-Mazdy, trzeba mu towarzyszyć w chwalebnych epitetach. Rano i przed pójściem spać, wejściem i wyjściem z domu, wykonaniem oczyszczenia i innymi rytuałami, Zoroastrianie zawsze wspominają Boga słowami modlitwy. Możesz modlić się w świątyni, przy ołtarzu domowym, na łonie natury, a osoba modląca się zawsze powinna być zwrócona na południe, podczas gdy Parsowie modlili się na północ.
Wierzenia religijne Zoroastrian odzwierciedlały wierzenia ludowe, magię, demonologię. Tak więc z pokolenia na pokolenie przekazywany był strach przed demonami (dewami). Aby to przezwyciężyć, odmawia się odpowiednie modlitwy i zaklęcia. Rytuałowi oczyszczenia towarzyszą surowe zasady: bezwzględne przestrzeganie czystości, zakaz dotykania „nieczystych” przedmiotów, w tym niektórych roślin i zwierząt, zwłaszcza owadów (mrówki), gadów (węży). Do „czystych” zalicza się osobę, psa, krowę, owcę, jeża, drzewa, rośliny i owoce w ogrodach i ogrodach warzywnych. Dotykanie „nieczystego” przedmiotu jest uważane za grzech.
Ogień, woda i ziemia są szczególnie czczone wśród Zoroastrian. Aby wlać wodę, musisz umyć ręce; nie wolno wychodzić z domu na deszcz, aby nie zanieczyścić ziemi i wody. Nie możesz jeść mięsa bez uprzedniego usunięcia z niego krwi. Nie możesz usiąść do posiłku ani pływać w obecności Gojów.
Do rozpalenia paleniska używano czystego, suchego drewna. Podczas gotowania ani jedna kropla nie powinna dostać się do ognia. Każdy dom miał własny „zsyp na śmieci” - specjalne pomieszczenie, do którego wlewano określony roztwór, aby brud i nieczystości spływały do ziemi specjalną rynną.
OBRZĘDY POGRZEBOWE
Życie Zoroastrianina to dobry początek, którego reprezentuje sam Ahura Mazda. Dopóki żyje wierny zaratusztrianin, nosi w sobie łaskę; kiedy umiera, staje się wyrazem złej zasady, ponieważ śmierć jest złem. Dlatego nawet najbliższym krewnym zmarłego nie wolno go dotykać. W tym celu istnieją nosassalary (podkładki do zwłok).
Rytuał przejścia związany ze śmiercią i pochówkiem jest raczej niezwykły i zawsze był ściśle przestrzegany. Osobie, która zmarła zimą, przydzielany jest specjalny pokój, dość przestronny i odgrodzony od pomieszczeń mieszkalnych, zgodnie z wytycznymi Avesty. Zwłoki mogą tam pozostać przez kilka dni, a nawet miesięcy, zanim przybędą ptaki, rośliny zakwitną, ukryte wody płyną, a wiatr wysycha ziemię. Wtedy czciciele Ahury Mazdy wystawią ciało na działanie słońca”. W pokoju, w którym znajdował się zmarły, powinien stale palić się ogień - symbol najwyższego bóstwa, ale miał być odgrodzony od zmarłego winoroślą, aby demony nie dotykały ognia.
Przy łożu konającego mężczyzny miało stale przebywać dwóch duchownych. Jeden z nich odczytał modlitwę, zwracając twarz do słońca, a drugi przygotował święty płyn (haomu) lub sok z granatów, który nalał umierającym ze specjalnego naczynia. Umierający powinien mieć psa - symbol zagłady wszystkich „nieczystych”. Ponadto uważano, że pies czuje ostatni oddech i ostatnie bicie serca umierającej osoby. Zgodnie ze zwyczajem, jeśli pies zjadł kawałek chleba kładziony na piersi umierającego, o śmierci bliskiej osoby informowano bliskich.
Myjący zwłoki umyli zwłoki zmarłego, założyli całun, pas kuszti i założyli ręce na piersi. O każdej porze roku, z wyjątkiem zimy, pogrzeb odbywał się czwartego dnia po śmierci, ponieważ uważano, że w tym czasie dusza zmarłego przeniosła się w zaświaty. Wraz ze wschodem słońca, zgodnie z zasadami określonymi w Avesta, odbyła się ceremonia pogrzebowa. Na żelaznych noszach położono drewnianą podłogę, na której położono zwłoki. Nosze mogły nosić tylko pralki do zwłok. Procesja pogrzebowa krewnych, prowadzona przez księży, towarzyszyła noszom tylko do stóp astodana, czyli wieży milczenia, cmentarza zaratusztriańskiego.
Wieża Ciszy:
1 - wejście zamykane drzwiami;
2 - pierścienie do układania zmarłych: najbliżej studni - dla dzieci, środkowe - dla kobiet, najbliżej ściany - dla mężczyzn;
3 - dobrze wyłożona kamieniem;
4 - dobrze przykryć rusztem;
5 - ptaki drapieżne.
Była to specjalna konstrukcja o wysokości 4,5 m. Podłoga wieży była cmentarzyskiem, podzielonym koncentrycznymi oznaczeniami na trzy strefy składowania zmarłych - dzieci, kobiet i mężczyzn. Tragarze i kapłani przynieśli swój ciężar do wieży ciszy i umieścili zwłoki w jednej ze stref. Ciało zostało umocowane tak, aby zwierzęta lub ptaki, po rozerwaniu zwłok, nie mogły wynieść i rozrzucić szczątków w wodzie, na ziemi lub pod drzewami. Kiedy ptaki zjadły całe mięso, a kości zostały całkowicie oczyszczone pod wpływem słońca, wrzucono je do studni znajdującej się wewnątrz wieży ciszy.
Starożytni greccy uczeni Herodot i Strabon argumentowali, że w czasach Achemenidów Persowie natarli zwłoki woskiem i zakopali zmarłych królów w specjalnych grobowcach lub kryptach wykutych w skałach Naksze-Rustam. Magowie lub kapłani umieszczają zwłoki na specjalnym podwyższeniu i chowają je „dopiero wtedy, gdy zostały rozerwane przez ptaki lub psy”. Później ciało zmarłego wyniesiono z miasta, gdzie dziobały je drapieżne ptaki; wkładanie zwłok do grobu lub palenie (kremacja) było zabronione.
Grecy wyjaśnili zakaz kremacji faktem, że Zoroastrianie uważali ogień za święty. W XX wieku, zwłaszcza w latach 50., wieże milczenia w Iranie zostały zamurowane i przestały istnieć, podczas gdy wśród parsów nadal działają. W Iranie Zoroastrianie chowają zmarłych na swoich cmentarzach i wypełniają grób cementem: wierzą, że dzięki tej metodzie pochówku ziemia pozostaje czysta.
Rytuał oczyszczenia
Ten rytuał jest obowiązkowy dla wszystkich Zoroastrian. Dla księży lub przyjmujących zamówienia było to szczególnie męczące. W podobny sposób odbywały się ceremonie pralki zwłok, które uznano za „nieczyste”.
Choć tytuł kapłana był dziedziczony, przyszły kapłan, przyjmując godność, oprócz specjalnego przygotowania, przeszedł kilka etapów rytuału oczyszczenia. Ceremonia mogła trwać ponad dwa tygodnie i obejmowała codzienną sześciokrotną ablucję wodą, piaskiem i specjalną kompozycją zawierającą mocz, a także powtarzanie ślubów w obecności psa. Następnie ponownie nastąpiła ablucja wodą.
Dosłownie fanatyczny stosunek Zoroastrian do „oczyszczenia” i strach przed „profanacją” częściowo wyjaśnia okrucieństwo, jakie wierzący od wieków okazywali pacjentom cierpiącym na krwawienia, zaburzenia trawienia lub inne podobne dolegliwości. Uważano, że choroba jest wysyłana przez złe duchy. Nawet w przypadku ciężko chorych starszych ludzi i dzieci Zoroastrianie traktowali bardzo surowo.
Maczuga z głową byka. Taka buława jest trzymana przez księdza Parsa podczas święceń kapłańskich na znak przystąpienia do walki z siłami zła.
Kobieta w czasie swoich miesięcznych dolegliwości lub choroby stała się praktycznie „nietykalna”: spała na podłodze w ciemnej połowie domu, siedziała na kamiennej ławce, nie odważyła się podejść do ołtarza z ogniem, nie miała prawa wychodzić w powietrze, pracować w ogrodzie i domu. Jadła ze specjalnych potraw i nosiła zniszczone ubrania. Żaden z członków rodziny nawet się do niej nie zbliżył. W tym czasie krewni zajmowali się gotowaniem. Jeśli kobieta urodziła dziecko, przyprowadzano go do niej tylko na czas karmienia, a następnie natychmiast zabierano. Jednak takie trudności tylko rozwinęły hart ducha Zoroastrianek.
Narodziny dziecka były również postrzegane jako „skalanie czystości ciała”. Tuż przed porodem kobieta otrzymała świadczenia. W jej pokoju przez całą dobę płonął ogień. Kiedy urodziło się dziecko, płomień powinien palić się szczególnie równomiernie - było to ściśle monitorowane. Uważano, że tylko stale płonący płomień może uratować noworodka przed podstępami diabła.
Rytuał oczyszczenia matki po porodzie był bolesny i trwał 40 dni. W pierwszych dniach po porodzie matka nie piła czystej wody, nie mogła ogrzewać się przy palenisku, nawet jeśli poród był trudny i odbywał się zimą. Nic dziwnego, że śmiertelność podczas porodu i połogu była bardzo wysoka. Ale w zwykłych czasach, gdy kobieta była zdrowa, cieszyła się znacznymi przywilejami, aw niektórych sprawach związanych z pracami domowymi i domami wszyscy członkowie rodziny brali pod uwagę jej słowo.
RYTUAŁ PRZEJŚCIA
Jeśli Indian Parsis przy narodzinach dziecka, aby przewidzieć jego los, skorzystał z pomocy swoich astrologów, to pozostali Zoroastrianie nie mieli astrologów i nie było mowy o zwróceniu się do astrologów muzułmańskich. Zoroastrianie znali bardzo przybliżoną datę i rok urodzenia dziecka i dlatego nie obchodzili urodzin. W wieku od 7 do 15 lat odbył się rytuał inicjacyjny - wprowadzenie młodzieńca w wiarę przodków. Chłopiec lub dziewczynka nosili pas biodrowy, który od tej pory musiał nosić przez całe życie. W Indiach, wśród parsów, uroczyście odbyła się ceremonia inicjacji, w świątyni, a wśród irańskich Zoroastrijczyków - skromnie, w domu, z zapaloną lampą, z odczytaniem modlitw z Ghatów.
FRAVASHI - NIEBIESKI CZŁOWIEK
Na krótko przed wybuchem I wojny światowej przebywający w Persji rosyjski pisarz Jurij Terapiano spotkał starca, jednego z kapłanów zaratusztriańskich. Prowadzili długie rozmowy o najgłębszej treści tej starożytnej i wspaniałej religii. Rozmówcy niejednokrotnie musieli zwrócić się do bardzo osobliwej strony zaratusztrianizmu - doktryny Fravashiego. W szczególności starszy powiedział, że organizm fizyczny człowieka, a nawet jego ciało mentalne (zaratusztrianizm rozważa trojaką naturę człowieka: materialną, energetyczną, umysłową i duchową) są jedynie narzędziami dla „prawdziwego człowieka - Fravashi”. Fravashi to duch, niewcielony, ponadczasowy, nieśmiertelny. Dla niego nigdy nie było ziemskich narodzin, nigdy nie umarł, nie jest związany niczym, co ogranicza ciało i duszę ziemskiego człowieka. W głębi swej istoty człowiek jest nieśmiertelnym duchem - wiecznym, lśniącym, Fravashi, niezniszczalnym.
Duch Fravashiego, podobnie jak duch jego Stwórcy, był nieskończenie wolny w nieskończenie wyłaniającym się świecie Bożym, o ile był jednym z Bogiem.
Mówiąc o upadku Niebiańskiego Człowieka, stary człowiek użył przypowieści o pewnym cnotliwym człowieku, który żył w bardzo starożytnych czasach i chciał na własne oczy zobaczyć złe bóstwo - Ahriman. Chodził po świecie i wszędzie zwracał uwagę tylko na złe przejawy ludzi i przyrody, ale za każdym razem był przekonany, że ich przyczyną jest złe wychowanie, bieda, rozpacz, samotność, szaleństwo czy działanie niekorzystnych dla człowieka praw przyrody, ale nigdy nie znalazł te złe przejawy diabła. Kiedyś we śnie ukazał mu się groźny anioł i powiedział: „Wszędzie mnie szukasz, ale tam nie patrzysz. Mieszkam w twoich oczach i w twoim sercu - pomyśl o tym!"
Zła zasada, jak powiedzieli dalej starsi, pojawiła się na świecie, kiedy znaleziono serce, które pozwoliło na złe przeczucia wobec czegoś, co samo w sobie nie jest złe. W momencie, gdy serce po raz pierwszy przyznaje, że istnieje zło, w tym sercu rodzi się zło i zaczynają w nim walczyć dwie zasady.
Jak zło powstało w sercu Niebiańskiego Człowieka? Miał do dyspozycji wszystkie możliwości, a wśród nich możliwość przeciwstawienia się Całości. Bóg jest jedyną doskonałą Jednostką, ponieważ jest wszystkim, a każda inna jednostka tylko w Nim może zachować swoją integralność. Z racji swego podobieństwa do Najwyższej Jednostki, Niebiański Człowiek mógł zwrócić na siebie uwagę, postawić się w centrum, co było początkiem pokusy.
Diabeł nikogo nie kusił. Ahriman to duch, który istnieje w sercu. Ale gdy tylko zło zostanie ujawnione w człowieku, zło pojawia się na zewnątrz, a wtedy Ahriman staje się wrogiem Ahury Mazdy.
Im dalej od Boga, im głębszy sen ducha, tym słabsza świadomość. Stan omdlenia świadomości rozpoczął się, gdy Fravashi został uwiedziony przez ducha osobowości i chciał podkreślić swoje „ja”, przeciwstawić się wszystkiemu.
Jego świadomość uległa fragmentacji: pojawiło się „ja” i „nie ja”, „ja” - „ty”, „my” - „oni” - fragmenty zniszczonej całości. Tak jak muzyka, brzmiąca pełnym akordem, da się zredukować do zera, jeśli w jej wykonaniu myśli się o pojedynczych dźwiękach, tak integralny sens życia w Bogu został podzielony na dwie części składowe, jak rozdarty naszyjnik.
Starożytni uosabiali tę prawdziwie kosmiczną tragedię w micie o rozdarciu Boga. Bóg, a raczej obraz Boga, Niebiańskiego Człowieka, został rozdarty na strzępy przez odśrodkową siłę osobowości. W ten sposób w języku Misteriów objawia się mit upadku człowieka.
ZAGRANICZNY ŚWIAT ZOROSTRIAN
Francuski naukowiec F. Gignyu rozszyfrował wcześniej niezrozumiałe miejsca inskrypcji w Naksh Rustam. Zostały wykonane w czasach Sasanidów przez Kartira, głównego kapłana. Kapłan, wymieniając swoje zasługi, opisuje podróż, jaką odbył za życia do innego świata, gdzie dusze ludzi zwykle trafiają po śmierci. Sądząc po zachowanych fragmentach inskrypcji, dusza Kartira wędrowała ścieżką znaną z legend zaratusztriańskich. Dusza w zaświatach najpierw udaje się na szczyt Góry Sprawiedliwości (Zając) i musi spróbować przekroczyć most Chinvat, dostępny tylko dla prawych. Jeśli dusza pobożnej osoby przekracza most Chinvat, most rozszerza się i staje się wygodny i bezpieczny, a jeśli jest grzesznikiem, zwęża się do cienkiej linii, a grzesznik wpada w otchłań. Sprawiedliwy udaje się do raju, gdzie widzi dusze pobożnych, łuski i złoty tron Boży.
Historie księdza Kartira posłużyły do wzmocnienia zaratusztrianizmu, gdyż w epoce Sasanidów powstały ruchy religijno-reformistyczne, takie jak manicheizm, zurwanizm i mazdakizm, które kapłani zoroastryjscy uważali za herezję.
FRAVASHI
Idea życia pozagrobowego jest ściśle związana z koncepcją fravashi, która uosabia dusze wszystkich zmarłych. W „Avesta” (jaszt 13) jest mowa o fravashi - duszach zmarłych przodków i duchach patronów. W panteonie zoroastryjskim, Fravashi są czczeni tak samo jak inne bóstwa. Fravashi istniały zawsze, przynajmniej na długo przed stworzeniem człowieka. Fravashi wydają się być czymś w rodzaju Walkirii starożytnych Niemców: skrzydlatymi żeńskimi stworzeniami zamieszkującymi powietrze. Towarzyszą człowiekowi przez całe życie, a po jego śmierci stają się aniołami stróżami i patronami duszy. Fravashi to nie tylko duchy przodków, ale także duchy bohaterów i nauczycieli wiary zoroastryjskiej, mężczyzn i kobiet - pierwszych wyznawców tej doktryny.
Uważa się, że fravashi pomagają ludziom zdobyć wodę, pożywienie, uzyskać dobre plony, poprawić żyzność gleby, promować prokreację i dobrobyt rodziny. W święta Zoroastrianie wystawiali jedzenie i ubrania fravashi, ponieważ w następnym świecie dusze zmarłych, zgodnie ze swoimi wyobrażeniami, doświadczają głodu. Panowało przekonanie, że w Dniu Sądu Fravashi powinni zapewnić ochronę godnym Zoroastrianom.
Prawdopodobnie w starożytności istniała różnica między kultem Fravashi a kultem duszy (urvan). Później połączyli się w jeden kult. Wyraża się to w następujących słowach modlitwy: „Czcimy dusze (urvan) zmarłych, które są fravashi sprawiedliwych”. Jednak nadal istnieje pewne rozróżnienie między urvanem a fravashi.
Zoroastrianie wierzą, że dusze zmarłych oświetlają życie żywych, a żywi oddają cześć swoim zmarłym przodkom, aby po śmierci na innym świecie mogli ponownie połączyć się ze swoimi bliskimi. Dlatego uroczystość upamiętniająca jest obowiązkowa i odbywa się bezpośrednio po pogrzebie. Przed upamiętnieniem wszyscy bliscy muszą wykonać rytuał ablucji (ręce, twarz, szyja). Noś czyste ubrania. Po dokładnym umyciu podłóg w domu do pomieszczenia wprowadzany jest ogień. Zimą wznowiony ogień można wnieść do domu dopiero dziesiątego dnia po śmierci, a latem - po miesiącu. Do ognia wlewa się kilka kropel tłuszczu - symbol ofiary. Czuwanie odbywa się dziesiątego i trzydziestego dnia, a następnie - rok później i później. Podczas uroczystości jedzą, piją, duchowni czytają modlitwy i przygotowują haomę (sok efedryny miesza się z mlekiem i sokiem z innych roślin). Podczas modlitwy kapłan trzyma w rękach gałązkę tamaryszku lub wierzby. Modlitwy mogą siedzieć na podłodze lub kucać, a podczas modlitwy, jak tłum (księża), podnosić ręce, ale w przeciwieństwie do muzułmanów nigdy nie dotykają ziemi ani podłogi podczas kłaniania się.
KALENDARZ ZOROASTRIAN
Zoroastrianie od dawna używają kalendarza słonecznego podobnego do egipskiego. Rok kalendarzowy zoroastryjski był o sześć godzin krótszy niż astronomiczny. Doprowadziło to do tego, że co cztery lata początek nowego roku kalendarzowego przesuwał się niejako o jeden dzień. Przez 120 lat różnica ta wynosiła pełny miesiąc 30 dni. Za panowania Sasanidów został umieszczony w kalendarzu. Ale to spowodowało rozbieżność między kalendarzem a pracą sezonową lub świętami religijnymi, które według Avesty powinny być obchodzone w określonych porach roku. Dlatego od końca panowania Sasanidów miesiąc przestępny przestał być dodawany do kalendarza; pięć dni dodawano po prostu do ostatniego miesiąca roku i jeszcze jeden dzień co cztery lata. Zatem zgodnie z kalendarzem zoroastryjskim rok składa się z 360 dni podzielonych na 12 miesięcy po 30 dni każdy,i pięć dni dodaje się do ostatniego miesiąca roku (luty - marzec), które są uważane za przeddzień Nowego Roku.
Dni miesięcy nie są policzone, ale nazywane są imionami bóstw zoroastryjskich. Każdy dzień i miesiąc ma swojego dobrego ducha patrona lub bóstwo. Pierwszy, ósmy, piętnasty i dwudziesty trzeci dzień każdego miesiąca poświęcony jest Ahurze Mazdzie. Jeśli nazwa dnia odpowiada nazwie miesiąca, ten dzień jest uznawany za dzień wolny od pracy. Na przykład dzień fotografowania w miesiącu fotografowania jest świętem poświęconym wodzie.
Istnieje różnica między kalendarzami zaratusztrian i indyjskich parsów. W XII wieku. Parsowie z Gujarat wprowadzili dodatkowy miesiąc i od tego czasu ich kalendarz się nie zmienił.
WAKACJE ZOROSTRIAN
Oprócz siedmiu świąt ku czci Ahury Mazdy i sześciu świąt ku czci Ducha Ameshy-Spenty, obchodzono nadejście wiosny, lata, początek jesieni, kiedy pasterze wracali z pastwisk, środę zimy i wigilię wiosny. Podczas ostatnich wakacji upamiętniono dusze przodków. Najbardziej uroczystym i czczonym świętem zawsze był Nouruz - spotkanie Nowego Roku.
W przeddzień święta do domu wnosi się kiełkujące nasiona pszenicy, jęczmienia lub soczewicy i kładzie się je przed ołtarzem. Wieczorem w przeddzień Nowego Roku na dachach rozpala się ogień; gałąź młodego drzewa z liśćmi umieszcza się w naczyniu znajdującym się w pobliżu, a także umieszcza się tutaj rytualne jedzenie i napoje. Gdy pojawiają się pierwsze promienie słońca, cała rodzina zbiera się na dachu domu i czeka, aż arcykapłan rozpali ogień we wszystkich czterech rogach swojego dachu. To sygnał, że nadszedł Nowy Rok.
Nowy Rok obchodzony jest bardzo uroczyście. Na świątecznym stole powinien znaleźć się zbiór modlitw z „Avesty”. Na stole zawsze ustawia się siedem potraw z migdałów, pistacji, orzechów włoskich, persymonów, fig, winogron i granatów, z których składa się tak zwana lorca. W wazonach są róże, do dzbanów wlewa się zimną wodę, a na tacach leży gorący chleb. Najwyższy kapłan odprawia nabożeństwo przed ołtarzem, mieszając ogień szczypcami i powoli obracając się w kierunku ruchu słońca, ze wschodu na zachód. W tym samym czasie czasami podnosi, a następnie opuszcza święte gałęzie, związuje je w pęczek i intonuje modlitwę, która jest podnoszona przez wszystkich obecnych.
Liczba 7 dla Zoroastrian jest święta. Czczą siedem bóstw, siedem gwiazd, siedem stopni nieba, siedem przykazań. Wśród siedmiu świętych przedmiotów znajdują się świece, symbolizujące pamięć o świętym ogniu; lustra są odbiciami wszechświata; jajko - jako symbol pochodzenia życia; akwarium ze złotymi rybkami i tacą z kadzidłem.
Na pierwsze promienie słońca właściciel domu obraca lustro, mówiąc: „Niech stanie się światło!”, Po czym wszyscy, gratulując sobie nawzajem, rozpoczynają posiłek.
Tradycyjnie koniec obchodów Nowego Roku przypada trzynastego dnia miesiąca. Liczba 13 wśród Zoroastrian, podobnie jak wiele innych ludów, jest uważana za pechową. Tego dnia wszyscy Zoroastrianie opuszczają swoje domy i opuszczają miasto, aby Ahriman i złe duchy nie skrzywdziły ich i ich mieszkań.
Obrzęd poświęcenia jest czysto symboliczny. Na ołtarzu kładzie się kawałek mięsa, a wierni przynoszą kapłanowi dary i pieniądze. I tylko w okolicach miast Yazd i Kerman najbardziej surowi w wierze Zoroastrianie składali w ofierze stare zwierzęta.
W święta zaratusztrianie tradycyjnie udzielają pomocy biednym, sierotom, niepełnosprawnym i samotnym starszym ludziom.
ZOROASTRYZM I ŻYCIE RODZINNE
Zoroastrianizm potępia zarówno celibat, jak i niemoralność. Mężczyzna staje przed głównym zadaniem: prokreacją. Z reguły mężczyźni zoroastryjscy pobierają się w wieku 25-30 lat, a kobiety w wieku 14-19 lat. Ceremonia ślubna jest radosna. Zoroastrianie mają monogamiczne małżeństwo, ale od czasu do czasu pozwalano, za zgodą pierwszej żony, na przyprowadzanie drugiej do domu. Zwykle działo się tak, gdy pierwsze małżeństwo okazało się bezdzietne.
Jeśli chodzi o dziedziczenie, Zoroastrianie, w przeciwieństwie do parsów i muzułmanów, przestrzegali innych zasad: większość dziedzictwa rodziny przypadła nie najstarszemu, ale najmłodszemu synowi, który pozostał w domu z rodzicami dłużej niż inne dzieci, pomagając im w gospodarstwie domowym.
Etyczna strona zaratusztrianizmu, kiedy życie jest postrzegane jako błogosławieństwo dane przez Boga, zawsze powodowała, że Zoroastrianie czuli się odpowiedzialni za własne zachowanie i zachowanie otaczających ich osób, połączonych jedną religią, wspólnymi celami i życiem codziennym.
Triada: życzliwa myśl, dobre słowo i dobry uczynek są podstawą moralności Zoroastrian. Bardzo ważne dla doktryny zaratusztriańskiej są takie pojęcia jak prawda, sprawiedliwość, wierność, odwaga, uczciwość, przyzwoitość i cnota, a z punktu widzenia religii - prawość i pobożność. Świętość słowa ma wielkie znaczenie dla Zoroastrianina. To nie przypadek, że nawet muzułmanie przy zawieraniu umów woleli mieć do czynienia z zaratusztrianami, znając ich uczciwość i nieprzekupność.
Cechą charakterystyczną Zoroastrian jest troska o przyrodę i świat zwierząt, a także szczególny stosunek do czterech żywiołów - ognia, wody, ziemi i powietrza, dbających o swoją czystość, a także o swój własny.
* * *
W ostatnich dekadach XX wieku. Społeczność Zoroastrian nie reprezentuje już jednego monolitycznego organizmu. W dużych miastach Zoroastrianie nie żyją już w izolacji i dlatego zostali niejako rozpuszczeni wśród reszty populacji. Większość z nich to przedsiębiorcy, lekarze, nauczyciele, prawnicy, inżynierowie, dziennikarze. Młodzież zaratusztriańska mieszkająca w miastach jest bardziej tolerancyjna wobec przedstawicieli innych religii. Po przyjęciu islamskiej konstytucji w Iranie w 1979 r. Zoroastrianie zostali uznani za mniejszość religijną. W rezultacie stanęli przed wieloma problemami z zakresu religii, ekonomii i polityki, jak zresztą przed wszystkimi mniejszościami religijnymi w innych krajach.