Spośród tysięcy mitów i symboli wygenerowanych przez zbiorową świadomość ludzkości, historia Odyna - najwyższego boga niemiecko-skandynawskiego panteonu - wyróżnia się, ponieważ tylko ona zdołała zilustrować lakonizmem i jasnością fundamentalną prawdę etyczną, tę ciernistą ścieżkę, która prowadzi do wszelkich znaczących osiągnięć wewnętrznych i jakościowy skok.
Starając się zdobyć mądrość potrzebną do rządzenia wszechświatem, Odyn podejmuje pozornie śmieszny krok - sam wisi za nogę na Drzewie Świata Yggdrasil. Jeden dzień ustępuje miejsca drugiemu, dręczy go głód i pragnienie, zimne wiatry i drapieżne ptaki dręczą ciało Boże. Już dziewiąty dzień minął i dziewiąta noc dobiega końca, w Odynie zaczyna gasnąć światło życia, a teraz, w ostatnich mękach śmierci, kieruje wzrok na ziemię i objawia mu się najwyższa wiedza, magia run; lina pęka, a bóg upada, odrodzony. Ale nawet to nie wystarczy Odynowi, gdyż wie, że w Jottunheim, krainie gigantów, jest magiczne źródło, z którego jeden łyk wody daje najwyższą mądrość. Olbrzym Mimir, jego wujek, strzeże źródła i nie pozwala nikomu z niego pić. Dopiero po długich upomnieniach Odyna Mimira przyznaje, jednak żądania,tak że w zamian Bóg wyciął własne oko. Odin bez wahania bierze nóż i spełnia wymagania. Po napełnieniu rogu wodą i osuszeniu go jednym haustem, Odyn w końcu dołącza do mądrości, za którą tęsknił i jednym okiem zaczyna widzieć lepiej i dalej niż kiedykolwiek widział z dwoma.
Mit Odyna zawiera całą konstelację intuicji w mechanizmie samo-zmiany, transformacji naszego wewnętrznego, a co za tym idzie, zewnętrznego świata. Przede wszystkim pokazuje, że ogromny zysk wymaga ogromnej straty, wymaga wcześniejszej wyrzeczenia. Podkreśla dalej, że zawsze jest ofiarą dla siebie, krwawą walką z samym sobą i własną wolą, że „ja” działa jako obie strony tego surowego kontraktu. Rozumie to Odyn, który poświęcił się sobie na drzewie Yggdrasil, rozumie to również Mimir, żądając od Odyna oczu Boga, które są zupełnie niepotrzebne dla samego olbrzyma. Mimir chce przetestować determinację Odyna do przezwyciężenia bólu i strachu, determinację, by zapłacić wysoką cenę i iść obraną drogą do końca, aby przestrzegane było kosmiczne prawo - tylko przez stratę możliwy jest przyrost.
Ludzie w większości są tak obojętni, tak mało zdolni do zmiany właśnie z powodu własnej niechęci do zapłacenia ceny wymaganej przez jakąkolwiek transformację - dyskomfort i ból, im większe, im ambitniejsze są zadania. Nasz duch, podobnie jak nasze ciało, to systemy równowagi, w większości dążące do utrzymania status quo, ich obecnego stanu. Każda próba podniesienia poprzeczki nieco wyżej spotyka się z oporem i szeregiem nieprzyjemnych doznań, od dyskomfortu po agonię. To właśnie adaptacja do tych czynników stresowych jest w stanie stopniowo wynieść punkt utrzymania równowagi na nowy poziom. Mięśnie, poddawane stresowi metabolicznemu i mechanicznemu, rozszerzają i ulepszają sprzęt komórkowy. Zajęty przetwarzaniem informacji mózg, pokonując nerwowe zmęczenie, uczy się, tworzy nowe połączenia, a nawet nowe neurony. Jednocześnie wielkość, intensywność i czas trwania stresu, który jest niezbędny do rozwoju duchowego i twórczego, nie są porównywalne z potrzebami rozwoju fizycznego, a nawet intelektualnego, dlatego tak niewielu przeszło tę nietrywialną ścieżkę.
Ważne jest, aby zrozumieć, że w momencie, gdy przestajemy odczuwać dyskomfort, ból i zmęczenie, nasz postęp albo kończy się, albo niewiarygodnie spowalnia. Opanowawszy coś dobrze, zauważamy, o ile łatwiejszy został nam dany niegdyś trudny proces, a nawet stał się łatwy i przyjemny. W ten sposób pisarz, który wypełnił swoją dłoń, stopniowo przestaje odczuwać tę „rozpacz przed pustą kartką papieru”, o której pisali Czechow i Marquez, teraz jego pióro ślizga się po papierze z radością i pewnością siebie. Zadowolony z wypracowanej przez siebie zręczności i stylu, przestaje poddawać się nieustannej presji niezadowolenia, jakiej doświadczają prawdziwie ambitni autorzy przez całe życie, nigdy nie usatysfakcjonowani osiągniętym poziomem umiejętności. Nie chcąc pogodzić się z własnymi ograniczeniami i granicami, nieustannie popychają je coraz wyżej,są w ciągłym napięciu - tak robią geniusze, piszą własną krwią. Nietzsche pisał o tym w ten sposób: „Bycie nieśmiertelnym jest drogie - za to więcej niż raz umierasz żywcem”.
Czy to oznacza, że twórcze życie, produktywne życie powinno być udręką? Historia uczy, że często tak jest, bo im więcej od siebie wymagamy, tym więcej rachunków musimy zapłacić, ale jest sposób, aby znacząco złagodzić agonię przemiany i nauczyć się czerpać z niej radość. Aby to zrobić, musimy spojrzeć na determinację Odyna w podejmowaniu poświęceń wymaganych przez jego zadania. Za tą determinacją kryje się mądre uświadomienie sobie, że każdemu zdrowemu, wzrastającemu życiu musi towarzyszyć pewien stopień dyskomfortu i bólu. Jesteśmy przyzwyczajeni do traktowania ich jako negatywnych zjawisk i poczucia winy, że ich doświadczamy, natomiast sytuacja odwrotna powinna budzić w nas niepokój - jeśli nagle poczujemy się w tym życiu zbyt dobrze, bo to oznacza,że siły rozpadu i entropii już rozpoczęły swoją pracę i ciągną nas w dół.
Nie oznacza to wcale, że zgodnie z dobrze znaną zasadą musimy czasami „opuścić strefę komfortu”. Wręcz przeciwnie, konieczne jest przeniesienie się do tej strefy dyskomfortu na pobyt stały i to z niej czasami wyjeżdżasz. Różne stopnie stresu, niezadowolenia, niepowodzeń i udręki to nie problemy, które trzeba wyeliminować, sygnalizują, że coś idzie nie tak, ale warunki niezbędne do gry, stymulujące wyzwania dla naszych możliwości i jedyna droga do tego, czego chcemy. Z organicznym zrozumieniem i akceptacją tego, napięcie, którego doświadczamy, zostaje zredukowane i przekształcone. Archetyp wesołego geniusza, wesołego twórcy, istniejący w historii kultury, zawiera w tym wskazówkę. Nie chodzi o to, że nie jest to trudne dla takich ludzi i nie znają porażek i trudności - tajemnica tkwiże są przyzwyczajeni do życia w tym surowym klimacie i czerpania radości z nieustannego pokonywania oporu wobec rzeczywistości, częściowo nawet z porażek i błędów.
Nie mówimy przy tym o tych „codziennych” dyskomfortach i stresach, które dręczą zwykłego człowieka w pracy i w relacjach z innymi ludźmi, ani nawet o stresie spowodowanym codziennym niezadowolonym kipieniem duszy, a już na pewno nie o trudnościach geograficznych i klimatycznych. Interesuje nas twórczy dyskomfort, który pojawia się w procesie celowego pokonywania własnych ograniczeń, ponieważ ma on potężny potencjał twórczy. W tej „strefie twórczego dyskomfortu”, wbrew pozorom, żyje nie tylko kilka osób - większość przebywa tam tylko przy krawędzi nóg. A jeśli chce się przezwyciężyć wspomniane powyżej destrukcyjne formy stresu, to wręcz przeciwnie, twórczy dyskomfort musi zostać zaakceptowany i kochany. To gotowość do tego doprowadziła Odyna do zdobycia mądrości, a Nietzsche,niekończące się godziny w szkole kopiowania antycznych mistrzów, uczono bezbłędnego opanowania języka i myśli.
Film promocyjny:
Jednym z podstawowych rodzajów twórczego dyskomfortu, do którego należy się zająć, jest agonia odmowy zaspokojenia niektórych pragnień w imię innych, chwilowe pragnienia na dłuższą metę. Zakres zdolności do tego jest najważniejszą rozgraniczeniem między ludźmi. Na najbardziej prymitywnym poziomie zjawisko to zostało zbadane w ramach badań nad opóźnioną gratyfikacją / gratyfikacją - zdolnością ludzi do przezwyciężenia chęci natychmiastowego zaspokojenia potrzeby w celu uzyskania większej nagrody w przyszłości. W słynnym eksperymencie Stanford Marshmallow, do którego nie odwoływał się tylko leniwy, dzieciom oferowano albo jeden smakołyk natychmiast, albo dwa razy więcej po 15 minutach. Uczestnicy podzielili się na dwie grupy: tych, którzy wybrali natychmiastową gratyfikację i tych, którzy zdecydowali się poczekać. Następnie,Kiedy przez następne 30 lat naukowcy prześledzili ścieżkę życia uczestników tego i wielu innych podobnych eksperymentów, stwierdzono, że miara zdolności do opóźniania gratyfikacji koreluje bezpośrednio ze wszystkimi wskaźnikami sukcesu i rozwoju, w tym z poziomem wykształcenia i zdrowia. Innymi słowy, im bardziej dana osoba jest w stanie poświęcić chwilowe potrzeby i znieść dyskomfort związany z odmową zaspokojenia ich dla swoich celów, tym więcej osiąga. Dlatego trzeba być przygotowanym nie tylko na ofiary, ale także na konieczność opłacenia niektórych rachunków przez wiele lat, czasami odkładając gratyfikację nie tylko o 15 minut, ale o 15 lat. Jednak ta odmowa sama w sobie, jak wie każdy praktykujący, przynosi subtelną i nieco masochistyczną przyjemność, ponieważ jest uświęcona celem, który nadaje jej znaczenie.
Lekcja druga: siła paradoksu
Najwyraźniej to z mitu Odyna narodził się obraz Wisielca, przedstawiony na dwunastym lasso Tarota. Na mapie widzimy mężczyznę zawieszonego za nogę na krzyżu. Pomimo surowości jego pozycji twarz Wisielca jest absolutnie spokojna, a jego głowę otacza aureola najwyższej iluminacji - wiedzy, którą zdobył Odyn. Aby podkreślić intencję i celowość ofiary, w geście medytacji kładzie się jedną nogę mężczyzny za drugą. Wisielec jest tym samym, co Odyn, ale zwrócimy się do niego w celu uzyskania drugiego semantycznego wymiaru mitu niemiecko-skandynawskiego.
Postać na krzyżu przedstawiona jest, jak mówią, z rezygnacją - w pozycji ostatecznej pokory, odmowy walki; Wisielec poddał się, ale w ten sposób odniósł pełne zwycięstwo. Wisielec nie tylko uczy, że nabycie jest nierozerwalnie związane z odrzuceniem, a im więcej chcemy otrzymać, tym więcej musimy dać. Pokazuje, że właściwe rozwiązanie problemu jest często paradoksalne, nieoczywiste, pozornie sprzeczne. Wyznaczony cel można osiągnąć nie wysiłkiem, ale odmową działania - niedziałaniem, czekaniem. Zwycięstwo można wygrać poprzez odmowę ofensywy, łagodność jest zdolna do tego, z czym presja sobie nie poradziła. Lao-Tzu napisał o tym: „Nie ma bardziej elastycznego pod niebem niż zwykła woda. Nie ma równych wody pod niebem w pokonywaniu trwałości. Słabi pokonają silnego, miękcy pokonają twardego. Każdy zna tę prawdę. Nikt nie uznaje tego za prawdę”.
Tam, gdzie najbardziej chcemy nalegać na własną rękę, czasami trzeba cofnąć się, gdzie nasze pragnienie jest najsilniejsze, trzeba je porzucić, to, czego chcemy się trzymać, musi zostać uwolnione - i tylko wtedy odniesiemy sukces w pierwszym. W wielu sytuacjach osiągamy to, czego chcemy, tylko wykonując te paradoksalne i sprzeczne działania. W przeciwieństwie do pierwszej lekcji Odyna, mądrość Wisielca nie jest uniwersalna. Nie zawsze otrzymujemy tę kartę i rozwiązanie nie zawsze jest paradoksem (czyli co jest prawdą, choć wydaje się, że jest odwrotnie), ale zdarza się to na tyle często, aby o tym nie zapomnieć.
© Oleg Tsendrovsky