Zjawisko to, zakorzenione w czasach Starego Testamentu, wielokrotnie zmieniało nazwę: „przywoływanie duchów”, „nekromancja”, „mediumizm”. I dopiero pod koniec XIX wieku wszystkie „i” zostały tutaj nakropione: wtedy pojawiło się słowo „spirytualizm”, które szybko stało się modne
Jedno z pierwszych odniesień do nekromancji można znaleźć w Biblii. Mówi się, że izraelski król Saul, przestraszony najazdem Filistynów, przywołał ducha proroka Samuela z pomocą czarodziejki Endor, aby poprosić go o radę. Pojawiwszy się rozwścieczony Samuel surowo wyrzucał królowi żydowskiemu ten bezbożny rytuał i przepowiadał klęskę i rychłą śmierć Saula.
Tradycja wzywania duchów ma długie pogańskie korzenie. W szczególności wśród Sumerów, Persów, Celtów i ludów północnych przez ponad półtora tysiąca lat było zwyczajowo odnosić się do duchów ich zmarłych przodków, ich przodków. Dzięki specjalnym zaklęciom szaman lub druid ożywił wizerunek zmarłego członka plemienia, a następnie uważnie słuchał tych dźwięków (ledwo słyszalny gwizdek lub szept), które wydawał przywołany przodek.
Starożytni Słowianie i przedstawiciele plemion afrykańskich woleli mieć do czynienia z duchami natury: wodą, ogniem, lasami. Przed przyjęciem chrześcijaństwa na ziemiach Słowian szczególnie czczono Mędrców, którzy wiedzieli, jak przywołać tak potężnych bogów, jak Perun, Veles, Chernobog, Stribog czy Semargl. Komunikacja z tymi potężnymi przedstawicielami innego świata była bardzo niebezpieczna, a dla nieudolnego czarownika mogła skończyć się nawet śmiercią. Ale w przypadku udanego kontaktu bogowie zażądali obfitej ofiary. Taka ofiara z reguły stawała się „czystymi” zwierzętami (roślinożercami). Ale ofiary z ludzi były uważane za szczególnie skuteczne, składane z dużym zgromadzeniem członków plemienia w pogańskich świątyniach, a czasami przekształcane w szalejące orgie.
Pod groźbą śmierci
Pod wieloma względami to właśnie ta strona nekromancji stała się ostatecznie przyczyną masowych prześladowań duchowych magów. Chrześcijaństwo, które zastąpiło pogaństwo, rozpętało prawdziwą wojnę przeciwko spirytualistom w Europie, uznając okupację nekromancji za najstraszniejszy i odrażający przejaw czarnej magii. Szczyt zmagań między chrześcijanami a nekromantami przypadł na XVII wiek, po uchwaleniu w Anglii w 1604 r. Niesławnego „Aktu czarów”. W następstwie tego dokumentu, niemal do końca wieku, co roku palono tam do stu nekromantów. Często podejrzewano również niewinnych ludzi.
Tak więc kroniki z 1657 roku w angielskim mieście Derby opowiadają o niejakiej Elizabeth Barker, która przez tydzień trzymała w domu ciało swojego zmarłego męża. Na potępienie sąsiadów została doprowadzona na dwór kościelny, po torturach wyznała, że była zaangażowana w przywoływanie ducha zmarłego męża i została stracona. I dopiero po pewnym czasie pojawili się świadkowie, którzy donosili, że nieszczęsna wdowa nie miała środków na godny pochówek męża i czekała na obiecaną pomoc jednego z dalekich krewnych.
W Rosji szczyt praktyki nekromancji przypadł na mroczne czasy panowania Jana IV. Car bezlitośnie karał czarowników, czarnoksiężników i czarowników duchów, jednak … on sam nie miał nic przeciwko angażowaniu się w spirytyzm. Według informacji, które dotarły do naszych czasów, zainteresowanie nekromancją u rosyjskiego cara wzbudził angielski poszukiwacz przygód, uzdrowiciel i astrolog Eliza Bomelius, z którą Iwan Groźny niejednokrotnie przywoływał duchy swoich przodków - książąt rodu Rurik. Podczas jednej z tych sesji duch nieżyjącego już księcia Światopełka Przeklętego pojawił się, aby doradzić carowi, aby stworzył opriczninę.
Popularny sakrament
Nowy przypływ entuzjazmu do starożytnej tajemnicy nekromancji nastąpił w połowie XIX wieku, kiedy Francuz Allan Kardek, który zainteresował się zjawiskami paranormalnymi, po przestudiowaniu starożytnych rękopisów nekromancyjnych, wydedukował podstawowe postulaty współczesnego spirytualizmu. Uważa się, że to właśnie Kardek zaczął używać okrągłego salonu salonowego do gry w karty podczas seansów, wokół których siedzieli uczestnicy akcji. Taki rytuał bardzo szybko zyskał miano „obracania stołu”, gdyż podczas wzywania duchów stół zaczął się obracać. A. Kardek napisał kilka prac: „Księgę duchów”, „Księgę mediów” i „Ewangelię w interpretacji duchów”, które są dziś książkami referencyjnymi miłośników obracania stołu.
W drugiej połowie XIX wieku entuzjazm dla spirytyzmu rozprzestrzenił się na Amerykę, gdzie media zaczęły używać jako narzędzi słynnego spodka z narysowaną strzałą i kart z literami.
Od lat 70. XIX wieku spirytyzm przeniknął do Rosji. Wzywanie duchów staje się ulubioną rozrywką na salonach arystokratycznych, a nawet na cesarskim dworze. Wiadomo, że w latach 90. XIX wieku przyszły cesarz Mikołaj II wezwał ducha samego Napoleona, który niestety przewidział dla niego haniebne rządy i tragiczną śmierć.
Burzliwe i dramatyczne wydarzenia na świecie w pierwszej połowie XX wieku nieco zmniejszyły zainteresowanie egzotycznymi rozrywkami. Co prawda istnieją informacje, że Hitler, Mussolini i Roosevelt prowadzili eksperymenty z przyzywaniem duchów, ale wiarygodne dane na ten temat nie zostały zachowane.
Dopiero od lat 70. ubiegłego wieku pasja do spirytyzmu zaczęła ponownie nabierać rozpędu. Stał się szczególnie popularny wśród młodych ludzi we Francji, Wielkiej Brytanii i USA. W swoich sesjach neo-spirytualiści, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, aktywnie używali substancji psychotropowych, wykorzystywali elementy rytuałów voodoo, a nawet satanizmu.
Niebezpieczne eksperymenty
W ostatniej ćwierci XX wieku na świecie upowszechniły się zamknięte stowarzyszenia spirytystów. Według sowieckich organów bezpieczeństwa państwa podobne organizacje pojawiły się w naszym kraju w latach 80. XX wieku: w wielu miastach nadbałtyckich, a także w Moskwie, Leningradzie, Jekaterynburgu i Nowosybirsku. Mniej więcej w tym samym czasie przedstawiciele Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zaczęli alarmować o pasji do tego pobożnego czynu, który według prawosławnych kapłanów doprowadzał ludzi do opętania demonicznego i odwracał od chrześcijaństwa. Ojcowie kościoła wyjaśniali, że praktykowanie spirytyzmu jest inspirowane przez złe duchy, a często medium, które wierzy, że komunikuje się z duchem zmarłej osoby, w rzeczywistości kontaktuje się z demonem.
Pod tym względem pouczające stały się wydarzenia, które miały miejsce z mieszkanką Krasnojarska Eleny Iwanowej (nazwisko zmienione) w połowie lat 90. Następnie, po powrocie z wycieczki turystycznej do Francji, Elenę porwały seanse spirytystyczne, na które przyciągała przyjaciół. Kobiety najpierw zwróciły się do duchów zmarłych krewnych, a następnie stopniowo przeszły do znanych postaci historycznych.
Pewnego dnia zamiast od dawna nieżyjącego polityka zetknął się pewien duch, nazywający siebie Velerosem, który przez bardzo długi czas i, jak się wydawało, chętnie odpowiadał na wszystkie pytania, którymi interesowała się kobieta. Po kilku dniach w mieszkaniu Eleny nagle zaczęły być słyszalne tajemnicze dźwięki: lekkie stukanie, szelest niewidzialnych ubrań, skrzypienie i wzdychanie. Były szczególnie intensywne w nocy. Wkrótce kobiecie zaczęła pojawiać się upiorna postać mężczyzny, którą, jak twierdziła później Elena, widziała nawet na ulicy, w transporcie publicznym iw pracy, chociaż żadna z osób znajdujących się w pobliżu nie widziała czegoś takiego.
Sześć miesięcy później Elena Ivanova trafiła do kliniki psychiatrycznej z rozpoznaniem złośliwej schizofrenii. Stół spirytystyczny, przedstawiony Elenie we Francji, został natychmiast zniszczony przez nieszczęsne dziewczyny i nigdy nie powrócił do tego ekscytującego, ale bardzo niebezpiecznego zajęcia.
Sergey Kozhushko
Sekrety XX wieku № 29 2011