Mistyka średniowieczna ma swoje korzenie między innymi w teologii Augustyna i pobożności monastycznej. ŚW. BERNARD Z KLERWOSKIEGO (zm. 1153) jako pierwszy w średniowieczu sformułował mistycyzm jako swego rodzaju kierunek teologiczny. Punktem wyjścia jego teologii jest człowiek Jezus jako Pan i Król. W centrum mistycyzmu Bernarda jest refleksja nad ziemskim życiem Chrystusa, zwłaszcza nad Jego cierpieniem. Opiera się przede wszystkim na temacie „Jezus oblubieńcem duszy”, osadzonym w kontekście Pieśni nad pieśniami. Wśród wczesnych scholastyków mistyczny trend kontynuowali przede wszystkim HUGO I RICHARD SAINT VICTORIAN. Ubrali mistyczne idee w formie naukowej prezentacji teologicznej.
Mistycyzm i scholastycyzm są często postrzegane jako przeciwieństwa, co jednak w rzeczywistości nie odpowiada ich relacji. Mistycyzm nie był obcy teologii scholastycyzmu, a ta drugiej mistycyzmowi. Niektórzy scholastycy byli wybitnymi dialektykami, jak Abelard i Dune Szkot, podczas gdy inni łączyli w swojej pracy teologię scholastyczną i mistycyzm. Wspomniano już o przedstawicielach szkoły św. Wiktora. Innym tego przykładem jest FOMA AQUINSKY. W swojej pracy teologicznej wyraził doświadczenie i nastroje mistycyzmu. W myśleniu scholastycznym istnieją elementy pokrewne mistycyzmowi. Teologia franciszkańska mówi o poznaniu Boga jako o bezpośrednim oświeceniu duszy; Tomasz postrzega kontemplację boskości jako zdobycie szczytu teologii („visio beatifica”) i uważa naukę za etap przygotowawczy do takiej kontemplacji. Pisma scholastyczne często opierały się na myśleniu mistycznym. Tomasz z Akwinu powiedział kiedyś, że więcej nauczył się kontemplując krzyż Chrystusa niż studiując prace naukowe. Jak wspomniano wcześniej, BONAVENTURA był franciszkańskim teologiem, który w swojej twórczości w dużym stopniu łączył mistycyzm i scholastykę.
W późnym średniowieczu mistyczną pobożność sprzyjały pewne wspólne cechy ówczesnej kultury. Rośnie zainteresowanie osobą. Istnieje potrzeba osobistego, doświadczonego chrześcijaństwa. Podkreśla się indywidualne doświadczenie, które nie było powszechne w klasycznej kulturze średniowiecznej. W związku z rozwojem oświaty rośnie wpływ i aktywność religijna świeckich.
W mistycyzmie późnego średniowiecza przeważa kierunek, który ze względu na swoją sferę rozpowszechnienia nazywany jest zwykle mistycyzmem niemieckim. W górnych i zachodnich Niemczech powstał ruch, który nazwał siebie „die Gottesfreunde”. Do jego kręgu należeli czołowi autorzy niemieckiego mistycyzmu. Zwykle wywodzili się ze szkoły dominikańskiej i pod pewnymi względami byli związani z teologią Tomasza z Akwinu.
Charakterystyczną cechą tego mistycyzmu było zawężenie zakresu teologii w stosunku do sum szkolnych. Przedmiotem rozważań są przede wszystkim: nauka o Bogu, doktryna aniołów i istota duszy ludzkiej, a także treść sakramentów i czynności liturgiczne.
Teologiem, który przede wszystkim nadał oryginalności mistycyzmowi późnego średniowiecza był MEISTER EKHART OF HOHHEIM (zm. 1327; wykładał w Paryżu, Strasburgu i Kolonii). Wśród jego uczniów wyróżnia się JOHANN TOWLER (zm. 1361; występował głównie jako kaznodzieja w Strasburgu, Kolonii i Bazylei), który również cieszył się dużym szacunkiem wśród protestantów. Do tej grupy należą HEINRICH SUZO (zm. 1366) i flamandzki Jan VAN REISBRUK (zm. 1381). W kręgu „przyjaciół Boga” pojawiła się także praca nieznanego autora „Theologia deutsch”.
Meister Eckhart jest związany w swojej teologii z Tomaszem z Akwinu, ale także łączy treść tradycji chrześcijańskiej z mistycyzmem neoplatońskim. Oprócz łaciny posługiwał się niemieckim. Wkrótce po jego śmierci 28 pozycji jego nauczania uznano za heretyckie. W związku z tym jego nazwisko nie było szeroko znane teologom aż do XIX wieku, kiedy to era romantyzmu wyłoniła Eckharta na pierwszy plan wśród mistyków. Niemiecki idealizm również zapożyczył niektóre z jego głównych idei w zmodyfikowanej formie. Poglądy Eckharta miały pewien wpływ na filozofię odchodzącego średniowiecza i renesansu. Podobne idee można znaleźć przede wszystkim w pracach słynnego filozofa Mikołaja Kuzanskiego (zm. 1464).
Dla Meistera Eckharta Bóg jest absolutną Jednością poza różnorodnością stworzonego świata, a nawet poza Trójcą. Pojawienie się świata określa się jako kreację lub emanację. Pomiędzy Bogiem a stworzeniem istnieje absolutna przepaść. Tylko dusza ludzka zajmuje pozycję pośrednią. Zawiera wewnętrzny boski rdzeń esencji, fundament duszy lub iskrę duszy, „scintilla animae”. Ten fundament duszy, identyczny z Jedynym, jest miejscem, w którym Bóg rodzi się w duszy. Meister Eckhart identyfikuje Boga i byt, co jest cechą panteistyczną, której jednak przeciwstawia się wspomniane wyżej rozróżnienie między Bogiem a stworzeniem.
Film promocyjny:
Chrystus jest typem dla jedności Boga i człowieka. W ten sposób jest przykładem dla wszystkich wierzących. Centrum nie jest krzyżem i zmartwychwstaniem, ale wcieleniem, w którym ten związek się objawił.
Zbawienie polega na tym, że człowiek, umierając za świat i zanurzając się w sobie, jednoczy się z boskością. Przechodzi przez trzy etapy: oczyszczenie, oświecenie i połączenie.
Pierwszy etap, oczyszczenie, polega na pokucie i obumarciu grzesznego ego, na walce ze zmysłowością.
Drugi etap, oświecenie, polega na naśladowaniu posłuszeństwa i pokory Chrystusa, których głównym środkiem jest kontemplacja cierpień Chrystusa, porzucenie własnej woli i wejście w wolę Bożą. Byłoby błędem postrzeganie ideału mistycyzmu jako czystej bierności. Zjednoczenie Boga i woli ludzkiej może również nastąpić w życiu aktywnym. Musimy życzyć sobie dobra i czynić dobro, którego chce Bóg, i odwracać się od zła, które pochodzi od nas samych. Miłość do bliźniego jest najwyższą formą miłości do Boga. Meister Eckhart pisze: „Gdyby ktoś był kiedyś w tym samym zachwycie, co apostoł Paweł i wiedział o chorym, który potrzebuje od niego miski zupy, myślę, że byłoby znacznie lepiej, gdybyś porzucił miłość do podziwu i służył Bóg w większej miłości. Ale przede wszystkim cierpienie przyczynia się do umierania ego. Ten sam autor mówi:„Najszybszym zwierzęciem, które doprowadzi cię do doskonałości, jest cierpienie”. Kontemplacja często wiąże się z bolesnym umartwieniem ciała, czego wiele przykładów podaje inny z wymienionych mistyków, Heinrich Suso.
Trzeci i najwyższy stopień, zjednoczenie duszy z Bogiem, następuje wtedy, gdy człowiek zostaje uwolniony od świata stworzonego i jego atrakcji, a także od siebie samego. Chrystus rodzi się w duszy. Człowiek chce tego, czego chce Bóg i staje się z Nim jedną istotą. Czasami to połączenie jest doświadczane jako ekstaza lub następują wizje, które stają się szczytami w życiu pobożnej osoby. Podczas gdy, według Tomasza z Akwinu, kontemplacja Boga należy do wieczności, mistycyzm szuka doskonałego doświadczenia boskości już tutaj, w czasie.
Według niemieckiego mistycyzmu Bóg jest Jeden, jedyna rzeczywistość. „Bycie jest Bogiem” - mówi Meister Eckhart. Jak człowiek powinien wyobrażać sobie stworzenie zgodnie z takim monistycznym rozumieniem? Jeśli Bóg jest jedyną rzeczywistością, to rzeczy stworzone są niczym. Niemniej jednak pochodzą od Boga. Czy też im przypisać jakąś rzeczywistość wraz z rzeczywistością Bożą? Mistycyzm odpowiada, mówiąc, że rzeczy na świecie nie mają rzeczywistości poza Bogiem. Są jak promienie światła, które są niczym bez źródła światła. Odnoszą się do Boga jako światła do ognia. Dlatego możemy powiedzieć, że stworzenie wyszło od Boga, ale nadal jest niczym.
Celem człowieka jest odejście od świata, a nawet od siebie samego, aby znaleźć to, co doskonałe, czyli wstąpić do Jednego, zjednoczyć się z samym Bogiem i tym samym osiągnąć jedyną prawdziwą rzeczywistość. Sam człowiek należy do stworzenia, które jest niczym, znajduje się pod panowaniem zła. Jego alienacja w stosunku do Boga jest spowodowana przede wszystkim jego własną wolą, która jest oddzielona od woli Boga. Zbawienie polega na ponownym połączeniu się z boskością i ma trzy wspomniane wyżej etapy: oczyszczenie, oświecenie i zjednoczenie.
Forma mistycyzmu, z jaką spotykamy się w Meister Eckhart, ma inne cechy niż mistycyzm Bernarda: jest mniej związana z treścią nauczania chrześcijańskiego i silniejszy jest w niej wpływ idei neoplatonizmu. „Mistyczne zjednoczenie” jako cel pobożnego człowieka jest podkreślane bardziej niż w pismach Bernarda. Mistycyzm Eckharta opiera się w dużej mierze na ogólnych ideach filozoficznych, podczas gdy w centrum mistycyzmu Bernarda znajduje się medytacja modlitewna nad życiem Chrystusa.
Na innych autorów związanych z „niemieckim mistycyzmem” zdecydowanie wpłynął Eckhart, ale z reguły są bliżsi tradycji nauczania kościoła niż on. Dotyczy to zwłaszcza Taulera i Theologia deutsch.
Dziedzictwo Johanna Taulera składa się z jego kazań, rozpowszechnionych nawet w regionach protestanckich. Tauler jest bardziej praktyczny i bliższy ludziom niż Eckhart. Często miał czysto ewangeliczne idee i był wysoko ceniony przez Lutra. Niemniej jest typowym mistykiem i często mówi o boskim fundamencie ludzkiej duszy
Innym źródłem, które miało dla Lutra wielkie znaczenie, jest pozornie nie wyróżniające się dzieło Theologia deutsch. Została po raz pierwszy opublikowana w 1516 roku przez Lutra i była na ogół pierwszą książką, którą Luter wydał do druku. We wstępie do późniejszego wydania mówi, że „po Biblii i św. Augustynie nie natknąłem się na żadną inną książkę, z której się dowiedziałem i chciałbym dowiedzieć się więcej”. Rękopis wydrukowany przez Lutra zaginął, ale w ubiegłym wieku odnaleziono inną wersję tego samego dzieła pod tytułem Der Frankforter. Według Lutra autorem był Tauler, ale nowe znalezisko pokazuje, że to nieprawda. Autor jest nieznany, należał do kręgu „die Gottesfreunde”, a dzieło ukazało się prawdopodobnie pod koniec XIV wieku. Książka opowiada o dobru doskonałym, czyli o zjednoczeniu z Bogiem io drodze do tego prowadzącej.
Innym znanym i najbardziej rozpowszechnionym dziełem mistycyzmu późnego średniowiecza jest „De imitatione Christi” Thomasa Kempisky'ego, datowane na początek XV wieku. Jego autor był najpierw nauczycielem w słynnej szkole klasztornej w Deventer w Holandii, ale większość życia spędził jako mnich i pisarz w niemieckim klasztorze augustianów. Wspomniana praca należy do najbardziej rozpowszechnionych w całej literaturze światowej. Znane są trzy tysiące publikacji. Książka została wydana bez wskazania autora, a kwestia autorstwa przez długi czas pozostawała kontrowersyjna.
Z książki: „HISTORIA TEOLOGII”. BENGT HEGGLUND