Rytuały i zwyczaje narodów rosyjskiego i indyjskiego również mają pewne podobieństwo. Możemy teraz śmiało powiedzieć, że są one oparte na starożytnej tradycji Aryjczyków. Tak więc indyjski naukowiec R. Pandey, opisując obrzęd pogrzebowy Hindusów, wspomina o wiązce trzcin, która „oczywiście służy zmarłemu jako łódź” [1].
Ta wiązka trzcin symbolizowała statek kursujący między światem rzeczywistości a „tym światłem”:
Za rydwanem, który, o chłopcze, Wyszedłeś z inspiracji
Podążyła za nią pieśń:
Stąd został umieszczony na statku [2].
Niektóre elementy aryjskiego obrzędu pogrzebowego zachowały się do początku XX wieku wśród kozaków grebeńskich w obrzędach „wodowania statków” wzdłuż rzeki Terek. Statek został zbudowany na długo przed świętami. We wsi Grebenskaya przypominał stół. Na statek położyli różne potrawy, sam statek udekorowano wstążkami i chusteczkami, a następnie całą wioskę przeniesiono do Tereka, towarzysząc procesji pieśnią „Jak było za morzem, nad morzem” o małym statku. Wstążki na statku zastępowały ręcznik - symbol drogi do zaświatów. Według Kozaków obrzęd ten utrzymywał kontakt z ich przodkami przebywającymi w innym świecie [3].
Ahmed ibn-Fadlan szczegółowo opisał pogrzeb Rusi w swoim „Notatce”:
Film promocyjny:
„Dla biednego człowieka zrobili mały statek, postawili go tam i spalili; od bogatego człowieka odbierają jego majątek i dzielą go na trzy części: trzecią oddają rodzinie, za trzecią kroją mu ubranie, a za trzecią kupują gorący napój, który piją w dniu, w którym dziewczyna się zabija i spala razem z panem … W dniu wyznaczonym na spalenie jego i dziewczynki nadszedł, udałem się nad rzekę, gdzie był statek, i oto! Został już wyciągnięty na brzeg i zrobiono dla niego cztery podpory z wiązów, a wokół ustawiono drewniane obrazy podobne do gigantów … Przynieśli też psa, przecięli go na pół i wrzucili do statku …
Potem ludzie zbliżali się z drzewem i drewnem opałowym, każdy miał zapalony kawałek drewna, który wrzucił do drewna opałowego, a ogień pochłonął drewno, potem statek, potem namiot z martwym mężczyzną, dziewczyną i wszystkimi w nim, potem wiał silny wiatr, płomień ognia się nasilił a jego niezłomny stan zapalny rozpalał się coraz bardziej …
Rus powiedział do tłumacza: „Wy, Arabowie, jesteście ludem głupim, bo bierzecie dla siebie najsłodszego i najbardziej szanowanego z ludzi i wrzucacie go do ziemi, gdzie jest zjadany przez gady i robaki; spalamy go w ogniu - w jednej chwili! - i wkracza do raju o tej samej godzinie…”
Następnie zbudowali coś w rodzaju okrągłego wzgórza w miejscu kotwiczenia statku, w środku włożyli wielkie drzewo, wypisali na nim imię zmarłego i rosyjskiego cara i wyszli”[4].
Jak widać, obrzędy pogrzebowe Rusi i Hindusów oparte są na starożytnej tradycji aryjskiej.
R. Pandey w swojej pracy wskazywał, że Indianie „starali się na wszelkie możliwe sposoby oddzielić świat żywych od świata umarłych” [5]. W tym celu wytyczyli granicę z grudek ziemi i kamieni, wypowiadając jednocześnie zaklęcia.
Nasi przodkowie również starali się chronić przed nieproszonymi gośćmi z innego świata. Wśród Słowian wschodnich było zwyczajem, że siano swój dom i stodołę poświęconym makiem lub zbożem, aby uniemożliwić stamtąd ghula, wiedźmę lub czarownika.
Zrobiono to w przededniu terminów „problemowych”, podczas których wzmogła się działalność „navei”: „Shoby to trup, zapomniałem o kołku ossinavago pod magylu. Posyp chatę samosiejącym makiem, świętym yogo w kościele.
Na Białorusi w Wielki Czwartek gospodyni rozebawszy się do naga i osiodławszy pokera, posypała swoje podwórko zbożem, aby uchronić je przed złymi duchami. Dyskusji towarzyszyły spiski. I tak np. Mieszkańcy białoruskiego Polesia przy siewie mawiali: „Zroczka się wytrzymam, odgrodzę się złotym tynomem”, „Układam w kupkę pryzmę, grzybami wchłaniam”. Zarysowanie koła było odpowiednikiem stworzenia bariery nie do pokonania wokół domu, stodoły, stada, pola.
W jednym z białoruskich spisków, których celem jest ochrona przed wybuchem pożaru, mówi się: „Sam Jezus Krystos okala etaga agnya hozits and abchyvayets”. Granicę, która chroni przed złymi duchami, wyznaczono również przez owijanie wokół chronionego obiektu „nie było złych duchów na podwórku” [6].
Radziecki dziennikarz I. V. Suchkow, który przez długi czas pracował na Sri Lance, zostawił nam opisy wypędzania „złych duchów” z mieszkańców wyspy, którzy byli narażeni na różne choroby. Na przykład podczas leczenia schizofrenii pacjent jest boleśnie bity miotłą z pędów kwitnących palmy kokosowej, domagając się imienia demona, który rzekomo go torturuje. Pacjent na pewno powie słowo … Wtedy czarownik musi złożyć ofiarę demonowi. Ofiara staje się kogutem, któremu owinięta jest żółta wstążka na szyi, aby zobrazować jej drogę do innego świata. Zdaniem Cejlończyków oszukany przez wstążkę demon na pewno ucieknie [7].
Mieszkańcy rosyjskich wiosek w inny sposób oszukiwali „demony”. Chore dziecko zostało „sprzedane” komuś, kogo znali. Starsi z wioski Taman opowiadali badaczom o rytuale „sprzedaży dziecka”: „Cole są takie złe, idźcie do babtsi… Vona pass y kazhe:„ Tse powinno się sprzedać komuś innemu. Ktoś pidgovyty. Nehay Proyde, coupe. Tilky kriziz vicno”. Dziecko wróciło po wyzdrowieniu [8].
Ogólnie ludowe zwyczaje i rytuały Rosjan i Indian mają znaczące podobieństwa.
[1] Pandey R. Starożytne indyjskie rytuały domowe (zwyczaje) / Per. z angielskiego. A. A. Vigasina. Ed. 2nd. - M.: „Szkoła średnia”, 1990. - S. 210
[2] Rig Veda. Mandalas IX - X. - M., 1999 - S. 292.
[3] Patrz: Wielki N. N. Kozacy wschodniego Ciscaucasia w XVIII-XIX wieku. - Rostów nad Donem, 2001 - S. 154-155.
[4] Legendy pisarzy muzułmańskich o Słowianach i Rosjanach (od połowy VII w. Do końca X w.) - Petersburg: IAN, 1870. - s. 96-101.
[5] Pandey R. Domowe rytuały starożytnych Indian. - S. 210.
[6] Patrz: Levkievskaya EE Słowiański amulet. Semantyka i struktura. - M.: „Indrik”, 2002. - S. 39-40.
[7] Por. IV Suchkov Kolory odległej wyspy. - M.: „Science”, 1980. - str. 77.
[8] Zob.: Sementsov M. V. Do interpretacji symbolicznego znaczenia rytuału magiczno-terapeutycznego „sprzedaży” dziecka (na podstawie materiałów z wyprawy folklorystyczno-etnograficznej do wsi Taman w 1993 r.) // Prawosławie, kultura tradycyjna, wychowanie. - Krasnodar: Wydawnictwo "Kribibkollektor", 2000. - str. 61.
Z mojej książki: „Starożytne pisma słowiańskie”
Autor: Evgeny Koparev