W starożytności, kiedy na ziemi żyli bohaterowie i czarownicy, ludzie rozumieli język zwierząt, a zwierzęta rozumiały język ludzi; i nie było tak ustalone, że człowiek może obrazić nawet najmniejszego ptaka, a bestia może skrzywdzić nieinteligentne dziecko - dlatego w tamtych starożytnych czasach kamienie były miękkie jak surowa glina.
Jak kłócili się ludzie i zwierzęta? Nikt tego nie wie. Ale podzielili między siebie ziemie, umieszczając na granicach kamienie graniczne.
Wilki i niedźwiedzie, zające i lisy kładą łapy na głazach, pozostawiając na miękkiej powierzchni odciski szponiastych kończyn. Czas czarodziejów i bohaterów dobiegł końca, a oni wyruszyli w nieznane odległości. Ale podążał za nimi ciąg śladów. Tutaj bohaterka odbiła się stopą z dużego szarego głazu, przeskakując nad jeziorem, a odcisk jej bosej stopy pozostał na kamieniu. I tutaj czarodziej przeszedł po kamieniach, nie chcąc brudzić swoich spiczastych butów. Zaraz potem miękkie głazy skamieniały, na zawsze zachowując ślady tych, którzy ich dotknęli.
Kamienie z wgłębieniami przypominającymi odciski ludzkie (antropomorficzne) lub zwierzęce (zoomorficzne) znane są z niemal wszystkich kontynentów - Europy i Azji, Afryki i Ameryki. Zwykle odciski stóp wchodzą w kamień na kilka centymetrów. Czasami ich kontury wydają się rozmyte, a czasami są tak wyraźne, że widoczne są najmniejsze wybrzuszenia i zagłębienia stopy. Najczęściej na kamieniu znajduje się jeden ślad, ale znane są głazy, na których znajdują się dwa lub nawet trzy ślady stóp lub łap. Jeśli mówimy o odciskach antropomorficznych, to z reguły są to ślady bosych stóp, ale czasami wydaje się, że człowiek w bucie „nadepnął” na kamień. Większość śladów jest naturalnej wielkości (stopa dorosłego mężczyzny, wąska stopa kobiety lub stopa dziecka), ale są też bardzo duże.
I wszędzie kamienie ze śladami stóp są owiane legendami i tradycjami. Historię, od której rozpoczęliśmy nasz artykuł, można uznać za uogólniającą i uniwersalną legendę. W każdym konkretnym obszarze jest on określony i podzielony na szczegóły. Tak więc Herodot, który wyruszył w podróż na ziemie Scytów, napisał w czwartym tomie swoich „Historii”, że na skale w dolinie Dniestru (dla Herodota - rzeki Tiras) lokalni mieszkańcy pokazali mu „jeden cud” - prawie metrowy ślad Herkulesa.
Współczesny kolega Herodota, nauczyciel historii w jednej ze wiejskich szkół na Białorusi, opowiedział autorowi tego artykułu o swoich poszukiwaniach kamienia z odciskami dwóch stóp (kamień zniknął podczas kolektywizacji) - dorosłego i dziecka, którzy, jak mówili na wsi, należą do „czarownicy i jej córka. Oznacza to, że w obu przypadkach mówimy o postaciach już przez nas określonych: bohaterach i czarodziejach, z których jasno wynika, że mamy przed sobą legendy z echem pogańskiej religii.
„Ślady Buddy” w świątyni Tokyo Kiyomizu
Film promocyjny:
Jednocześnie, później, już w czasach buddyjskich i chrześcijańskich, powstały legendy o kamieniach badacza (jak nazywa się je w świecie naukowym). Istota takich legend sprowadza się do tego, że ślady na kamieniu pozostawili Budda, Chrystus, Dziewica Maryja, aniołowie czy święci, na przykład Eliasz Prorok, który albo zstąpił z nieba, albo wstąpił w górę, a kamienie stopiły się pod ich stopami. Jednocześnie istnieją tropiciele, odciski stóp, na których według lokalnych legend zostawił diabeł lub diabeł.
Nie ma tu sprzeczności - nowa religia gdzieś podchwyciła pogańskie kulty i „uświęcone” kamienie, a gdzieś zdołała przezwyciężyć pogańskie dziedzictwo, określając badaczy jako diabelskich i nieczystych. Ten sam podział na boskie i diabelskie, święte i przeklęte rozciągał się na wodę, która podczas deszczu gromadziła się w śladowych zagłębieniach kamienia. Pierwszą, według legendy, uznano za żywą, leczniczą, przemyto oczy, spryskano ciała pacjentów, skropiono dzieciom. Drugiego nazywano martwym, a używanie go oznaczało wyrządzenie sobie krzywdy.
To są legendy. Co mówią naukowcy? Kto tak naprawdę zostawił ślady w kamieniu? Czy są stworzone przez człowieka, czy może naturalne?
Aby odpowiedzieć na te pytania, wejdźmy głęboko … w kamień. Jego skład nie zawsze jest jednolity. Głazy często zawierają inkluzje różniące się kolorem i strukturą. Te obce wtrącenia są inaczej podatne na warunki atmosferyczne, tworząc naturalne rowki w kamieniu. Warto je trochę skorygować, nadając rowkom kształt stopy, a przed nami kamień tropicielski. Ale kto musiał „naprawić” wgłębienia? Ponadto znane są kamienie, na których ślady są rozpoznawane jako całkowicie wykonane przez człowieka. W jakim celu to zrobiono? Zadajmy sobie równolegle pytanie - czy tylko odciski stóp pozostawili nam nieznani murarze?
Oczywiście, aby zrozumieć przeznaczenie kamieni śladowych, należy wziąć pod uwagę wszystkie znane dziś znaki skalne. Są to odciski dłoni na kamieniach (są one znacznie rzadziej spotykane niż ślady), wspomniane już odciski łap zwierząt i ptaków, wizerunki krzyżyków, kółek, podków, strzał czy wreszcie zagłębienia w postaci trapezoidalnych, trójkątnych lub nieregularnych lejków wyrytych na głazach lub kubki (kamienie kielichowe). Ciekawe, że te same legendy o wodzie leczniczej (żywej) są związane z kamieniami kielichowymi, jak z kamieniami śladowymi. Sugeruje to, że oba rodzaje kamieni były częścią tego samego kultu. Jednocześnie wszystkie kamienie ze znakami należy traktować nie jako odrębne pomniki magicznych rytuałów z czasów pogańskich, ale elementy jednego kultu - zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę, że wiele z nich zostało znalezionych w kompozycji starożytnych sanktuariów.
Odcisk ludzkiej dłoni w południowo-zachodniej Minnesocie. Według archeologów ślady te mają około 5 tysięcy lat. Zdjęcie (licencja Creative Commons): Ben Schaffhausen
Liczbę kultowych kamieni znanych na terenie Rosji szacuje się na kilkaset (liczby są stale aktualizowane), na sąsiedniej Białorusi jest ich co najmniej dwieście (taką liczbę podają specjaliści z Instytutu Geologii Akademii Nauk Białorusi, twórcy Bazy Doświadczalnej Badania Głazów Lodowcowych), a odkrycia trwają. Święte kamienie są dobrze znane w krajach bałtyckich, Polsce i Niemczech.
Możesz inaczej zarysować geografię rozmieszczenia kultowych kamieni, nie wyszczególniając konkretnych krajów: cześć kamieni była szeroko rozpowszechniona tam, gdzie Wielki Lodowiec panował tysiące lat temu. To on wędrował po górach, zrywając skały, podnosił je i przenosił na ziemie, gdzie duże i małe kamienie znalazły nową ojczyznę, gdzie naniesiono na nie specjalne znaki, a „obcy” przeszli do historii - świętych symboli religii.
Ostateczna rekonstrukcja kultu świętych kamieni to sprawa na przyszłość. Dziś możemy mówić o wersjach, których jest kilka, ponieważ w trakcie długiego „kamiennego życia” niektóre szczegóły kultu ulegały modyfikacjom, a same głazy musiały pełnić różne funkcje. Tak więc kamienie z wygrawerowanymi na nich znakami mogą być liniami granicznymi, oznaczającymi granice majątku plemion lub księstw. Mogą być używane jako wskaźniki kierunku: na przykład ślad jest zorientowany na północ i wyznacza kierunek. Jednocześnie odbitki zoomorficzne mogły wskazywać na czczone zwierzę - plemienny totem. Jednak nadruk totemowy to nie tylko funkcjonalny, ale także rytualny detal.
Kiedy ukształtował się kult kamieni? Zgodnie z dominującym punktem widzenia w nauce, deifikacja kamieni pochodzi z neolitu i epoki brązu. Następnie głazy służyły jako ołtarze w pogańskich świątyniach. Najprawdopodobniej rolę ołtarza pełniły kamienie przypominające kielichy, ale z większym lejem, na który spadała krew zwierząt (miód, mleko, piwo), gdy składano ofiary pogańskim bogom, modlono się o udane polowanie (a później - o żniwa, zapobiegające śmierci żywego inwentarza)). Jednocześnie należy powiedzieć, że kamienie ze śladami zoomorficznymi mogły być przedmiotem kultu myśliwych, a później hodowców bydła.
Kamienie śladowe są zwykle kojarzone ze starożytnym kultem kultu słońca. Oświetlacz ożywia wszystkie żyjące istoty, podróżując po świecie i pozostawiając „ślady” na kamieniach. Jednocześnie istnieje teoria łącząca badaczy z kultem przodków, zmarłych ludzi. Do etnografów i etnografów (do dzieł K. Tishkevicha i P. Tarasenko odwołuje się geolog, badacz terenowy, autor wspaniałej książki o przeszłości, teraźniejszości i prawdopodobnej przyszłości głazów lodowcowych „Cichych świadków przeszłości” Eduard Levkov) niejednokrotnie odnotowano następujący zwyczaj rozpowszechniony na Białorusi i Litwie w minionych wiekach: po śmierci jednego z członków rodziny na kamieniu wybito ślad jego stopy. Następnie głaz wrzucono do wody.
Miejscowi tłumaczyli ten zwyczaj przekonaniem, że zmarły nie powinien już wracać do domu - miejsce zmarłego znajduje się w niebie, dlatego też niech zmarły bez zwłoki idzie do nieba. Najprawdopodobniej kult Słońca istniał w okresie rozkwitu religii pogańskiej, a kult przodków rozwinął się później, rozpowszechnił się w średniowieczu iw postaci echa przetrwał do naszych czasów.
Ich imiona pomagają również rzucić światło na sekrety czczonych kamieni. Głazy ze znakami wyrytymi na szarych bokach lub absolutnie gładkimi, ale uderzającymi swoimi rozmiarami, są często dobrze znane współczesnym mieszkańcom wsi i wsi, nawet jeśli znajdują się pod osłoną lasu kilka kilometrów od osady. Starzy ludzie, opowiadając badaczom o wierzeniach związanych z tutejszym kamieniem, zwykle nazywają go po imieniu - Święty Kamień, Książę-Kamień, Marya (Makosz) lub Perun, Dazhdbog, Kamień Velesov. Już ostatnie nazwiska są bezpośrednim wskazaniem dawnej przynależności kamieni do pogańskich świątyń.
Echa wczesnego i późnego pogaństwa, mistyczne wierzenia, a także poetycka fikcja otaczają głazy gęstsze niż mech, które porastają ich kamienne boki przylegające do ziemi. A naukowcy wciąż mają więcej pytań niż odpowiedzi. Jedno jest pewne: kult świętych kamieni przeniknął całą przedchrześcijańską kulturę Słowian i wpłynął na nową religię, która zastąpiła pogaństwo.
Pokonani i zapomniani bogowie, którzy kiedyś tworzyli gęsto zaludniony panteon słowiański, nie zniknęli bez śladu. Si monumentum quaeris, ostrożność. "Jeśli szukasz jego pomnika, rozejrzyj się." Kto wie, może w tym zakurzonym głazie, który leży teraz przy drodze, tysiąc lat temu widzieli „boga bydła” Velesa, a Perun został kiedyś wrzucony do sąsiedniego bagna.