Czy kiedykolwiek czułeś, że ktoś, kogo znasz, zaraz umrze, a wtedy twoje przeczucie się potwierdziło? Czy myślałeś o śmierci kogoś, a potem stwierdziłeś, że ta myśl była prawdziwa? Czy zdolność przewidywania śmierci nie jest wrodzoną, choć w większości ukrytą, ludzką zdolnością?
W grudniu 1970 roku Linda Wilson, gospodyni domowa i matka z New Jersey, poszła do domu sąsiada na świąteczną kolację i od razu poczuła coś nieprzyjemnego. „Wyczułam śmierć” - mówi. „Cały czas czułem, że marzną mi nozdrza, jakbym był na dworze na mrozie”. Jej zapach był obrzydliwy, nakładał się na zapach choinki i pysznego jedzenia na stole. Mąż sąsiadki, który zaprosił Lindę na obiad, miał chorobę Parkinsona, ale nikt, łącznie z lekarzami, nie spodziewał się jego śmierci. (Sama choroba zwykle nie jest śmiertelna.) Świąteczna kolacja Lindy Wilson tego dnia nie przyniosła radości. „Cały wieczór wpatrywałem się w Petera. To było szaleństwo, ale byłem przekonany, że wkrótce umrze. Jadł z wilczym apetytem i rumienił się na całym policzku, ale gdy tylko na niego spojrzałam, zadrżałam. Nic takiego mi się wcześniej nie przytrafiło”. Tydzień później Peter zachorował na zapalenie płuc. Zmarł pięć dni później. Czy Linda naprawdę wyczuła śmierć?
Jeden ze znanych medium powiedział, że widział śmierć stojącą na jednym z wyższych pięter wieżowca, czekającą na windę. Kiedy przyjechała winda i drzwi się otworzyły, był przerażony. Wszyscy czterej pasażerowie windy nie mieli aury. Inna osoba weszła do windy i natychmiast jej blask zniknął. „To znak śmierci” - mówi medium - „Chciałem im powiedzieć, żeby wyszli i zaczekali na następną windę, ale wiedziałem, że nikt nie będzie posłuszny”. Drzwi się zamknęły, a winda przeleciała przez dwadzieścia dwa piętra, zabijając pięć osób w środku. Z jakiegoś tajemniczego powodu hamulec bezpieczeństwa nie zadziałał.
Istnieją dowody na to, że niektóre zwierzęta potrafią wyczuć śmierć. Rosalie Abryu, która była pionierką hodowli szympansów w niewoli, opowiedziała nam o incydencie związanym ze śmiercią samicy z jej żłobka. W tym momencie, gdy szympans umierał w domu, jego samiec, który był w parku, zaczął wrzeszczeć. „Krzyczał przez długi czas, rozglądając się, jakby coś wiedział, a potem, kiedy umarł kolejny szympans, zachowywał się w ten sam sposób. Krzyczał, wrzeszczał i wrzeszczał. I patrzył. Jego dolna warga opadła, jakby zobaczył coś, co jest dla nas niedostępne. Jego płacz zupełnie nie przypominał tego, co zwykle słyszałem. Krew mu zamarzła."
Jak sępy wykrywają umierające zwierzę? Wiemy, że umierające zwierzę przyciągają hieny i szakale za pomocą dźwięków i zapachów. „Ale wydaje się, że sępy” - mówi biolog Lyle Watson - „wychwytują jakiś inny sygnał, a nawet znajdują ukryte zwłoki z niesamowitą dokładnością”. Sępy mają naprawdę doskonałe widzenie, dzięki budowie siatkówki, która pozwala im uchwycić nawet najmniejszy odległy ruch. Gdy tylko jeden sęp znajdzie pożywienie, inni natychmiast gromadzą się na posiłku. Ale czasami to nie może wyjaśnić ich wyglądu. Watson stwierdza: „Widziałem sępy latające w ciemności i siedzące wokół zranionej antylopy jak cierpliwi pogrzebowie, chociaż w tym przypadku nie było w pobliżu zwierząt jedzących padlinę, które mogłyby zwrócić ich uwagę”. Wielu uczonych uważaże umierający organizm może dać dość silny sygnał, jeśli zostanie poddany nagłemu i gwałtownemu atakowi.
Praca Cleve'a Baxtera nad tym, co nazywa „pierwotną percepcją” u roślin, jest dobrze znana i warto zastanowić się nad jednym z jego najbardziej ekscytujących eksperymentów. Baxter jest specjalistą od wykrywaczy wariografów. Jako jeden z wiodących autorytetów w zakresie wykorzystania wykrywacza kłamstw, Baxter został wezwany w 1964 r., Aby zeznawał przed Kongresem w sprawie użycia urządzeń rejestrujących w rządzie. Obecnie jest dyrektorem własnej szkoły w Nowym Jorku, w której szkolą się policjanci.
Baxter dokonał przypadkowego odkrycia; odkrył, że rośliny podłączone do wykrywacza kłamstw najwyraźniej wyczuwały, kiedy zbliżył się do nich z zamiarem wyrządzenia krzywdy. Wydawało się, że czytają w jego myślach.
Rozpoczęły się miesiące badań. W jednym eksperymencie trzy filodendrony umieszczono w trzech oddzielnych pomieszczeniach. Każdy był podłączony do urządzenia piszącego, a pokój był zapieczętowany. W oddzielnym pomieszczeniu płonął duży garnek z wrzącą wodą.
Film promocyjny:
Zbudowano urządzenie zaprogramowane do wrzucania dużej liczby żywych krewetek oceanicznych do wrzącej wody w przypadkowych momentach. W pomieszczeniach, w których znajdowały się rośliny, nie było nikogo i nikt nie wiedział na pewno, kiedy krewetka zostanie ugotowana żywcem. Poprzednie eksperymenty przekonały Baxtera, że rośliny reagują na ludzkie myśli; teraz zastanawiał się, czy istnieje komunikacja między wszystkimi żywymi istotami. Czy rośliny zareagują na masową śmierć krewetek?
Eksperyment powtórzono siedem razy. W pięciu przypadkach na siedem, po wrzuceniu krewetek do wrzącej wody, pisaki zarejestrowały silne przejawy aktywności. Firma Baxter była zainteresowana następującymi kwestiami: „Czy to możliwe, że kiedy żywa komórka umiera, wysyła sygnał do innych żywych komórek?” Teraz, po siedmiu latach eksperymentów, jest pewien odpowiedzi. „Powiedziałbym tak: każdy żywy organizm, który został nagle zabity, musi wysłać wiadomość. Bardziej stopniowe umieranie wiąże się z przygotowaniami do śmierci i okazuje się, że niewiele roślin lub żadna z nich nie reaguje w tym przypadku”. Jeśli dotyczy to również śmierci człowieka, to nagła, przypadkowa, gwałtowna śmierć powinna być jedną z najczęściej „rozpoznawanych” przez przyjaciół i rodzinę.
Później Baxter odkrył, że jego rośliny „sympatyzują” nie tylko z umierającymi krewetkami, ale także reagują na wszelkiego rodzaju formy życia. Bardzo silnie zareagowali na rozbicie jajka w pokoju. To pozwala wierzyć, że rośliny są świadome wszystkich przejawów życia i że kiedy te manifestacje życia umierają, wysyłają sygnały we wszystkich kierunkach - wiadomości, które mogą być odbierane przez wrażliwych odbiorców.
Oczywiście to właśnie stało się z bliźniakami Bobby Jean i Betty Joe Eller z Pearley w Północnej Karolinie. Od samego urodzenia dziewczyny były tak nierozłączne, że nie stały się w pełni osobowościami. Betty Jow była cieniem swojej siostry pod każdym względem - w myślach, pragnieniach, działaniach. Gdy tylko Bobby Jean zachorował, zachorowała jej siostra.
Wkrótce po ukończeniu przez bliźniaków liceum rodzice zauważyli, że postać Bobby'ego Jean i Betty Joe zaczęła się zmieniać. Bobbie mogła godzinami siedzieć wpatrując się w przestrzeń, odmawiając rozmowy z nikim. I jak zwykle siostra po chwili zaczęła zachowywać się równie dziwnie. Dziewczyny, głęboko ze sobą związane, nadal oddalały się od świata zewnętrznego. Nie wychodzili z pokoju i przerywali komunikację z przyjaciółmi i rodziną. W styczniu 1961 roku Bobby i Betty zostali przyjęci do Bronton State Mental Hospital w Morgantown, gdzie zdiagnozowano u nich schizofrenię. Przez cały rok przyjmowali leki i przechodzili intensywną terapię psychiatryczną. Ale nikt nie mógł przeniknąć do ich świata. W 1962 roku lekarze zdecydowali się rozdzielić siostry i umieścić je w przeciwległych skrzydłach budynku. Nie powinni byli się ze sobą kontaktować. Lekarze mieli nadzieję, że izolacja psychiczna zerwie dziwną więź między siostrami.
Przez kilka tygodni wydawało się, że to zadziała. Pewnego wiosennego wieczoru Bobby dostał ataku katatonicznego. Krótko po północy pielęgniarka odkryła, że nie żyje. Zdając sobie sprawę z niezwykłej bliskości dziewcząt, zaniepokojona Betty Jo, zadzwoniła do swojego wydziału. Betty Joe została znaleziona martwa na podłodze. Obie dziewczyny leżały zwinięte w pozycji embrionalnej, obie po prawej stronie.
Dr John C. Rees z North Carolina Pathology Society przeprowadził sekcję zwłok i wykluczył samobójstwo. Pozostawiając pustą kolumnę „przyczyny zgonu” w formularzach aktu zgonu, powiedział: „Nie znajduję żadnych widocznych dowodów obrażeń lub chorób, które mogłyby spowodować śmierć”. Jak zwykle w życiu, tak po śmierci Betty Jow poszła za swoją siostrą. Psychiatrzy, którzy badali ten przypadek, musieli przyznać, że pierwszą śmierć, śmierć Bobby'ego Jeana, odczuła jej siostra, która natychmiast straciła chęć do życia.
Sprawa sióstr z Północnej Karoliny nie jest odosobniona. W Jeffersonian Medical College w Filadelfii dr Thomas Duane, kierownik oddziału okulistyki, i dr Thomas Berendt badali warianty biorytmiczne mózgu dużej liczby bliźniaków bliźniaczych. Każde z bliźniaków zostało umieszczone w oddzielnym pomieszczeniu i dla obu wykonano elektroencefalogram (EEG). Dwayne pisze w magazynie Science, że gdy jeden z bliźniaków miał rytm alfa (8 do 12 Hz), czujniki EEG drugiego z bliźniaków zarejestrowały to samo. Ta sama zbieżność rytmów bioprądów mózgowych obserwuje się nawet wtedy, gdy bliźnięta są umieszczone na różnych piętrach budynku.
Nie ma szczególnej komunikacji telepatycznej między bliźniakami; synchronizacja rytmów zachodzi w sposób naturalny na poziomie podświadomości. Naukowcy uważają, że bliźnięta mogą mieć predyspozycje do telepatii ze względu na bliskie podobieństwo w budowie ich ośrodkowego układu nerwowego i mózgu. Wiadomo, że podobieństwo genetyczne bliźniąt powoduje pojawienie się podobnych zmarszczek, siwych włosów, łysienia, zniszczenia tych samych zębów, a nawet jednoczesnego pojawienia się raka. To wyjaśnia tendencję do umierania u bliźniaków w tym samym wieku.
Istnieją dowody na to, że śmierć można przewidzieć i rozpoznać. Nawet za kilka miesięcy. W ostatnich latach naukowcy badali możliwość przewidywania śmierci na długo przed jakimikolwiek objawami fizycznymi - chudością lub bladością. Naukowcy z University of Chicago, po poważnych badaniach psychologii rozwojowej, odkryli, że starzy ludzie mają różne zmiany psychologiczne na około rok przed ich końcem.
Dr Morton E. Lieberman z Preitzker Medical School zaczął szukać psychicznych oznak zbliżającej się śmierci po rozmowie z pielęgniarką. Twierdziła, że może przewidzieć śmierć swoich pacjentów w prywatnym szpitalu za około miesiąc, ponieważ, jak to ujęła, „zaczynają się inaczej zachowywać”. Dr Lieberman tak się zainteresował, że podjął badania.
W eksperymencie, który trwał trzy lata, dr Lieberman zaproponował szczegółowe testy osiemdziesięciu mężczyznom i kobietom w wieku od sześćdziesięciu pięciu do dziewięćdziesięciu jeden lat, którzy w momencie rozpoczęcia badania nie mieli żadnych chorób fizycznych ani psychicznych. W rok po zakończeniu badań zginęło czterdzieści osób. Dr Lieberman porównał wyniki badań zmarłego i tych, którzy pozostali, żyli średnio o trzy lata dłużej. Odkrył, że ci, którzy zmarli w ciągu roku, mieli niższy poziom przystosowania się do rzeczywistości, mniej energii. Na przykład, słabo wypadali w tak zwanych testach „funkcji poznawczych”, takich jak zdolność zapamiętywania par niepowiązanych słów, i byli mniej skłonni do introspekcji niż członkowie drugiej grupy.
Ci, którzy zbliżają się do śmierci - wyjaśnia Lieberman, - unikają introspekcji, bojąc się, że ją zauważą”. Zbliżającym się do śmierci brakowało wytrwałości i agresywności, byli bardziej ulegli i zależni od innych. Wreszcie po trzydziestce cztery z czterdziestu zgonów w ciągu roku wykazywały świadomość - zwykle na poziomie podświadomości - zbliżającej się śmierci, a gdy pokazano im serię zdjęć starszych ludzi w różnych sytuacjach i poproszono o opowiedzenie o tym, co zostało narysowane, grupa ta wykazywała tendencję do bezpośredniego opisywania śmierci (na przykład ratowania tonącego) lub abstrakcyjnie, jak tajemnicze podróże do nieznanych krajów, co sugeruje, że umieranie jest procesem znacznie dłuższym, niż sądzą lekarze.
Dr Lieberman uważa, że zmiany psychiczne u osób starszych pokazują, jak zbliżanie się do śmierci odnosi się do fizycznego procesu umierania. Być może, mówi, „są to sygnały z ciała, które otrzymują mentalną ekspresję”. Czasami sami pacjenci mają przeczucie śmierci. „Kilku pacjentów powiedziało mi:„ Nie przeżyję roku”- mówi dr Lieberman -„ i mieli rację”. Jednak dla każdego wiedza o zbliżającej się śmierci może istnieć na poziomie podświadomości. Dr Lieberman uważa, że gdyby ktoś z tych, których śmierć była bliska, pozwolił sobie na introspekcję, mógłby otrzymać wezwanie śmierci. Całkiem możliwe, że po odpowiednim przeszkoleniu będziemy mogli nauczyć się rozpoznawać moment naszej naturalnej śmierci w latach lub miesiącach.
Pielęgniarka, która zainteresowała doktora Liebermana badaniem psychologii starzenia się, była w stanie zrozumieć subtelne zmiany nastroju i zachowania swoich podopiecznych, chociaż nie była świadoma, w jaki sposób mogła tak dokładnie przewidzieć śmierć. Ale medium jest bardziej wrażliwe na te i inne zmiany zwiastujące śmierć. W swojej autobiografii „Poza przypadkiem” psychik Alex Tanu przytacza liczne przypadki, w których dokładnie przewidział śmierć całkowicie zdrowej osoby w ciągu tygodni lub miesięcy.
Czytając aurę, Tanu poradził młodej kobiecie, aby nie wychodziła za mężczyznę, z którym była zaręczona: on prawie nie miał aury. „Nie miałem serca powiedzieć jej, że jest bliski śmierci” - pisze Tanu. Kilka tygodni później ta kobieta napisała do Tan: „Powiedziałeś mi w odpowiedzi na pytanie dotyczące osoby, która mi towarzyszy, że nie widzisz dla mnie przyszłości z tą osobą. Został znaleziony martwy na atak serca obok łóżka w niedzielny poranek. Z poważaniem, Florence Wilson."
Innym razem kobieta napisała do Tanu o złym stanie zdrowia męża. - Co widzisz dla niego w przyszłości? zapytała. „I tym razem” - odpowiada Tanu - „Widziałem śmierć. A ponieważ kobieta zadała mi to pytanie tak bezpośrednio, postanowiłem odpowiedzieć również bezpośrednio. Napisałem do niej, że jej mąż ma raka mózgu i umrze z tego powodu”. Następnie ta kobieta napisała do Tana: „Jeśli chodzi o twoją przepowiednię dotyczącą złośliwego guza u mojego męża, który Twoim zdaniem powinien był przynieść mu koniec. Osiem miesięcy po twojej przepowiedni mój mąż zmarł na raka płuc i mózgu. Z poważaniem Pani Eleanor D. Murray, South Portland, Maine.
Setki lekarzy i pielęgniarek zgłosiło, że widziało „duchy”, „mgłę”, „chmury” i „wielokolorowe światło” wokół ciała osoby w chwili śmierci. Są też bardziej subtelne zwiastuny śmierci - fizyczne, psychiczne i mentalne. Lekarze William Green, Sidney Goldstein i Arthur Moss z Rochester w stanie Nowy Jork badali historie medyczne nagle zmarłych pacjentów. Dane pokazują, że większość tych pacjentów była w depresji od tygodnia do kilku miesięcy przed nagłą śmiercią. W artykule w Akivez Internap Medicine lekarze argumentują, że depresja może * być spowodowana zmianami hormonalnymi, przygotowującymi ośrodkowy układ nerwowy do zaakceptowania śmierci. Co przede wszystkim prowadzi do depresji? Być może ich depresja wynikała z uświadomienia sobie, choć marginalnie, że wkrótce umrą.
Jeden mężczyzna, pięćdziesiąt pięć lat, pracował przez długi czas w fabryce Eastman Kodak w Rochester w stanie Nowy Jork i zawsze był raczej zdezorganizowany i nieodpowiedzialny zarówno w pracy, jak iw rodzinie. Pewnego lata zaczął porządkować w pracy iw domu. Po prostu szalał za tym. Czuł się przygnębiony, ale fizycznie zdrowy, ale dwukrotnie sprawdził swoje ubezpieczenie, zapłacił zaległe rachunki, wysłał SMS-y do znajomych, z którymi nie rozmawiał od kilku lat, i zakończył całą korespondencję biznesową. Wkrótce po zakończeniu tych prac zmarł na atak serca. Patrząc wstecz, żona zmarłego zdaje sobie sprawę, że wiedział coś o zbliżającej się śmierci. Jeśli zbierzesz zeznania lekarzy, okaże się, że depresja, którą obserwują u wszystkich pacjentów, nie jest przyczyną śmierci,a jest wynikiem przeczucia śmierci.
Innym typem poważnej depresji jest jeden z pięciu „etapów umierania”, jak zdefiniowała to tanatolog dr Elizabeth Kubler-Ross. Przypadek Mary Sparks, bizneswoman z Florydy, ilustruje pięć etapów rozwoju dr Kubler-Rossa.
Mary Sparks czuła, że wkrótce umrze. Nie wiedziała, czy miała to uczucie przed, czy po tym, jak po raz pierwszy zauważyła guzek pod prawą piersią. „Wyrzuciłam tę myśl z głowy” - powiedziała swojej dwudziestopięcioletniej córce Katii na krótko przed śmiercią. Mary odniosła taki sukces w zastępowaniu strachu przed śmiercią, że przez ponad rok ignorowała guz, o którym podejrzewała, że rośnie. Kiedy przypuszczalnie zdiagnozowano guz jako złośliwy, a radykalna mastektomia nie powstrzymała rozprzestrzeniania się raka, Mary pozwoliła sobie umrzeć. Ale nie od razu. Najpierw przeszła przez fazy „zaprzeczenia”, „złości”, „umowy”, „tłumienia” i „akceptacji”.
Zaprzeczanie jest pierwszą reakcją umierającej osoby: „Nie, nie ja”. Według dr Kubler-Ross jest to typowa reakcja. „To pozwala pacjentowi zebrać siły i z czasem uciec się do innych, mniej drastycznych środków.
Zaprzeczanie ostatecznie prowadzi do głębokiej złości: „Dlaczego ja?” Pięćdziesięciopięcioletni dentysta umierający na raka powiedział dr Kubler-Rossowi: „Stary człowiek, którego pamiętam z dzieciństwa, chodzi po naszej ulicy. Ma osiemdziesiąt dwa lata i nikt go na świecie nie potrzebuje. I to mnie boli: dlaczego to się stało nie staremu George'owi, ale mnie?"
Gniew zamienia się w umowę - czyn, który często subtelnie opóźnia moment egzekucji. Trudny pacjent może nagle stać się towarzyski; oczekuje nagrody za dobre zachowanie, czyli przedłużenia życia.
W fazie negocjacji pacjent zwykle wpada w głęboką depresję. Ten etap, zdaniem dr. Kublera-Rossa, ma pozytywną stronę: pacjent waży straszne koszty śmierci, przygotowując się do rozstania ze wszystkim i wszystkimi, których kocha.
Wreszcie akceptacja następuje, gdy skazany podporządkuje się wyrokowi. W tej fazie niektórzy zaczynają mówić o wizjach, głosach, tunelach i jasnych światłach - rzeczach, które ludzie zwykle widzą, gdy są bliscy śmierci. Na około tydzień przed śmiercią Mary Sparks, opowiadając córce o pokoju, którego doświadcza, powiedziała: „Gdybym wiedziała, co się stanie w ten sposób, od początku zaakceptowałaby śmierć, nie stawiałabym jej oporu i nie zachowywałabym się jak dziecko”. …
Gdyby Mary Sparks była pacjentką doktora Kubler-Rossa, usłyszałaby o pięciu etapach umierania. Co ważniejsze, miałaby pewność, że istnieje szósty etap - życie po śmierci. „Wiem, że istnieje życie po śmierci” - mówi dr Kubler-Ross - „nie mam cienia wątpliwości”. To mocne stwierdzenie jednego z czołowych specjalistów w dziedzinie śmierci i wysoko cenionego eksperta. Jak dr Kubler-Ross może być tego taki pewien?
We wczesnych latach siedemdziesiątych, pracując już od jakiegoś czasu w tanatologii, dr Kubler-Ross doświadczyła swojego pierwszego OBT - właśnie tego rodzaju oddzielenia od ciała fizycznego, które dokładnie pokrywa się z tym, co dzieje się w stanie klinicznej śmierci. Po pracowitym dniu około ośmiu umierających pacjentów dr Kubler-Ross mógł odpocząć. Jej OBT zaczęło się spontanicznie. Później nie mogła uwierzyć kobiecie, która była w tym samym pokoju i powiedziała, że wygląda na martwą - bez oddechu, bez pulsu. Wiedząc o obrazach związanych ze śmiercią kliniczną, ale nie będąc wówczas dobrze poinformowanym o badaniach OVT, dr Kubler-Ross zaczął czytać wszystko, co zostało zrobione w tej dziedzinie.
Wkrótce odwiedziła Roberta Monroe w Wirginii. Dr Kubler-Ross przeczytał o swoim OBT w swojej książce Traveling Out of the Body i był pod wrażeniem eksperymentów dr Charlesa Tarta z Monroe na Uniwersytecie Kalifornijskim. Stosując technikę relaksacyjną, Monroe rozwijał swoje umiejętności, ucząc ludzi doświadczania OBT, a dr Kubler-Ross uczył się natychmiast. Pewnej nocy w Wirginii, próbując zasnąć, dr Kubler-Ross przeżył głębokie przeżycie:
„Miałem najbardziej niesamowite doświadczenie w całym moim życiu. Ujmując to jednym zdaniem: przeżyłem śmierć każdego z moich tysięcy pacjentów. Mam na myśli ból fizyczny, duszność, agonię, błaganie o pomoc. Ból wymyka się opisowi. Nie było czasu na myślenie ani na cokolwiek innego, udało mi się dwa razy odetchnąć między dwoma nieznośnymi napadami bólu. Mogłem złapać oddech tylko na ułamek sekundy i modliłem się - myślę, że modliłem się do Boga - o ramię, na którym mógłbym się oprzeć, ramię mężczyzny i wyobraziłem sobie ramię mężczyzny, na którym oparłby głowę.
I rozległ się grzmiący głos: „Nie będzie wam dane”. Dokładnie. A potem przeszedłem z powrotem przez agonię i wylądowałem w łóżku. Ale nie spałem, to nie był sen. Przeżyłem każdą śmierć każdego z moich umierających pacjentów."
Wciąż błagała Pana, aby jej pomógł, i znowu rozległ się głos: „Nie będzie wam dane”. Nie miała sobie równych z wściekłości: „Tak bardzo pomogłam ludziom, a teraz nikt mi nie pomoże”. Ten wybuch wściekłości nagle uświadomił jej, że musi to zrobić sama i że nikt nie może jej pomóc, i natychmiast jej cierpienie ustało i zostało zastąpione „najbardziej niesamowitym doświadczeniem odrodzenia”.
Doświadczenie odrodzenia zostało opisane przez mistyków, media i zwykłych ludzi, ale być może nikt przed dr Kubler-Rossem nie miał takiego doświadczenia i nie przeszedł specjalnego szkolenia. Jest wnikliwym obserwatorem i jej podróż należy szczegółowo rozważyć, tak jak opisała je w wywiadzie z Anne Nietzke z Human Behavior. Światło, jak zobaczymy, odgrywa ogromną rolę w odrodzeniu doktora Kubler-Rossa.
„Było tak pięknie, że brakuje słów, by to opisać. Wszystko zaczęło się od wibracji ścian mojego żołądka, spojrzałem - z otwartymi oczami, z pełną świadomością - i powiedziałem sobie: „To niemożliwe”, mam na myśli, że anatomicznie, fizjologicznie było to niemożliwe. Wibrowały bardzo szybko. A potem wszystko w pokoju, na które patrzyłem: moje nogi, szafa, okno - wszystko zaczęło wibrować z milionem cząsteczek. Wszystko wibrowało z niesamowitą prędkością. A przede mną było coś, co najbardziej przypominało waginę. Spojrzałem na nią, skupiłem się na niej, a ona zamieniła się w pączek lotosu. I kiedy patrzyłem - w coraz większym zdumieniu - niesamowicie piękne kolory, zapachy i dźwięki wypełniły pokój, pączek otworzył się w piękny kwiat.
Za jego plecami pojawił się wschód słońca, najjaśniejsze światło, jakie można sobie wyobrazić, ale nie skrzywdził oczu. A odkąd kwiat się otworzył, cała jego pełnia pojawiła się w tym życiu. W tym momencie światło było otwarte i pełne, jakby całe słońce było tu skoncentrowane, a kwiat był otwarty i pełny. Wibracja ustała, a milion cząsteczek, w tym ja - to wszystko było częścią świata - połączyło się w jeden. Byłem tego częścią. I na koniec pomyślałem: „Czuję się dobrze, bo jestem tego częścią”.
Później dr Kubler-Ross dodał: „Rozumiem, że ten opis wyda się szalony każdemu, kto go nie doświadczył. Ale jest najbliżej tego, czym mogę się z tobą podzielić. Było tak niesamowicie piękne, że gdybym przekazał odczucia, których doświadczyłem jako tysiąc orgazmów na raz, porównanie byłoby bardzo odległe. Naprawdę nie ma na to słów. Mamy zły język”.
Wrażenie dr Kubler-Rossa było tak głębokie, że trwało to miesiące.
„Następnego ranka wyszedłem na zewnątrz i wszystko wydawało się niesamowite. Kochałem każdy liść, każdy ptak, nawet żwir. Próbowałem wejść, nie dotykając żwiru. I powiedziałem do żwiru: „Nie mogę po tobie chodzić, żeby cię nie skrzywdzić”. Byli tak samo żywi jak ja, a ja byłem częścią tego całego żywego wszechświata. Zajęło mi miesiące, zanim opisałem to wszystko, przynajmniej do pewnego stopnia, odpowiednimi słowami”.
Doświadczenie dr Kubler-Rossa z tym, co mistycy nazywają „świadomością kosmiczną”, dało jej jedynie możliwość przypuszczenia, że istnieje życie po śmierci, że istnieje trwanie rzeczy nie tylko w przestrzeni, ale także w czasie. O istnieniu życia po śmierci ostatecznie przekonała ją wizyta pani Schwartz, byłej pacjentki, która pojawiła się po jej śmierci i pogrzebie. Jak opowiada dr Kubler-Ross o swoim spotkaniu czwartego rodzaju ze śmiercią, pani Schwartz pojawiła się w pełni ludzkiej postaci, aby podziękować lekarzowi za jego troskę i zachęcić ją do dalszej pracy z umierającymi. Początkowo dr Kubler-Ross myślała, że ma halucynacje, ale gdy obecność pani Schwartz trwała, poprosiła gościa o napisanie kilku słów i podpisanie. Notatka jest teraz u księdza,która również brała udział w pogrzebie pani Schwartz i która potwierdziła autentyczność jej pisma.
Od tego czasu dr Kubler-Ross widział wielu zmarłych pacjentów, a nawet nagrał głos jednego z nich, Williego. „Wiem, że to za dużo” - zauważa dr Kubler-Ross - „i nie chcę, aby ludzie przyjmowali wszystko za pewnik. Sam jestem sceptyczny. Naukowiec we mnie chciał, aby pani Schwartz podpisała list, chociaż wiedziałem, że to ona odwiedziła moje biuro. Musiałem nagrać głos Williego. Słucham go i czasami myślę, że to wszystko to ogromny, niesamowity sen. Dreszcz i poczucie cudu mnie nie opuszczają”.
Dr Kubler-Ross, niegdyś uważana przez swoich kolegów za czołowego naukowca w tej dziedzinie, straciła wiarygodność wśród wielu swoich kolegów z powodu swojego zaawansowanego ™ i opowieści o świecie, który widziała. Ale dr Kubler-Ross mocno wierzy w życie po śmierci. Jej doświadczenie, udowadniające trwanie przestrzeni, czasu i materii, całkowicie pokrywa się z tym, że Dean W. R. Matthews podaje roboczą definicję życia po śmierci. Jego hipoteza, która ma oczywiście znaczenie biologiczne, mówi, że „istniejący za życia ośrodek świadomości nie przestaje istnieć po śmierci, a zatem doświadczenie tego ośrodka po śmierci jest kontynuacją doświadczenia życia, tak jakby człowiek budził się po krótkim śnie”.
„Ciekawa gazeta. Niesamowity „№16 2012