Umierają we śnie, jeden po drugim, tysiące kilometrów od domu. Ich średni wiek to 33 lata. Wszyscy oprócz jednego, czyli 116 ze 117, to zdrowi mężczyźni, imigranci z Azji Południowo-Wschodniej, którzy żyją na amerykańskiej ziemi krócej niż rok
Zgony osiągnęły szczyt na początku lat 80. Mężczyźni Hmong umierali we śnie. Dlaczego - nikt nie mógł zrozumieć. Żaden z nich nie był chory. Wszyscy mieszkali w różnych miastach w Stanach Zjednoczonych. Łączyła ich przynależność do jednej kultury i kraju, z którego wszyscy przybyli - Laosu. To wszystko.
Lekarze nadali problemowi symboliczną nazwę, którą można by rzec, sygnalizując ich własną bezradność: „Syndrom nagłej nocy śmierci”. Nie pomogło to w żaden sposób w zrozumieniu przyczyn tajemniczej dolegliwości, a tym bardziej w jej leczeniu, ale znacznie łatwiej było zwoływać poświęcone jej konferencje naukowe.
Dwadzieścia pięć lat później profesor Uniwersytetu Kalifornijskiego (San Francisco) Shelley Adler zebrał i podsumował wszystkie informacje o dziwnych zgonach. Przeprowadziła wywiady z wieloma przedstawicielami diaspory Hmong i przestudiowała istniejącą literaturę naukową na ten temat.
Rezultatem był Paraliż senny: duchy nocy, nocebo i połączenie ciało-umysł, badanie wpływu umysłu na biologię.
Wniosek, do którego doszedł Adler, jest oszałamiający: w pewnym sensie ludzie Hmong zostali zabici przez własną wiarę w złe duchy.
* * *
Do 1986 roku śmiertelność wśród ludów Hmong spadła, ale fakt epidemiologiczny pozostał niewyjaśniony.
Film promocyjny:
W tamtym czasie Adler studiowała tradycyjne wierzenia na Uniwersytecie Kalifornijskim na temat tego, co sama nazywała „nocnymi atakami ograniczającymi duszę”.
W literaturze naukowej zjawisko to nazywane jest „paraliżem sennym” (stan, w którym paraliż mięśni występuje przed zaśnięciem lub po przebudzeniu; zwykle towarzyszy mu uczucie przerażenia; ok. Wiadomości mieszane).
Warto zauważyć, że paraliż senny jest znany prawie we wszystkich kulturach i prawie wszędzie wiąże się z nocnym złym duchem.
W Indonezji nazywa się to digontonem (zadławionym). W Chinach - bei gi ya (zdominowany przez ducha). Jest znany Węgrom jako bogini-nimas (schwytana przez czarownicę). Mieszkańcy wyspy Nowa Fundlandia nazywają ducha nocy starą wiedźmą (kikimora).
Holenderskie imię jest najbliższe angielskiemu (nocna klacz) i oznacza „nocną wiedźmę”. Wydaje się, że klacz korzeniowa wywodzi się z germańskiego mahr lub mara staronordyckiego. Tak nazywała się fantastyczna istota żeńska, która według Adlera „siedzi na piersi śpiącego mężczyzny, powodując duszenie”.
W różnych kulturach wizyty „wiedźmy uduszającej sen” opisywane są bardzo podobnie. Ofiary zawsze mają pewność, że nie śpią, świat wokół nich wygląda niezwykle realistycznie, ale nie są w stanie się poruszać. Osoba jest przytłoczona „nieopisanym strachem i przerażeniem”, czuje się tak, jakby ktoś ściskał jego klatkę piersiową, trudno było oddychać.
Naukowcy dość dobrze rozumieją mechanizm tego zjawiska. Paraliż, ucisk klatki piersiowej są szczegółowo opisane w literaturze naukowej dotyczącej zaburzeń snu.
Paraliż senny występuje, gdy sen REM występuje „w niewłaściwej kolejności”.
Podczas snu REM nasz mózg blokuje ruchy ciała; jesteśmy chwilowo sparaliżowani. To normalne. Ale nie powinniśmy budzić się w fazie REM. Paraliż senny dzieje się dokładnie w ten sposób: mózg miesza stany, które muszą następować po kolei.
Tu właśnie nadchodzi „czas nocy wiedźmy”. Ludzie, którzy doświadczyli paraliżu sennego, mówili, że w tym czasie odczuwali obecność czegoś strasznego, złego i nieziemskiego.
„Wiem, że to tam było. Złowroga obecność… ale nie mogłem się obronić, nie mogłem nawet kiwnąć palcem - powiedział jeden z rozmówców Adler. Takie odczucia opisują przedstawiciele wielu kultur; nawet jeśli nazywają się inaczej.
„Dwa razy doświadczyłem paraliżu sennego w latach studenckich. Nie da się opisać, jaki to był śmiertelny horror. Widziałem - nie, czułem - że po mojej lewej stronie jest „zło”. Co to za zło i skąd wiedziałem, że było tak obrzydliwe, nie potrafię powiedzieć. Ale wiem, że tam był. W miarę jak to trwało, zło zbliżało się coraz bardziej. Czułem, że nie może mnie zabić. Za mało na to. Uczucie było tak, jakby za tą obecnością kryło się coś jeszcze. Może to, co nazywa się duszą, chociaż jestem przekonanym materialistą. Obudziłem się w takim horrorze, jakiego nigdy w życiu nie doświadczyłem. Wszechogarniający strach. Koszmar nie do opisania. Kiedy później przeczytałem o paraliżu sennym, od razu rozpoznałem w „nocnej wiedźmie” swoje nocne zło”.
Ale jest też znacząca różnica między paraliżem sennym, który jest znany wielu z nas, a tym, którego doświadczyli imigranci z Hmong w latach 80. Normalny paraliż senny to wyjątkowo nieprzyjemne, ale nieszkodliwe doświadczenie. To, co stało się z ludźmi Hmong, było zabójstwem.
* * *
Adler przez wiele lat badał kulturę ludu Hmong i wierzenia tych ludzi w nocne duchy, które nazywają „Tsog Tsuam”. Podróżowała do miejsc, w których doszło do mistycznych śmierci, komunikowała się z wieloma imigrantami z Hmong, zebrała dziesiątki zeznań od tych, którzy przeżyli paraliż senny, badała wszystko, co zostało zebrane przez innych badaczy. Jeden z 49-letnich rozmówców tak opisał swoje doświadczenia:
„Stało się to kilka miesięcy po moim przyjeździe do Stanów Zjednoczonych. Poszedłem do łóżka. Zgasił światło i … nagle poczuł, że nie mogę się ruszyć. Próbowałem poruszyć ręką, ale nie mogłem. Próbowałem wielokrotnie - bez powodzenia. Zrozumiałem, że to tsog tsuam. Okropnie się bałam. Ledwo mogłem oddychać. Pomyślałem: „Kto mi pomoże? Co jeśli umrę?"
Adler odkrył, że wizyty u „nocnych czarownic” były wpisane w tradycyjny system wierzeń ludu Hmong (zarówno animalistów, jak i chrześcijan). Zasugerowała, że wiara w tsog tsuam i panika w związku z jej wyglądem mogą być czynnikiem prowokującym lub nasilającym ataki paraliżu sennego.
„Kiedy Hmong nie modli się tak, jak powinno; kiedy nie odprawia prawidłowo rytuałów religijnych, zapomina złożyć ofiarę lub coś w tym rodzaju - duchy przodków lub duchy wioski przestają go chronić - wyjaśnił jeden z Hmongów. „A potem zły duch ma prawo przyjść i go zabrać”.
Pod koniec lat siedemdziesiątych i na początku osiemdziesiątych Hmongowie mieli wiele powodów, dla których nie mogli robić wszystkiego, czego wymagała ich wiara.
Hmongs otrzymał pozwolenie na emigrację do Stanów Zjednoczonych po wojnie w Wietnamie. Wielu z nich walczyło w wojnie partyzanckiej przeciwko rządowi Laosu po stronie USA. Kiedy laotańscy komuniści wygrali, strumień imigrantów z plemienia Hmong napłynął do Ameryki, w obliczu represji w ich ojczyźnie.
Rząd USA zdecydował się rozproszyć diasporę Hmong w 53 różnych miastach USA, aby uniknąć dużych osad imigranckich. Ale Hmong niemal natychmiast zorganizowali drugie przesiedlenie i osiedlili się głównie w Kalifornii, Wisconsin i Minnesocie.
Imigranci w Stanach Zjednoczonych zawsze borykają się z wieloma problemami. Minneapolis czy Fresno wcale nie przypominają Laosu położonego na dużych wysokościach, z jego hodowlą i polowaniami. Bezrobocie było niezwykle wysokie i wielu uważało, że tracą równowagę.
Niektórzy Hmongowie nie potrafili uczcić pamięci swoich przodków tak, jak robili to w domu. I wiedzieli, że grozi im spotkanie z Tsog Tsuam. Kiedy pojawiła się straszna nocna wiedźma, miała wezwać szamana i przeprowadzić ceremonię. Ale Hmongi, rozproszeni po całym kraju, nie zawsze byli w stanie znaleźć odpowiednią osobę. A bez wykonywania tradycyjnych rytuałów, bez szamanów iw obcym środowisku kulturowym czuli się bezbronni.
Adler konkluduje, że imigranci z Laosu zostali w pewnym sensie zabici przez ich potężną kulturową wiarę w istnienie nocnych duchów.
„Silny i długotrwały stres spowodowany zerwaniem z własną kulturą i przesiedleniem w obcym środowisku nałożył się na wiarę w złe duchy, które mają moc zabijania osoby, która nie wykonuje obrzędów religijnych. W rezultacie samotni mężczyźni Hmong zostali zmuszeni do życia w ciągłym mistycznym strachu przed odwiedzeniem nocnej wiedźmy, co w końcu mogło doprowadzić do śmierci.
Adler uważa, że dziwne zgony Hmong są przejawami efektu nocebo (lek, który nie ma rzeczywistego działania farmakologicznego, ale wywołuje negatywną reakcję u pacjenta; termin powstał jako antyteza placebo; ok. Mixednews).
Wpływ nocebo jest bardzo słabo poznany. Przyczyny tego są w przeważającej mierze etyczne - badanie tego efektu może wiązać się ze szkodą dla ludzi. Jednak nieliczne prace naukowe, które wciąż zostały przeprowadzone, dowodzą, że nocebo jest prawdziwym zjawiskiem i ma wielką moc.
Na przykład osoby, którym powiedziano, że są wrażliwe na promieniowanie elektromagnetyczne pochodzące z telefonów komórkowych, zaczęły odczuwać wyniszczające bóle głowy.
Stwierdzono, że częstość działań niepożądanych wśród pacjentów leczonych z powodu zapalenia stawów jest związana z tym, co wiedzieli o przyjmowanych lekach.
Ale jeśli istnieją zewnętrzne przejawy wiary, dlaczego nie miałyby być wewnętrzne? Logiczne byłoby założenie, że im silniej człowiek w coś wierzy, tym silniejszy jest wpływ, na jaki narażone jest jego ciało, nawet jeśli te przekonania odnoszą się do czegoś zupełnie nienaukowego.
Jeśli nadal masz wątpliwości, że efekt nocebo może naprawdę doprowadzić do przedwczesnej śmierci, Adler ma inny przekonujący przykład.
Grupa naukowców dokonała niesamowitego odkrycia: Chińczycy, jeśli urodzili się w „pechowym” roku z punktu widzenia chińskiej astrologii i cierpieli na jakąś chorobę, umierali wcześniej niż ci z tą samą chorobą, którzy urodzili się w „szczęśliwych” latach.
Oznacza to, że osoby urodzone w roku uważanym za „zły” dla zdrowia płuc umierają z powodu chorób płuc średnio o pięć lat wcześniej niż ten sam chory, ale urodził się w innym roku.
Nic takiego nie zaobserwowano u przedstawicieli innych narodowości mieszkających wśród Chińczyków. Co więcej, to, ile wcześniej umierają ci ludzie, jest bezpośrednio związane z tym, jak silny jest ich związek z tradycyjną kulturą Chin.
Jest coś do przemyślenia. Jeśli ktoś urodził się pod nieszczęśliwą gwiazdą, umiera pięć lat wcześniej niż ten, który urodził się pod szczęśliwą gwiazdą, z powodu tej samej choroby. Ale tylko jeśli wierzy w chińską astrologię.
Adler nazywa to zjawisko „biologią etniczną”.
„Ponieważ stosunek do rzeczywistości może mieć konsekwencje biologiczne, a ta postawa jest różna w różnych kulturach, w zależności od kontekstu kulturowego, procesy biologiczne w tych samych warunkach mogą przebiegać w różny sposób” - pisze. „Innymi słowy, biologia jest„ narodowa”.
Nadal niewiele wiemy o tym, jak nasza świadomość jest połączona z ciałem. Badania nad paraliżem sennym mogą dostarczyć nam wskazówek do rozwiązania tej zagadki.