Istnienie życia pozagrobowego po śmierci
Dusza ludzka zostaje wysłana do innego świata nie na zawsze. Bierze udział w tajemniczych procesach wielokrotnych, być może reinkarnacji lub reinkarnacji. Dusza jest stale zamieszkana na Ziemi w ciałach ludzi w momencie ich narodzin.
Przez 25 lat indyjscy naukowcy zebrali około 300 raportów dotyczących precedensów „wędrówki duszy”. Warto zauważyć, że w 50% zarejestrowanych przypadków reinkarnacji ludzie w swoim „poprzednim życiu” umierali gwałtowną śmiercią. I jeszcze jeden interesujący szczegół: z reguły „wędrowne duchy” przenosiły się do dzieci mieszkających w stosunkowo bliskiej odległości od miejsca „ostatnich narodzin”.
Tutaj mam założenie, które uważam za bliskie prawdy. Dusze tych, którzy nieoczekiwanie zginęli gwałtowną śmiercią, w przyspieszonym tempie wracają „na mocy dekretu Bożego” z powrotem na Ziemię. Szybko „wprowadzają” dla nich nowe ciała w te same miejsca, w których żyli w „poprzednich wcieleniach”. Są instruowani z góry, aby „przeżyli to, co powinno”, w tym samym miejscu, co poprzednio. Są zobowiązani do „spełniania swoich potrzeb” właśnie, powtarzam, w tym samym miejscu! „Żyć”, aby dopełnić swój najwyższy „program” karmiczny do końca na ściśle określonym obszarze, przerwanym na krótko niespodziewaną gwałtowną śmiercią …
Fakt istnienia życia pozagrobowego w rzeczywistości potwierdzają historie ludzi, którzy doświadczyli śmierci klinicznej.
Inżynier S. Yankovich, jak powiedział, „trzepotał” z ciała w chwili wypadku … Inna osoba, która również znalazła się na skraju śmierci, zobaczyła swoich zmarłych krewnych po drugiej stronie tego progu. Jego zmarła babcia powiedziała mu: „Wkrótce znów się spotkamy”… A trzeci mężczyzna, który odwiedził „granicę” innego świata, usłyszał rozkazujący głos: „Wróć. Twój biznes na Ziemi jeszcze się nie skończył”…
Ci, którzy zostali zabici siłą, wracają z innego świata w uporządkowanym, zgodnie z moją hipotezą, porządku: mówią, wracaj i żyj, wypełniaj swój karmiczny „program” do końca, przenosząc się do innego ciała. I tak, jak jesteśmy przekonani, „przypadkowo” zbliżając się do progu rzeczywistości pozagrobowej, ludzie przeżywający momenty śmierci klinicznej, są też czasami odsyłani do świata żywych w uporządkowanym porządku: „Twoja sprawa na Ziemi jeszcze się nie skończyła”.
Temat „powrotu na rozkaz z góry” pojawia się także w przesłaniu K. Ikskula. W niezwykle długim czasie - półtorej godziny! - kliniczna śmierć jego duszy „poleciała” do innego świata. „Wydaje się, że istnieje jakieś królestwo światła” - wspomina K. Ikskul. - I nagle zostałem szybko wprowadzony w sferę tego światła i dosłownie mnie oślepiło… Majestatycznie, bez gniewu, ale władczo i niezachwianie, rozeszły się słowa: „Niegotowy!”…”.
Film promocyjny:
A dusza, wciąż „niegotowa”, „niedojrzała” na życie pozagrobowe, natychmiast powróciła do świata żywych ludzi …
Podsumowując rozmowę o fenomenie pośmiertnego istnienia duszy ludzkiej, przejdźmy do prac niektórych współczesnych psychiatrów.
Przez dziesięć lat psychiatra ze Szwajcarii, Elisabeth Kübler-Ross, spędzała długie godziny przy łóżku umierających, słuchając ich historii. W końcu zachwyciła świat nauki następującym stwierdzeniem: „To nie jest jakaś wiara ani nadzieja. Wiem absolutnie, że istnieje życie po śmierci!”
Niezależnie od E. Kubler-Rossa i jednocześnie doktora Raymonda Moody'ego z Ameryki zainteresował się fenomen przeżyć NDE. W wieku 30 lat podjął studia psychiatryczne, aby lepiej zrozumieć niesamowity materiał, który stopniowo się w nim gromadził.
Przypadkowo porównując dwa dowody z różnych lat, R. Moody był niezwykle zaintrygowany ich podobieństwami. Zaczął zbierać i porządkować to, co powiedzieli „odrodzeni” i umierający. Jego zaskoczenie rosło z każdym nowym świadectwem i udało mu się odtworzyć schemat, który leży u podstaw większości opowieści. Diagram jest pokazany w jego książkach Life After Life i Reflections on Life After Death.
Według zeznań kolejność wydarzeń bliskich śmierci nie ma absolutnie ścisłego, pierwotnego przypisania. Ktoś może zobaczyć zmarłych wcześniej bliskich bez „opuszczania duszy” z własnego ciała. Inni „wychodzą” i dopiero wtedy widzą zmarłych, itd. Najbardziej znaczące są historie ludzi, którzy doświadczyli śmierci klinicznej.
Nie wszyscy doświadczają tych samych warunków. Wiele z tych przywróconych do życia przez lekarzy absolutnie nic nie pamięta. Z nieznanych nam przyczyn wspomnienia związane z życiem pozagrobowym pozostają w pamięci zaledwie co piątego „powracającego”.
E. Kubler-Ross powiedział w jednym z wywiadów, że prawie wszystkie pielęgniarki szpitalne są świadkami rozmów umierających starszych mężczyzn i kobiet z ich wcześniej nieżyjącymi krewnymi.
Wcześniej uważano to za halucynacje wywoływane przez morfinę, którą lekarze podawali ciężko cierpiącym, umierającym ludziom. Mówiąc o przypadkach, które osobiście obserwowała, E. Kubler-Ross stwierdziła, że pacjenci byli zdrowi i w większości przypadków umierali z czystą świadomością, a nie „pod morfiną”. Ten zdrowy rozsądek uderzył E. Kübler-Ross od pierwszych dni i zaczęła bardzo poważnie traktować ich historie.
Zdumiewający przypadek: niewidomy (!) Chemik, którego uznano za zmarłego, widział z zewnątrz zabiegi resuscytacyjne wykonywane na jego ciele i budząc się, był w stanie opisać najmniejsze szczegóły, które byłyby dla niego niewidomego w normalnym stanie.
Po opublikowaniu słynnego pierwszego wywiadu E. Kubler-Rossa redakcja pisma, w której się ukazała, została zalana setkami listów od czytelników.
„Nigdy nikomu nie powiedziałem, co mi się przydarzyło, bo myślałem, że nikt mi nie uwierzy. To wielka radość uświadomić sobie, że moje doświadczenie nie jest wyjątkowe…”.
„Czułem się, jakbym był w jakimś niekończącym się ciemnym tunelu. Bolesne zmęczenie zniknęło. Czułem się świetnie…”.
Dla porównania jedno z zeznań zebranych przez dr R. Moody'ego: „Czułem, że mój oddech ustał. A potem zacząłem biec z fenomenalną prędkością przez ogromny pusty pokój. Można to nazwać tunelem…”.
Większość ludzi, którzy opisali swoje doświadczenia bliskie śmierci, przebywała po drugiej stronie tunelu. I tutaj, po wyjściu z tunelu, czekała ich główna niespodzianka: odkryli, że znajdują się poza swoim ciałem.
„Cicho uniosłem się w powietrze i żeglując w pobliżu żyrandola, mogłem z łatwością go obejrzeć z góry. Widziałem z góry lekarzy, którzy próbowali przywrócić mnie do życia…”.
„To nie było ciało w zwykłym znaczeniu tego słowa. Czułem się jak przezroczysta kapsuła lub kula stałej energii. Nie odczuwałem żadnych fizycznych wrażeń…”.
„To było ciało, ale niezupełnie ludzkie. Miał kształt, ale był całkowicie bezbarwny. Było coś w rodzaju rąk. Nie, po prostu nie da się tego opisać!”
Wiele historii wspomina o zmarłych wcześniej krewnych. Wydaje się, że upraszczają procedurę dla „nowicjusza” przejścia od świata materialnego do niematerialnego.
„Wyglądali na szczęśliwych. Czułem, że przyszli mi towarzyszyć i że byli bardzo zadowoleni. Pogratulowali mi szczęśliwego przybycia…”.
Niezapomniane wrażenie na wielu to spotkanie z pewnym potężnym „stworzeniem składającym się z ciągłego światła”. Kto to jest? Może to ten, którego nazywamy Bogiem? Nieznany …
Komunikacja z „istotą światła” odbywa się bez słów. Jego myśl jest przekazywana osobie. Oto dwa typowe zwroty: „Czy jesteś gotowy na śmierć? Co zrobiłeś w swoim życiu?”
Najwyraźniej podsumowanie wyników przeżywanego życia jest konieczne, zanim się z nim rozstanie - świadomość, że wszystko zostało ukończone, pomaga bez żalu opuścić świat materialny.
W momencie śmierci, jak w kinie, całe jego życie mija na oczach człowieka. Dla psychiatry Russella Noaha z University of Iowa School of Medicine w Ameryce nie ma co do tego wątpliwości. Przeprowadził wywiady ze 114 osobami, w tym z tymi, którzy wyskoczyli z 10. piętra, wypadli z samolotu, próbowali się utopić, powiesić siebie i innych. R. Noah tak opisuje ostatnie sekundy ich życia przed utratą pamięci: chwila dzikiej paniki, potem - natychmiastowy spokój, po - wizja głównych wydarzeń przeżywanego życia.
Według schematu R. Moody'ego osoby, które doświadczyły stanu śpiączki, miały poczucie, że „film ich życia” pokazuje im nie kto inny jak tajemnicza „istota ze światła”. Demonstracja filmu, pisze R. Moody, jest niewątpliwie związana z podsumowaniem skutków istnienia… Ludzie, którzy mają szczęście spotkać się z „stworzeniem ze światła”, powracają z innego świata, pełni miłości i głodu wiedzy.
„Nieważne, ile masz lat, nie przestawaj się uczyć. Świetlisty byt szczególnie podkreślał w rozmowie ze mną, że proces poznania nie ma końca…”.
Wszystkich, którzy wrócili bez wyjątku, łączy od teraz jedna wspólna własność: nie boją się śmierci! Ci ludzie nie wątpią już w istnienie życia pozagrobowego. Dla nich śmierć nie odchodzi w zapomnienie.
1975 - W Nowym Jorku ukazała się Death and the Afterlife. Jego autor wolał nie podawać swojego nazwiska, ale jako alegorię użyć pseudonimu „Nocny Wędrowiec”. Z takim pseudonimem niejako podkreślając, że to nie osobowość badacza jest ważna, ale jego umiejętność „wędrowania” po granicy nieziemskiej ciemności, „słyszenia głosów” dochodzących zza grobu, rejestrowania tych faktów i zdarzeń, których większość ludzi nie zauważa. Pojęcie życia pozagrobowego wywodzi się przez autora z doktryn religijnych i mistycznych, a także opiera się na wynikach najnowszych, stricte naukowych badań.
Nocny wędrowiec mówi: „Wszystkie religie mają jedną zasadę etyczną - wiarę w istnienie życia pozagrobowego. Tak więc chcę tutaj wyostrzyć problem: ale przepraszam, czy potrzeba boskości nieuchronnie powinna prowadzić do samolubnej myśli o osobistej nieśmiertelności? Co za bzdury! … Tymczasem wszystkie religie świata na różne sposoby prowadzą do tego właśnie wniosku - wasza osobista nieśmiertelność jest nieodzownym atrybutem „boskiej rzeczywistości”. Spróbujmy teraz podejść do tego samego problemu z pozycji człowieka jako istoty rodzajowej. Różne symbole, starożytne obrzędy pogrzebowe świadczą o tym, że na przestrzeni dziejów myśl o istnieniu innego - życia pozagrobowego - świata nigdy nie opuściła człowieka. Co, jeśli mogę zapytać, poparło ten pomysł? Czy to tylko nadzieja, wiara? Albo bardzo wyraźne doświadczenie komunikacji ze zmarłymi?"
Nocny wędrowiec widzi klucz do zrozumienia życia pozagrobowego w stanowisku współczesnej nauki, że „przestrzeń jest wielowymiarowa, zawiera różne typy materii, z których wiele nie jest postrzeganych przez człowieka, chociaż istnieją one w rzeczywistości”. W rzeczywistości widzi w najnowszych teoriach fizycznych powód do rewizji takich podstawowych kategorii naukowych, jak materia, przestrzeń, czas, energia i ruch.
Nocny Wędrowiec uzupełnia swoje rozumowanie o wielowymiarowych równoległych rzeczywistościach o rozumowanie etyczne. Nieustannie przywołuje karę, jaka spada na osobę, która prowadzi grzeszne życie pozbawione duchowości. Już w świecie fizycznym, pisze, twoje „ciało eteryczne” może otrzymać pewną deformację i utracić takie cechy, jak dobroć i współczucie. Pociągnie to za sobą nieuniknioną karę! Będąc w zaświatach, „zdeformowana” jednostka zostanie tam pozbawiona pełnoprawnej egzystencji.