Agryppa z Nettesheim jest jedną z centralnych i pod wieloma względami ikonicznymi postaciami epoki tak zwanego „renesansu okultystycznego” XVI wieku, uosabiającą być może najbardziej charakterystyczne cechy mistycznego obrazu „błędnego rycerza”, szlachetnego poszukiwacza przygód bez żadnych oryginalnych i głębokich pomysłów, ale szczery duchowy impuls.
Ten impuls, nawet w młodości, skłonił go do stworzenia prawdziwie monumentalnej kompilacji - trzytomowej "Filozofii okultystycznej" (De occulta filozofia), która daje w sumie dość kompletne i wizualne przedstawienie systemu średniowiecznego europejskiego okultyzmu w takiej formie, w jakiej rozwinął się on do tamtego czasu, ale, wbrew nazwie, niemal pozbawiony własnego „filozoficznego” elementu - analizy, refleksji. Jest to raczej rodzaj nagiego szkieletu układu, skrzętnie zmontowanego, jak wypchana skamieniała jaszczurka w muzeum paleontologicznym, z wielu oddzielnych części i fragmentów, ale jednocześnie niemal pozbawionych żywego ciała i krwi.
Jeśli dla jasności zwrócimy się do najnowszego okultyzmu, to jako najbliższą analogię można nazwać „Encyklopedyczną ekspozycję filozofii masońskiej, różokrzyżowej i hermetycznej symbolicznej filozofii” Manleya P. Halla, napisaną w latach 20. ubiegłego wieku i wielokrotnie wznawianą w różnych językach. wyciągnął wnioski z doświadczeń swojego znakomitego poprzednika …
Głównym źródłem biografii Agryppy Nettesheima są jego własne listy, z których zachowało się około 500; Jednak będąc jednym z najciekawszych epistolarnych pomników epoki, dają jednocześnie bardzo niepełne wyobrażenie o swoim twórcy - nie tylko ze względu na zrozumiałą subiektywność, ale także dlatego, że Agryppa z Nettesheimu brał bardzo aktywny udział w tajnej dyplomacji swoich czasów i wiele Musiałem starannie ukrywać swoje życie.
O jego wczesnych latach wiadomo tylko na pewno, że urodził się w Kolonii lub w jej okolicach w rodzinie, która twierdziła, że ród był starożytny i szlachetny, i służył od dawna cesarzom austriackim, wcześnie go opuścił i od tego czasu już, jak mówią, chodził sam.
W wyniku ciągłego przemieszczania się z kraju do kraju (Włochy, Francja, Anglia, Austria, Belgia …) nawiązuje osobiste relacje z wieloma znanymi poszukiwaczami i znawcami okultystycznej mądrości, których doświadczenie chciwie pochłania i twórczo przetwarza. W Paryżu zostaje więc szefem na wpół tajnego stowarzyszenia takich jak on, szlachetnych poszukiwaczy przygód, znanego jako Bractwo Poszukiwaczy, którego członkowie, podobnie jak różokrzyżowcy, którzy ogłosili sto lat później, próbowali połączyć polityczne środki wpływania na świat przesiąknięty grzechami z magicznymi.
Wydaje się, że to o nim Balzac napisał w swojej „Katarzynie Medycejskiej”, w rozdziale poświęconym słynnym alchemikom, braciom Ruggeri, następujące wersety: „Na początku XVI wieku Ruggeri Starszy kierował tajnym uniwersytetem, z którego Cardano, Nostradamus, Agryppa po kolei zostali lekarzami nadwornymi… wszyscy astrologowie, astronomowie, alchemicy, którzy otaczali ówczesnych władców chrześcijańskich…”.
„Tajny uniwersytet” nie trwał zbyt długo i faktycznie upadł po tym, jak jeden z „poszukiwaczy” podjął nieudaną próbę stłumienia buntu chłopskiego w swoim rodzinnym majątku z pomocą swoich towarzyszy, w tym Agryppy z Nettesheim.
Film promocyjny:
Wkrótce opuścił Francję i zgodnie z tradycjami przodków wstąpił do armii austriackiej, gdzie wkrótce awansował do stopnia kapitana. Ale kilka lat później Agryppa Nettesheim wrócił do Niemiec i nawiązał bliską znajomość ze słynnym opatem-czarnoksiężnikiem (fraza, która w swoim absurdzie żywo przypomina "okultystycznego kucharza" …) Johanna Heidenberga (łac. Tritemius - Tritemius; 1462-1516) z klasztor w Trewirze, który mocno ugruntował reputację osoby, która doskonale zrozumiała wszystkie maniery i zwyczaje złych duchów oraz sposoby ich okiełznania; chętni mogą to sprawdzić w „Traktacie o złych ludziach i czarodziejach”, opublikowanym po rosyjsku w zbiorze „Demonology of the Renaissance” (1995).
Ten sam Trithemius nauczył początkującego maga zasad okultystycznej konspiracji, które on sam znał tak dobrze, że pracę, którą napisał na temat kryptografii magicznej, można było naprawdę zrozumieć tylko dzięki znajomości pewnego kodu, powierzonego przez autora tylko najbliższym studentom.
Ten okres młodzieńczego romantyzmu i gry niepohamowanych młodych sił został przerwany w 1519 r., Kiedy Agryppa z Nettesheim, już na zaszczytnym stanowisku starosty miejskiego miasta Metz, z własnej inicjatywy podejmuje opiekę starej wieśniaczki oskarżonej o czary i domaga się jej uniewinnienia - przypadek, być może jedyny w całej wielowiekowej historii „polowania na czarownice”!
Prześladowania duchownych zmusiły go wkrótce do opuszczenia Metz i powrotu do wędrownego życia w poszukiwaniu ochrony na dworze szlachetnych osób. W tym czasie zdobył już tak silną reputację jako osoba, wyrafinowana we wszystkich bez wyjątku naukach przyrodniczych i nadprzyrodzonych, że nie utrudniało mu to znalezienia tymczasowej ochrony. Prawdą jest, że z reguły tracił go równie szybko, ponieważ jego niepohamowana pasja do dworskich i politycznych intryg łączyła się z fenomenalną niemożnością czerpania z nich osobistych korzyści. W rezultacie, na przykład, bardzo obiecująca pod każdym względem znajomość z księżniczką Luizą Sabaudzką, wspieraną przez wielbicieli Agryppy Nettesheim z wyższych warstw społecznych, w ciągu kilku lat przerodziła się w ostrą wzajemną wrogość, która zatruła jego życie aż do bardzo smutnego końca.
Rzeczywiście, pragnienie potężnych tego świata, aby wykorzystać zdolności Agryppy z Nettesheim wyłącznie do egoistycznych celów (przepowiednie polityczne i przepowiadanie miłosnych przepowiedni), dało mu pewien grunt pod jego stopami, ale wiązało się z śmiertelnym zagrożeniem, gdyby wędrowny mag źle zrozumiał tajne intencje swoich pracodawców. Ciągłe obawy o to, dodatkowo pogłębiane przez twardą i kłótliwą naturę Agryppy z Nettesheimu, zmusiły go do ciągłej zmiany miejsca zamieszkania i pracy, swobodnego przechodzenia od magii do medycyny, od astrologii do prawoznawstwa i od służby wojskowej do szpiegostwa.
Sprawę dodatkowo komplikowała skrajna zjadliwość i nietolerancja, z jaką, po wielu nieuczciwych ciosach losu, traktował swoich prawdziwych i wyimaginowanych przeciwników: „Próżny, niezwykle drażliwy, ciągle żyjący jak nomad bez silnych korzeni w żadnym kraju Powinien był tym bardziej odczuwać niesprawiedliwość i obojętność, z jaką spotkały się jego skargi, groźby, a nawet dobrowolne upokorzenie”(J. Orsier).
Pozytywne i optymistyczne tony w jego korespondencji zaczynają brzmieć dopiero wtedy, gdy uda mu się znaleźć czas i odpowiednich ludzi do studiowania „nauk hermetycznych”, które zawsze budziły w nim prawdziwy entuzjazm. Niestety, nawet tutaj jego ulubione projekty, od romantycznych czasów Poszukiwaczy do nadziei na zdobycie tajemnicy robienia „filozoficznego złota”, którą zamierzał rozpocząć na skalę przemysłową kilka lat przed śmiercią, nie przyniosły praktycznych rezultatów.
Dramatyczna odyseja życia Agryppy z Nettesheima zakończyła się w 1531 r. Uwięzieniem w belgijskim więzieniu za długi lub za „herezję”. Interwencja szlachetnych mecenasów i tym razem uchroniła go przed groźbą długotrwałego więzienia, ale jego siła moralna i fizyczna została całkowicie wyczerpana. Przenosi się na południe Francji i wkrótce, nieoczekiwanie dla wielu, umiera w połowie drogi między Grenoble a Lyonem.
Spuścizna pozostawiona jego potomstwu była następująca: siedmioro dzieci, kilkudziesięciu uczniów, około pięćdziesięciu opublikowanych tylko esejów, poruszających szeroki wachlarz zagadnień przyrodniczych, filozoficznych i teologicznych, bogaty zbiór listów do różnych ciekawych osób, a także jeden czarny pudel o imieniu Monsieur, który po śmierci Agryppy z Nettesheim rzekomo natychmiast uciekł do swojego prawdziwego pana - Diabła. To właśnie ten pies miał odegrać ważną rolę w powstaniu legendy o Agryppie Nettesheimie, mimo że jego uczniowie składali przysięgi, że właściciel w ich obecności wielokrotnie kojarzył go ze zwykłą suką o imieniu Mademoiselle, która jak na zwierzę o demonicznej naturze uważana była za niemożliwy.
Takie i podobne powszechne anegdoty zepsuły reputację Agryppy z Nettesheim w oczach współczesnych. W ten sposób wielki François Rabelais (nawiasem mówiąc, bardzo dobrze zorientowany w naukach „hermetycznych” i szeroko stosował symbolikę alchemicznej przemiany, opisując wędrówkę swoich bohaterów w poszukiwaniu zaginionej pogańskiej wiedzy) przyniósł mu w swojej „Gargantua i Pantagruel” obraz szarlatana niosącego kompletne bzdury według o imieniu Ger Tripp.
Podobno szczerze chcąc pomóc swojemu klientowi, który bardziej niż cokolwiek na świecie boi się zostać rogaczem, Ger Trippa najpierw wymienia mu kilkadziesiąt znanych mu metod wróżenia, z których większość wymyślił dla śmiechu sam Rabelais, a potem komponuje swój „niebiański aparat” (horoskop) w wyniku wszystkich prac dochodzimy do następującego wniosku: „Wyraźnie widzę, że w waszej rodzinie jest napisane, aby nosić rogi - to jest nieuniknione … Spójrzcie, wszystkie aspekty siódmej komory aparatu są złowrogie: tutaj wszystkie rogate znaki zodiaku są pomieszane ze sobą, w jakiś sposób Baran, Byk, Koziorożec i inni. W czwartym przedziale komory czworokątny aspekt Saturna sąsiaduje z Merkurym - złapiesz też złą chorobę, przyjacielu”i tak dalej.
Jednak „wielkie widać z daleka” i w przyszłości Agrippa Nettesheim miał dużo więcej szczęścia do pisarzy. Tak więc to on służył jako bezpośredni prototyp nieśmiertelnego goetheańskiego lekarza Fausta, a już w naszym stuleciu Valery Bryusov podał zromanizowaną wersję biografii maga, ale bardzo bliską prawdzie życia, w powieści Ognisty Anioł, która przetrwała wiele wydań.
Jednak prawdziwą sławę Agryppy Nettesheima na przestrzeni wieków przyniosły, oczywiście, nie jego wyimaginowane i autentyczne „czary”, a dokładniej sztuczki, ale wspomniana już praca „O filozofii okultystycznej”, opublikowana w ojczyźnie Agryppy w trzech książkach w latach 1531-1533. (czwarta została dodana później przez uczniów i jest uważana za nieoryginalną). Jak już wspomniano, nie stał się on głębokim i oryginalnym wkładem w naukę ezoteryczną, jednak dzięki wyjątkowej zdolności autora do inteligentnego podsumowywania dowodów różnych tradycji okultystycznych (głównie hermetyczno-kabalistycznych) i przedstawiania ich w formie krótkich i precyzyjnych sformułowań, tabel i diagramów, które otrzymał w Europa ma najszerszy obieg jako uniwersalna i publicznie dostępna „szkoła” doświadczenia okultystycznego, przeznaczona dla każdego, kto choć trochę zainteresował się tym tematem.
Wydanie tej książki, rzekomo napisanej w latach studenckich, ale ze względu na obawę przed prześladowaniami religijnymi, które przez długi czas trzymano w ścisłej tajemnicy (to najprawdopodobniej nic innego jak inna legenda), zaznaczyło się jakościową zmianą w publicznym postrzeganiu zjawiska tzw. nauki”, które odtąd proponowano uważać za grę sił przyrody, choć jeszcze nieznanych, ale w zasadzie znanych; Autor zasugerował, że wszystkich miłośników tajemniczego i nieznanego należy raz na zawsze wykluczyć ze swojego słownictwa te same pojęcia, co „cud” czy „satanistyczna obsesja”. W ten sposób „filozofia okultystyczna” zmieniła pod jego piórem rodzaj ezoterycznego materializmu.
Podobne tendencje odnotowano w europejskim życiu intelektualnym od XIII wieku (R. Bacon, R. Llull), ale Agryppa z Nettesheim, w przeciwieństwie do nich i większości ich wyznawców, nie należał do żadnej wspólnoty religijnej poza wątpliwymi „Poszukiwaczami”, i nie był związany w swoich konstrukcjach i wnioskach żadnymi wynikającymi z tego wewnętrznymi ograniczeniami; czuł, że należy tylko do jednego „zakonu” - testerów natury i jej tajemnic.
Cały system „filozofii okultystycznej” został podzielony przez Agryppę na trzy części: magiczną, „naturalną”, „niebiańską” i „religijną” (z coraz większą złożonością i skutecznością). W istocie opierał się on na jednej głównej idei: wszystkie elementy składowe wszechświata nie istnieją same w sobie, oddziałując jedynie na mocy czysto mechanicznych praw przyciągania i odpychania, ale przestrzegają zasady „mistycznego udziału”, czyli uczestnictwa, którego istotę wyraża dobrze znana definicja: „Wszystko jest we mnie, a ja jestem we wszystkim”.
Jest to boskie prawo, które nadaje wszechświatowi wewnętrzną animację i nadaje najwyższy sens ludzkiej egzystencji, która ma wartość tylko o tyle, o ile nie zaprzecza tej uniwersalnej kosmicznej „sympatii”. Cały materialny Wszechświat, według Agryppy z Nettesheimu, ma skład jakościowo jednorodny, ponieważ składa się z różnych kombinacji i konfiguracji czterech pierwotnych elementów - ognia, ziemi, wody i powietrza. Tworzą one jednak tylko widzialne „ciało” Wszechświata, podczas gdy prawdziwym przewodnikiem wyższych sił i energii boskiego pochodzenia jest tajemniczy „piąty element”, zwany także „Duszą Świata” lub „kwintesencją”, który Agryppa w odniesieniu do człowieka również nazywa „Rydwan duszy”. Na różnych poziomach wszechświata pierwiastek ten występuje również w różnych proporcjach,zwiększając skład w miarę „kończenia się” materii i osiągając najwyższy stopień koncentracji w gwiazdach. Jego natura jest niedostępna dla zwykłych ludzkich uczuć, ale, jak zauważył Agrippa Nettesheim, „ukryte właściwości otrzymane przez rzeczy za pośrednictwem promieni gwiazd z Duszy Świata można odkryć dzięki połączeniu intuicji i doświadczenia”.
Agryppa z Nettesheim zaleca posługiwanie się intuicją, jeśli chodzi o ogólne prawa „wyższej metafizyki”, a także wiedzę kopytną, gdy konieczne jest sformułowanie idei poszczególnych przejawów tych praw, aby mogły one służyć duchowemu i moralnemu doskonaleniu ludzkości.
Tutaj Agryppa kończy część teoretyczną i rozpoczyna to, co powszechnie nazywa się „praktycznym okultyzmem” i „operacyjną magią”; po biernej kontemplacji boskich tajemnic następuje moment ich celowego rozwijania i rejestrowania zgodnie z zasadą: „Nie możemy czekać na łaski natury …” Dokładnie bada wewnętrzne „znaki”, czyli „charaktery” wszelkich widzialnych form życia organicznego i nieorganicznego, od substancji chemicznych i minerałów po planety niebieskie, aby zredukować je do pewnego rodzaju kompleksowego systemu, rodzaju okultystycznego układu okresowego. Tylko elementy tej tabeli nie są oczywiście ułożone według masy atomowej, ale zgodnie z zasadą wzajemnej „sympatii” lub „antypatii” w odniesieniu do każdego z czterech wskazanych pierwiastków pierwotnych.
Na przykład „natura” ognia dominuje w niebiańskim świecie Słońca i Marsa, w świecie zwierząt - wśród lwów, byków i orłów, w świecie roślinnym - w lotosie i słoneczniku, w świecie metali, oczywiście, w złocie, w ludzkim ciele jako przewodnik ognistej zasady liczba krwi itp., itd.
Agryppa z Nettesheim, wykazując się rzadką erudycją, fantazją i najbogatszym darem myślenia asocjacyjnego, odkrywa podobne odpowiedniki w odniesieniu do wszystkich innych pierwotnych elementów, dzięki czemu jego stół naprawdę okazuje się rodzajem kompendium średniowiecznej mądrości okultystycznej. Następnie autor przechodzi do wyjaśnienia podstaw i zasad stosowania prywatnych praktyk magicznych, zaczynając od najbardziej elementarnych, takich jak tworzenie talizmanów czy eliksirów miłosnych, i stopniowo wznosząc się coraz wyżej w sfery transcendentalne.
„Niebiańska magia”, przedstawiona w księdze II, zdaniem Agryppy z Nettesheim, wiąże się przede wszystkim z pitagorejską doktryną harmonii sfer kosmicznych, którą „wzbogaca” i dostosowuje do praktycznego zastosowania dzięki późniejszym astrologicznym teoriom i metodom magii astralnej. Starannie zebrał i usystematyzował informacje o magicznych symbolach planet i innych ciał niebieskich, na czele z „niebiańskim królem” - Słońcem, rozsiane po licznych traktatach astrologicznych, a także udzielił szczegółowych zaleceń dotyczących wykorzystania ich magicznej mocy w różnych rodzajach czarów.
Cała „niebiańska” magia opiera się, oczywiście, na tej samej zasadzie „mistycznego zaangażowania”, co system Agryppy z Nettesheim jako całość, ale już rozszerzył się na najwyższe sfery wszechświata; gwiezdne duchy i demony mogą być skutecznie i bez strachu używane o własne życie tylko wtedy, gdy wiesz, jakie elementy i elementy iw jakich proporcjach tworzą ich astralne „ciało” oraz do jakich materialnych substancji i przedmiotów używanych w magicznych ceremoniach są najbardziej wrażliwe.
Jednak większość praktycznych receptur Agryppy Nettesheima, zgodnie z mądrą radą Trithemiusa, została mu przedstawiona w takiej formie, że nie każdy mógł z nich skorzystać, ale tylko ci, którzy potrafią dostrzec za rytualną formułą jakiś głęboki plan pojmowania ezoterycznej rzeczywistości, o której Jedno z przesłań skierowanych do uczniów mówi bezpośrednio: „Och, jak często trzeba czytać o nieodpartej mocy magii, o cudownych tablicach astronomicznych, o wielkich zaklęciach i metamorfozach alchemii. Ale wszystko to okazuje się puste, naciągane i kłamliwe, jeśli wziąć to, co zostało powiedziane dosłownie. … We wszystkich (podobnych) pismach świętych jest zawsze inne, wyższe znaczenie, którego nie można dostrzec poprzez jedno proste czytanie książek bez pomocy kompetentnego i sumiennego nauczyciela. Dlatego praca tak wielu okazuje się daremna …”
Księga III jest całkowicie poświęcona badaniu tego „wysokiego znaczenia”, w którym na pierwszy plan wysuwa się nie tyle konkretne metody realizacji okultyzmu, ale raczej metody tworzenia specjalnego mistycznego nastroju duszy, bez którego mag jest na zawsze skazany na uwięzienie przez niższe duchy i „wulgarne” energie. Ale z drugiej strony tylko postawa duchowa, nie poparta znajomością pewnych psychotechników, ostrzega Agryppa z Nettesheim, może doprowadzić do ostatecznego i nieodwołalnego rozpadu ludzkiego ducha w Boskości, gdyż Pan może „wziąć” taką osobę do siebie i nigdy nie puścić. A ponieważ autor filozofii okultystycznej jest niezwykle daleki od buddyjskiej i podobnej mentalności, to taki wynik wyraźnie mu się nie podoba: wraz z Wszechmocnym konieczne jest również poznanie i uszanowanie bogów-pośredników,towarzyszenie magowi na ścieżce jego duchowego wznoszenia.
Najwyższa magiczna moc jest skoncentrowana w imieniu Jezus, gdyż jeśli adeptowi uda się urzeczywistnić wszystkie mistyczne znaczenia i magiczne moce, które są w nim zawarte, to on sam jest w stanie „zablokować” wszystkie hebrajskie, greckie i inne „pogańskie” imiona mocy niebieskich.
W tym miejscu szczególnie wyraźnie widać dążenie Agryppy z Nettesheim do ujawnienia magicznego wymiaru chrześcijaństwa, który najwyraźniej przejawia się, jego zdaniem, w rytuale katolickim; opisy rytuałów kościelnych i czynności ceremonialnych pod jego piórem nabierają wyraźnego charakteru „magii religijnej”, a autor jest szczerze zdenerwowany, dlaczego sam Kościół zaniedbuje tak potężne narzędzie komunikacji z Bogiem. Oto kwintesencja mądrości całej tak zwanej „Chrześcijańskiej Kabały”, jej złotego marzenia: rozwinąć kult chrześcijański w „potężną magię religijną, istniejącą w organicznej jedności z magią niebiańską i magią żywiołów, związaną z szeregami anielskimi i próbującą nasycić magią religijne rytuały, obrazy i ceremonie aby kapłani mogli przez to czynić cuda”(FA Yeats).
Ciekawe, że takie fantazje, jak się wydaje, znalazły odpowiedź wśród niektórych przedstawicieli duchowych autorytetów: Agryppa z Nettesheim, nieustannie kłócący się z mnichami, utrzymywał jednocześnie bardzo bliskie przyjacielskie i biznesowe kontakty z „białym” duchowieństwem, przede wszystkim z niezwykle nastawionym do niego arcybiskupem Kolonii. i kilku wpływowych prałatów francuskich.
Rzeczywiście, w burzliwym życiu Agryppy z Nettesheimu można spotkać epizody, jak gdyby czyjaś niewidzialna ręka uratowała go przed skrajnie niebezpiecznymi sytuacjami, a on sam zdawał się zupełnie zapomnieć o całym swoim antyklerykalizmie i wręcz przeciwnie, przy każdej okazji demonstrował swoją religijną pobożność. Jednak wielu badaczom ten dziwny sojusz wcale nie wydaje się nienaturalny: w przeciwieństwie do prawosławia, a zwłaszcza protestantyzmu, który niezmiennie przejawiał skrajną nietolerancję dla takich tendencji, w katolicyzmie zawsze były one dość stabilne i wytrwałe, chociaż oczywiście były starannie ukrywane. (Ciekawe, że w słynnej "satanistycznej" powieści "Down there" J. C. Huysmansa, opublikowanej pod koniec ubiegłego wieku, jeden z jego bohaterów, zapytany, kto we współczesnym świecie jest głównym nosicielem kultów magicznych,daje taką nieoczekiwaną odpowiedź: „Spośród duchowieństwa są to najwyżsi misjonarze, spowiednicy parafialni, prałaci i opaci. W centrum uwagi współczesnej magii jest Rzym; poddają się jej najwyżsi dostojnicy kościoła…”. Te wersety zostały napisane przez człowieka, który pozostał gorliwym katolikiem do końca swojego życia!)
Możliwe, że drugie najważniejsze dzieło Agryppy, Traktat o próżności nauk (Be vani-tate scientiarum, 1530), zawdzięcza swoje narodziny utajonemu wpływowi duchowieństwa. Być może najbardziej nieoczekiwane w tym jest to, że autor klasyfikuje między innymi te, które były poświęcone trzem tomom jego ulubionego pomysłu - filozofii okultystycznej do nauk „próżnych”, uzasadniając się tym względem czytelnika następująco: Ja tam, z moim młodzieńczym entuzjazmem, omyłkowo napisałem: chcę, stając się mądrzejszy, poddaj go teraz rewizji … ponieważ poświęciłem dużo czasu i wysiłku na tę daremność i ostatecznie wyciągnąłem z tego lekcję i teraz wiem, jak doradzać innym, aby robili te złe rzeczy."
Jak wytłumaczyć tę dziwną 180-stopniową zmianę orientacji religijnej - od niepohamowanej apologetyki „świętej sztuki kabały” do jej równie radykalnego zaprzeczenia, jak nieczynne poszukiwanie kompromisu z tymi, którzy przez długi czas byli uważani za jego głównego wroga i prześladowcę - Kościół, i chęć pokazania się prawie „świętszy niż papież”? Jeśli, idąc za niektórymi współczesnymi Agrippy Nettesheimowi, wyznajemy opinię o jego bardzo niskich cechach moralnych i intelektualnych, to należy przyjąć, że jest to tylko kwestia ochrony samolubnych interesów, ale w całej bogatej biografii „okultystycznego poszukiwacza przygód” nie sposób znaleźć ani jednego przykładu. ilekroć sprzeciwiał się swojemu sumieniu i zasadom.
Najprawdopodobniej wydając niemal jednocześnie w dwóch różnych miejscach dwie książki o przeciwnej treści, napisane przez młodych mężczyzn i dojrzałego męża, ich autor niejako sam zaprosił czytelnika do dokonania wyboru, którego Agryppy bardziej potrzebuje - młodego czarodzieja, pełnego niewyczerpanego zapału i wiary w nieskończoność ludzkich możliwości lub zmęczonego sceptyka, który u kresu swej drogi życia stracił wiarę we wszystkie bez wyjątku sposoby poznania prawdy, zarówno naturalne, jak i nadprzyrodzone, w ogóle w rodzaju ludzkim jako takim, i dlatego polega wyłącznie na Boskiej opatrzności.
Wybór ten nie stanowił jednak szczególnego dzieła dla współczesnych i kolejnych pokoleń: filozofia okultystyczna wytrzymała dziesiątki przedruków we wszystkich językach i pozostaje poszukiwana nawet w naszej epoce technicznej, a stworzenie Agryppy sceptyka jest obecnie postrzegane tylko jako jeden z eksponatów w muzeum złudzeń ludzkiego umysłu.